道德眞經論卷之四
道德眞經論卷之四
司馬氏註
治人事天，莫若嗇。省嗇精神。夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，不遠而復，不離於德，可以修身。重積德則無不克。念德不怠，庸可敵平。無不克則莫知其極，廣運。莫知其極，可以有國。然後能保其國家。有國之母，可以長乆。母謂存神育德。是謂深根固蒂、長生乆視之道。
治大國，若烹小鮮。擾之則爛。以道莅天下，其鬼不神。物各得其所，無妖灾。非其鬼不神，其神不傷人；寒暑風雨，變化生成。非其神不傷人，聖人亦不傷人。聖人與鬼神合其吉凶。夫兩不相傷，故德交歸焉。民，神之主也。聖人不傷人，則神亦不傷矣。
大國下流，天下之交，天下之牝。交猶歸聚也，言大國所以爲王霸，下流所以爲江海，皆以此。牝常以靜勝牡，以其靜爲之下。覆解牝之爲德。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。以取取人，而取爲人所取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜爲下。畏天者保其國，樂天者保天下。
道者，萬物之奥也，妙萬物而爲言。善人之所寳，守而用之。不善人之所保。依於有道以自安。美言可以市，尊行可以加人。美而言之，可以使人從教，若市之得物。尊而行之，可以使人心服，必不爲人下。人之不善，何棄之有？所貴於道者，爲其兼容敦化，若中者棄不中，才者棄不才，不得爲有德。故立天子，置三公，立君以司牧其民，置輔以師保其君。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。拱璧，璧大如拱也。古者進物，必有以先之。寳用有盡，道用無窮。古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。有求而循道者，無不得。有過而從道者，無不免。
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。視小若大，視少若多，犯而不校。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。兢兢業業，一日二日萬幾，故能無爲而治。夫輕諾必寡信，故子路無宿諾。多易必多難。小人先易而後難。是以聖人由難之，故終無難矣。君子先難而後易。
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於，未亂。合抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。皆言防微愼始。爲者敗之，傷自然。執者失之。滯於物。是以聖人無爲故無敗，無成無虧。無執故無失。無喪無得。民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則无敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；聖人所欲者，不欲也，故不貴珍竒。學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。衆人用心過分，更成贅疣，故人所學者在於不學，以復衆人之所過。萬物生成，皆不出自然，聖人但以輔之，不敢强有所爲也。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。去華務實，還淳反樸。民之難治，以其智多。姦詐亂政。故以智治國，國之賊；上下相欺。不以智治國，國之福。王道正直。知此兩者，亦楷式也。常知楷式，是謂玄德。知用智不若不用，非有精微之德，其孰能與於此。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復至於大順。物情莫不貴智，而有玄德者獨賤之，雖反於物，乃順於道。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。滿招損，謙受益。
天下皆謂我道大，似不肖。肖，似也，言異於衆人。夫唯大，故似不肖。若肖乆矣，其細也夫。我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；仁者必有勇。儉，故能廣；約省則有餘。不敢爲天下先，故能爲成器長。成器猶成法也，爲衆教之父，故曰爲成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。必爲物所害。夫慈，以戰則勝，以守則固。仁者，衆之所附。天將救之，以慈衛之。人不忍傷。
善爲士者不武，以德服人。善戰者不怒，我徂惟求定。善勝敵者不爭，不戰而屈人兵。善用人者爲之下。得其歡心。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。德與天合，自生民以來無以加也。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，主謂以强兵爲己任。客謂人加於己，己不得已而應之。不敢進寸而退尺。謙而不貪。是謂行無行，不行而自至。攘無臂，無臂而可以攘人。仍無敵，敵自服，不必仍。執無兵。不執兵而全勝。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。寳謂三寳。故抗兵相加，哀者勝矣。辭直而不爭者，爲衆所哀。
吾言甚易知，甚易行。易簡。天下莫能知，莫能行。精一。言有宗，體要。事有君。返本。夫唯無知，是以不我知。有知則知道矣。知我者希，則我貴矣。道大，故知之者鮮。是以聖人被褐懷玉。蒙以養正。
知不知，上；不知知，病，知之如不知，則速怨。不知而强知，則招患。夫唯病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。病人能自知其病，斯不甚病矣。
民不畏威，則大威至。弗畏入畏。無狹其所安，不擇地而安之。無厭其所生。甘其食，美其服。夫惟不厭，是以不厭。不厭於物，亦不爲物所厭。是以聖人自知不自見，人不知而不愠。自愛不自貴，卑以自牧。故去彼取此。去外慕，取内樂。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。人知此而避殺就活，是利也。亦有知此而更速死者，害也。豈非天之惡人如此乎？孰能知其意故哉？是以聖人於天道亦不敢易言之。天之道，不爭而善勝，任物自然，物莫能違。不言而善應，隨其順逆，應以吉凶。不召而自來，不疾而速，不行而至。繟然而善謀。繟，緩貌。不忽遽，而事無不成。天網恢恢，䟽而不失。恢恢，大貌。
民常不畏死，奈何以死懼之？見利則忘生，是不畏死。若使人常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，夫孰敢也？奇，邪也。常有司殺者殺。天將去惡，必假手於一人。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲者，希不自傷其手矣。妄作凶。
民之飢，以其上食税之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。擾之故難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。求利所以養生也，而民常以利喪其生。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。外其身而身存。
民之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木生也柔脆，其死枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，兵驕者滅。木强則共。强大處下，柔弱處上。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。虧盈益謙。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。以貴抑賤，以富奪貧，以智加愚，以賢陵不肖。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？聖人功德有餘，故推以與人。
天下柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。是以聖人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。故正言若反也。含垢納污，乃能成其大。
和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不重復。愛生安土。雖有舟輿，無所乘之；不遷。雖有甲兵，無所陳之；不爭。使民復結繩而用之。不相欺。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。雖䟽惡隘陋，自以爲甘美安樂。鄰國相望，雞犬之音相聞，信近。民至老死，不相往來。無求。
信言不美，質直。美言不信。華巧。善者不辯，吉人寡辭。辯者不善。盜言孔甘。知者不博，一以貫之。博者不知。多岐亡羊。聖人不積，不私無物。旣以爲人己愈有，德智無窮。旣以與人己愈多。損之而益。天之道，利而不害；春生秋成，以美利利天下。聖人之道，爲而不爭。不能無爲，然輔而不强。
道德眞經論卷之四
