道德眞經指歸卷之八
道德眞經指歸卷之八
能六
蜀郡
嚴遵
字君平撰
谷神子註
道生一，混窅冥也。一生二，謂神明也。二生三，和濁清也。三生萬物，天人形也。萬物負陰而抱陽，嚮柔生也。冲氣以爲和，合弱成也。人之所惡，謂不样也。唯孤、寡、不穀、卑微名也。而王公以名稱，禮以生也。損之而益，損生盈也。益之而損，益生亡也。人之所教，卑微弱也。亦我教之，聖知我也。強梁者，有勢力也。不得其死，爲命賤也。吾將以爲教父。凶禍極也。
指歸有虚之虚者，開導禀受。虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道，則道是物之所然之元，故云然然者，而然不能然也。有虚者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者，謂一也。一能爲生生之始，而非有形之生，不能生於一，故云始生生者，而生不能生也。有無之無者，而神明不能改；造存存者，而存不能存也。無之無者，謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。
有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者，謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之。故云動成者，而成不能成也。故虚之虚者，生虚虚者；無之無者，生無無者；無者，生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也。即道自然。一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天爲天者，非天也；使人爲人者，非人也。元始生有，有不能生有，故云爲人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者爲之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，禀無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。道爲一之元。道虚之虚，故能生一。元本寂寥，是虚中之虛，始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，旣無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀，懐壤空虚，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌冥冥，不可稽之，亡於聲色，莫之與比，指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故云陽無表，陰無裏。一以虚，故能生二。一是有中之虚，變成二。二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹天地，莫覩其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接，而威德不能運者，謂之二。二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不覩其門，不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形眹圻堮。根繫於一，受命於神者，謂之三。三即太和也。三以無，故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始别，和氣流行，三光運，群類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虚，始於無，虛是無之本，元是始之本。背陰向陽，萬物背陰而向陽。
歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。冲氣以爲和。是故，虚無無形、微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也。衆人之所惡，而侯王之所以自名也。萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡，乃萬物之本根也。故王公以自名，而衆俗之所惡。故賢君聖主，以至尊之位，强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大爲小，安卑樂損。出無迹，入無眹，動於福先，靜於禍始。無爲無事，天下自已。不視不聽，抱和以靜。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是祐，萬物是歸。損者而益。衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事。不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制，深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，衆事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖㜸入户，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故衆人之教，變愚爲智，化弱爲强，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵爭逐，死於榮名，人之所教也。聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之强。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱，衆人之教，教以衆强。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以，強秦大楚專制而滅，神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？强梁者不得其死。不求於己，怨命尤天。聖人悲之，以爲教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。吾將以爲教父。
天下之至柔，無形物也。馳騁天下之至堅，勝有質也。無有入於無間，無爲室也。吾是以知。睹得失也。無爲之有益，亂原絶也。不言之教，禍門閉也。無爲之益，萬物存也。天下希及之。寡能及也。
指歸道德至靈而神明賔，神明是道德之外用，故稱賔。神明至無而太和臣，太和是神明用之捋成，故稱臣。清濁太和至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱，或在宇外，或處天内，人物借之而生，莫有見聞，從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。毳不足以爲號，弱不足以爲名，聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保眞，得眞成道，包裹天地，是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物不以堅，堅不以壯，壯故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翶翔，淪于無物。物類有形則有凝，虚空無妙則無能。道旣非有亦非無，故能持有而無礙也。何以効其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極；水以淖弱貫金石、沈萬物；地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虚者馳實，非有爲之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相叅，視物如子。德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐。累柔積弱，常在民後；被羞蒙辱，國爲雌下；諸侯信之，比於赤子；天下徃之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能凌，大者不能取。終始反覆，強弱變化。天地爲助，神明爲輔。時至不制，爲天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民衆，國富兵强，吏勇卒悍，主能將嚴；賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，爲海内雄。輕敵樂戰，易動師衆，合變生奇，凌天侮地。諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常爲梟俊。人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離。衆弱同心，萬民不附。身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有爲之室，澄清無爲之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無眹。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以効其然也？夫有形鎌利，不入無理。神明在身，出無間，入無孔。俯仰之頃，經數千里，無有入無間也。由此言之，有爲之爲，有廢無功；無爲之爲，成遂無窮。天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通。不言之言，陰陽化，天地感。且道德無爲而天地成，天地不言而四時行。凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以，知無爲有益。是以，聖人虚心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然。以覩有爲亂之首也。旣達無爲之功，自見有爲之亂。無爲，治之元也。言者，禍之户也，不言者，福之門也。是故，絶聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絶，物安其處。世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情欲，順其性命，使民無知，長生乆視，是不言之教也。故我無言而天地無爲，天地無爲而道德無爲，三者並興，總進相乗，和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇内混同。禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不覩吉凶，知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功，無爲之益也。
當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和。陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，味味喁喁。不知若鷇，無爲若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔輓輓，性命有餘。莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言，而道無爲也。無爲之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門。常於爲否之間，時和之元。道旣無體，不可見聞，能適時和，則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易爲智老陳，難爲淺聞者言也。何則？廣大深遠，而衆人莫能及也；上而若反，而衆人莫能入也。淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。
名與身孰親？我身親也。身與貨孰多？我身多也。得與亡孰病？得我患也。是故，甚愛必大費，損我神也。多藏必厚亡，退我身也。故知足不辱，榮己存也。知止不殆，身安寧也。可以長乆。大命延也。
指歸我性之所禀而爲我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死，清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。天地陰陽，但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寳，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絶逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，爭爲盜賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡。物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名，可畏可驚，多親之益，於身遠矣。故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。失名失貨，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。得名得貨，失道亡身，亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也。有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮名，爲之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈。憍亡之道，貨名俱終，甚愛必大費也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行，綸爲羅網，設爲無間。萬物之性，各有分度，不得相干。造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遺禍殃。不足不止，利心常起，智以詐愚，强以大取，自然均之，名利歸主，失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。虛者，道之所歸；實者，物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虚，若水火相違，不可得也。是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名，是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道干榮，多入爲有，危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至。則是爲福以亡福，求利以去利，多藏必厚亡也。故成敗之事，在爲與否，存亡之道，在去與來。是以知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存，信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺，處虚無，故不可中；細名輕物，故不可汙，欲不欲，故能長榮，所謂不辱也。知止之人，貴爲天子，不以枉志，貧處巖穴，不以幽神，進而不以爲顯，退而不以爲窮。無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功，不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通，動順天地，故不可危，殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月，旣精且神，以保其身，知足而止，故能長存，知止不殆也。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。是欲蓋而彰，可以長乆也。
大成若缺，政無形也。其用不弊，化流行也。大盈若冲，主無名也。其用不窮，理萬方也。大直若屈，無所名也。大巧若拙，無所成也。大辯若訥，滿若空也。躁勝寒，動形容也。靜勝熱，安形神也。能靜能清，則天地也。爲天下正。萬物經也。
指歸道德無爲而神明然矣，神明無爲而太和自起，無爲而萬物自理，或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市，母憂其子，子憂其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而聚，陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下，萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土，非有政教，物自然也。是陰陽物理勢數之自然，不得不爾。由此觀之，爲不生爲，否不生否，明不生明，晦不生晦，不爲不否不明不晦，乃得其紀也。不爲不否不明不晦者，從容合道也。故大道坦坦，不出門户，其岀彌遠，其知彌寡，道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，萬物常治，智慧不起，是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虚廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神。無爲而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，髣髴輓逮，其事素眞，其用不弊，莫之見聞。所謂大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周密，清靜以眞，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如陰，堤墆如地，運動如天，文武玄作，盛德自分。是以，盈而若冲，實而若虚，不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有爲。上欲不欲，天下自化。敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不知所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。大盈若冲，其用不窮。不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於倮，寒則躁於裘。無有忌諱，與糜鹿居，被髪含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不爲。光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化。乗空載虚，與道徘徊。厲度四海，周流六虚，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉，大直者若屈也。世主爲聲，天下爲響；世主爲形，人物爲影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海。故曰：大巧若拙，天道自卑。無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賔，無賞罰而名實得。隱武藏威，無所不勝，棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海内自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。大辯若訥者也。是以羸而若絀，得之若喪。無鐘鼓而民娛樂，無五味而民食甘，無服色而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知故，使民自然也。前五大雖若不肖，而皆有所成，明人至能以道化人，使人自同於道也。天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨鑪火，重狐狢，襲毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。躁勝寒者也。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭，當此之時，入沉清泉，岀衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至解心釋意，託神清靜，形捐四海之外，游志無有之内，心平氣和，凉有餘矣。靜勝熱者也。夫知故之爲術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形，爲之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無爲者，有爲之君而成功之主也，政教之元而變化之母也。其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人去知去慮，虚心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意，政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不爲；萬物師之，無所不事。所謂能清能靜，天下自正者也。
天下有道，主無欲也。却走馬以糞，爲穀食也。天下無道，主起事也。戎馬生於郊。法主戎也。罪莫大於可欲，常取求也。禍莫大於不知足，求無已也。咎莫大於欲得，利心起也。知足之足，無所取也。常足矣。無所不有。
指歸人之生也，懸命於君；君之立也，懸命於民。君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者民之源也，民者君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沬不盈。上下相保，故能長乆。是以，世主得道，宇内不擾，諸侯賔服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起。徼捍之人，無所效其言，果壯之士，無所施其功。聰明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作。所謂天下有道，却走馬以糞也。天下宴閒，各樂其業，世惇俗厚，民人專一。總織而衣，總耕而食。天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集。非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷别，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者爲虜，強者爲君。是以天下選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望。深姦大詐，謀於廟堂，作變生奇，結縱連横，輕車梟騎，興敵相當，士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟。貪夫坐而爲宰，庸僕之徒畜而爲賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，乆而不息，此戎馬所以生於郊也。時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於内。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆爲孤子，思慕號令，踊泣而起。何罪蒼天，遭離此咎？牝者無夫，幼稚無父，怨慟悲痛，不期而聚。大者爲率，中者爲宰，上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟。總苗爲旌，穿地爲鼓，操兵便械，趨行案伍，常習戰鬥，意議其主。至精相感，氣化相動。是以天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬥蝕，詐逆萌生，灾變並發。非天降禍，世主無道。無道之主，非本無道，皆先以道得天之命，莫能以道守之。而憍奢淫侈，不知止足，故還失所好，而與奴虜同仵也。夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴爲天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣麤裘而天下以爲好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗，猶風之靡草；民之從化，猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到爲右。敵人遠至，莫與之交。黨離朋絶，中外不恃，身死國亡，宗廟崩弛。可欲之故，非天下之罪也。所謂罪，莫重於可欲。是故威勢尊寵，窮極民上；名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具，而危亡之大數也。禍莫大於不知足也。夫道德神明，陶冶變化，已得爲人，保合精神，而有大形；動作便利，耳目聰明；游於昭曠之域，聽眡天地之間；上觀自然之法式，下察古將之得失；鑿井而飲，耕田而食；長妻生子，與命相極，是足之足者也。異性同得，故足也。何況乎萬乗之主，千乗之君哉？其可足亦明矣。故不在於道也。利心常起，貪人壤土，欲人財寳，兼并不休，增加不已者，追患之大數，而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古，飛鳥走獸，含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜，居虎者爲鼠。名在青雲之上，身處黃泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以，得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，乆而不殆，天下歸之，無有不制。是知足之足，常足者也。
不岀戶，不遊庭也。知天下，家知人也。不窺牖，無所瞻也。見天道身知天也。其出彌遠，去家身也。其知彌少，無見聞也。是以，聖人謂明君也。不行而知，謂萬民也。不見而名，謂天地也。不爲而成。使自然也。
指歸道德變化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域，玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明文，清濁分，太和行乎蕩蕩之野，纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸横，草木種根，魚沉鳥翔，物以族别，類以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，連屬一體，氣化分離，縱橫上下，剖而爲二，判而爲五。二，二儀也。五，五色、五行，五味，五聲。或爲白黑，或爲水火，或爲酸鹹，或爲徵羽。人物同類，或爲牝牡。凡此數者，親爲兄弟，殊形别鄉，利害相背。萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母。四支九竅，其職不同。五臟六腑，各有所受。上下不相知，中外不相覩。頭足爲天地，肘膝爲四海，肝膽爲胡越，眉目爲齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黃泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得所安則耳目聰明，屈伸調利，百節輕便者，以同形也。人主動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無户。天地之間，虚廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。人但知一身之相通，不知一國常同體；人知一國是同體，不知萬物是一心。萬物旣是一心，一心之中何所有隔哉！故不出户而知天下也。是以聖人不出於户，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼。事得其綱，物得其紀。動知所之，靜知所守。道德爲父，神明爲母，清靜爲師，太和爲友，天下爲家，萬物爲體。視彼如己，視己如彼。心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絶滅三五。因而不作，巖居穴處，不殺群類，不食生草。未成不服，未終不采。天地人物，各保其有。天地萬物，雖似異形，終始本末，同是一體。一體之中，自無怨惡，受之道德，豈敢毁傷？故天地人物，各保其有也。夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虚，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形。至於出冥，以知深微纖妙和弱潤滑之大通也，無知無識、無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒，至於壯大有知，以覩柔之生剛，弱之生强，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損爲益首，益爲損元，進爲退本，退爲進根，福爲禍始，禍爲福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保。明平夷者得道之和。以知清靜虚無，無爲變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物利害之變，皆生於主。主是萬人之元，如一身之心也。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也，我不異天地也。故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。以身觀身，以家觀家，以天下觀天下。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出户，不見天下；去身窺牖，不知天道。其出逾遠，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小。不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。得己而得天，得天而得道，得道而得人。故不出户知天下，不窺牖知天道，其出彌遠，其知彌少也。故聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變，足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意，陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之爲君也，猶心之於我，我之於身也。心在一身之中，不立規矩於外，但密勿資始，而百節調和。不知以因道，不欲以應天，無爲以道世，無事以養民，玄玄默默，使化自得，上與神明同意，下與萬物同心，動與之反，靜與之存，空虚寂泊，使物自然。聖人寂泊無爲，令物自然合道，猶珠在水而川媚，是神化之所傳。故云聖人不言而信，不爲而成者也。或謂聖人得道，理固常存，神化所傳，亦應無歇。我不修習，自合道成。何天下蠢動，日遠於道耶？斯不體聖人之化，若雲行雨施，草樹蒙潤，悉獲芬芳，而燋枯之屬自不芳茂。豈以燋枯之性，凝雲雨之恩？是無目之徒不信日月之照也。
道德眞經指歸卷之八
