道德眞經指歸卷之九
道德眞經指歸卷之九
能七
蜀郡
嚴遵
字君平撰
谷神子註
爲學日益，益民知也。爲道日損，損民知也。損之又損之，使不知也。至於無爲，使無事也。而無以爲，無不事也。將欲取天下者，和平之也。常以無事，道無職也。及其有事，窮知能也。不足以取天下，終不得也。
指歸道德之化，變動虛玄，蕩蕩默默，汎汎無形，潢漭慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導禀授，無所不存，功成遂事，無所不然。無爲之爲，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也。不教之教，教之宗也。無爲之爲，爲之始也。無事之事，事之元也。不教之教，無爲之爲，皆至道至極神妙之動，無形心成，不可言名，故謂之元始祖宗之大也。
凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。逮至仁義淺薄，性命不真，不覩大道，動順其心，陷溺知故，漸漬憂恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名。是以，作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民。綱紀天地，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗。淳樸變化，設僞萬方，轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰。鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔。禮儀三百，威儀三千，分舛並爭，興事儛文，以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮，爲學日益。是以，天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知户賢。甚者擬聖以立君臣，同意者無能而官，異心者功大而亡，儒者兼愛而成黨。故同於己者，不善而善之；不同於己者，雖善不善也。是以，天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧羣生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世淫；高臺榭，廣宫室，以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心；役人命以養己身，損人財以爲己利；不憂時俗之窮窶，唯取己之有餘；皆非仁愛之心，是違天地之意也。凡此數者，非以爲善務也，以悦其君也。天下相放，養僞飾姦，消滅和睦，長暴之原。浸以爲俗，巧利爲賢。損民大命，以增民勞；傷人美性以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各王。尊名貴勢，强大爲右。忿爭相踰，力正任武。强者拘弱，衆者制寡，以乳代治，以非圖是。臣弑其君，子弑其父，爭之愈大，莫之能守。求者甚衆，得之者寡。道路悲憂，盡言軍旅。詾詾謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。爲學日益之過。是以，聖人釋仁去義，歸於大道。絶智廢教，求之於己。所言日微，所爲日寡，爲道日損者也。消而滅之，日夜不止。包以大冥，使民無恥。滅文喪事，天下自已。損之損之，使知不起。損之又損也。遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不爲事主，不爲知師，寂若無人，至於無爲，以至於無。天地自作，羣美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出人，託於四時，優游精神，不外心志，意中空虚，如木之浮，如壤之休。不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知爲，行步蹎蹎，瞻視顚顚，蹎蹎，直實也；顚顚，高達也。語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不爲，若無君臣，不爲而治。敦厚忠慤，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰，無爲而無不爲者也。夫何故哉？主無教令而民無聞也。是以，將取天下，常於無事，不言爲術，無爲爲教，無欲爲寳，不知爲要，能行以道，無不開導，取天下常以無事也。釋虚反實，以極爲事。上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領羣獸之毛，此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，撃如雷霆，不動若陰，此强之極，無益於勝。使日下之民，皆執禮易，通詩書，明律比，知詔令，家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，强武求盜天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容，此事之極，無益於治。是故以知知，與天相離；以爲爲，與天相奇；以事事，失天之意。爲國日益，百殘盡備，爲而不成，求而不得，天下相驅，歸之於亂，所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。
聖人無常心，心無形也。以百姓心爲心，與人同也。善者吾善之，長其明也。不善者吾亦善之，變其性也。得善矣，自和正也。信者吾信之，長其誠也。不信者吾亦信之，變其情也。得信矣，自和平矣。聖人在天下，謂帝王也。惵惵乎心虚空也。爲天下渾心包萬方也。百姓皆注其耳目以爲容也。聖人皆駭之，唯道從也。
指歸道德無形而王萬天者，無心之心存也。天地無爲而萬類順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以爲我者，豈我也哉？我猶爲身者非身，我猶似於我，而我非身也。身之所以爲身者，以我存也。以我有分别，稱之爲身，不自稱也。而我之所以爲我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身故我，身不自身，由神故身，身神同道，不有而有，即无心之心存。託道之術，留神之方，清靜爲本，虚無爲常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然，則精神爲之損，血氣爲之敗，魂魄離散，大命傷天。本爲其身而生思慮，不知生思慮以損其身。及其寐也，心意不用，聰明閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離凶害，大瘡以瘳，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。但以寢寐之頃，尚得安寧，况體道忘懷，故常適。夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而况乎奉道德，順神明，承天心，養群生者哉！養羣生，彌須無心以寧也。是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存。上含道德之化，下包萬民之心。聖人無心，以百姓心爲心者也。無惡無好，無愛無憎，不與凶人爲讎，不與吉人爲親，不與誠人爲媾，不與詐人爲怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。夫人之迷也，其日固乆，乍令不善者，豈造次而易哉？必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心。故云載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。物無小大，視之如身，爲之未有，治之未然，絶禍之首，起福之元，杜漸防萌，遏惡揚善也。去我情欲，取民所安，去我智慮，歸之自然，自然令物得安，使百姓日用不知也。動之以和，導之以冲，上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民，民無賦役，主無職負，俱得其性，皆有其神。視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主爲心。主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心。心從主後，若子歸母，俯仰卧起，皆與爲市者也。與之俯仰，與之浮沉，隨之臥起，放之屈伸。不言而天下應，不爲而萬物存。四海之内，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明。惡者性變，浸以平和。所謂不善者，吾亦善之，所以得善也。信者大信至於無私，僞者情變，日以至誠。不信者吾亦信之，得信也。殘賊反善，邪僞反眞，善惡信否，皆歸自然。夫指歸所以屢歸，指於自然者，明至道之體，湛然獨立，自古固存。其能然於衆物，而衆物不能然之，故謂之自然，非言蟲鳥之分以爲至極。夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善，進其獨志，若性自然。所謂聖人不言而飲人以和。當此之時，溷沉太虚，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡，而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也，無爲爲之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虚無寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如谿谷，不别東西，不異南北，不辯甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直，詳於玄妙，務自隱匿。所謂聖人惵惵爲天下皆渾其心也。與物無治，浮游無極。廢我之所欲爲，裹天之所欲得。萬物紛紛，皆注其耳目。所謂百姓皆注耳目。世主無爲，涣如儼容。天地爲爐，太和爲橐，神明爲風，萬物爲鐵。德爲大匠，道爲工作。天下青青，靡不潤澤。聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣。故能陶冶民心，變化時俗。上無不包，下無不克。成遂萬物，無不斟酌。感動群生，振駭八極。天下芒芒，不識美惡。玄效昧象，自成法式。聖人皆駭。動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。
岀生入死，去無爲也。生之徒十有三，虚無和也。死之徒十有三，實有過也。而民生。有其生也。動之死地，爲利名也。十有三，趨堅强也。夫何故？以其生生之厚，亡其生也。蓋聞善攝生者，畜神明也。陸行不避兕虎，虎不傷也。入軍不被甲兵，兵不喪也。兕無所投其角，柔弱象也。虎無所措其爪，體和平也。兵無所容其刃，害亡中也。夫何故哉？類相應也。以無死地。無亡形也。
指歸：道德神明清濁太和，渾同淪而爲體，萬物以形，形之所託，英英榮榮，不覩其字，號之曰生。生之爲物，不陰不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以爲稱，玄妙不足以爲名，光耀恍惚，無有形聲，無狀無象，動靜無方，游於虚寂之野，處於無有之鄉，得之者存，失之者亡，道氣所傳，陰陽相和，凝結成識，名之爲生，而又非形非象，非陰非陽，故云不陰不陽，處無有之鄉也。夫生之於形也，神爲之蒂，精爲之根，營爽爲宫室，九竅爲户門，聰明爲候使，情意爲乗輿，魂魄爲左右，血氣爲卒徒，進與道推移，退與德卷舒，不離道德而非道德。翶翔柔弱，棲息虚無，屈伸俯仰，與時和俱，輕死與之反，欲生與之仇，無以爲利則不可去，有以爲用則不可留。無爲則生自生，故不去；有爲欲生之，則死矣，故不留。故無爲生之宅，有爲死之家也。夫立則遺其身，坐則忘其心。澹如赤子，泊如無形。不視不聽，不爲不言。變化消息，動靜無常。與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸。不賤爲物，不貴爲人。與王侯異利，與萬姓殊患，死生爲一，故不别存亡。此治身之無爲也。春生夏長，秋收冬藏。奉主之法，順天之命。内慈父母，外絶名利。不思不慮，不與不求。獨往獨來，體和襲順。辭讓於入，不與時爭。此治家之無爲也。尊天敬地，不敢亡先。修身正法，去己任人。審實定名，順物和神。參伍左右，前後相連。隨時循理，曲因其當。萬物並作，歸之自然。此治國之無爲也。冠無有，被無形，抱空虚，履太清，載道德，浮神明，秉太和，驅天地，馳陰陽，騁五行，從羣物，涉玄冥。游乎無功，歸乎無名。此治天下之無爲也。凡無爲者，皆生之徒。貪生利壽，唯恐不得。强藏心意，閉塞耳目，導引翔步，動摇百節。吐故納新，吹煦呼吸。被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息。此治身之有爲也。廢釋天時，獨任人事。賤强求貴，貧强求富，飢名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務。此治家之有爲也。富國兼壤，輕戰樂兵，底威起節，名顯勢隆。刑嚴罰峻，峭直刻深，法察網周，操毒少恩。諸侯畏忌，常爲俊雄。公强求伯，伯强求王。此治國之有爲也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾。修治色味，以順民心。鐘鼓琴瑟，以和民志。主言臣聽，主動臣隨。表功厲行，開以恩厚。號令聲華，使民親附。諸事任己，百方仰朝。此治天下之有爲。凡有爲者，皆死之徒。是故，虚、無、清靜、微寡、柔弱、卑、損、時、和、嗇，凡此十三，生之徒。此十三者，是集道之端，養神之宅，故云生之徒。實有、濁擾、顯衆、剛强、高、滿、過、泰、費。此十三者，死之徒也。此十三者，與道相違，與神相反，故云死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，靜有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虚實之事，剛柔之變，死生之内數也。故以十三言諸。以内有十三生徒，外成四支九竅，故以言内外也。夫虚生充實，無生常存，清則聰達，靜則内明，微生章顯，寡則生衆，柔生剛健，弱生堅强，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘，是謂益生。能行此道，與天地同，爲身者乆，爲國者長。雖欲不然，造化不聽。夫虚無清靜，旣將道合，能生諸有，與造化同。故雖欲不然，而造化不許也。實生空虚，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，衆則生寡，剛生柔韏，强生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍，是俱不祥。有行此道，動而之窮。此十三者，是形有之累，生禍之元。故動而之窮。爲身不乆，爲國不平。雖欲不然，天地不從。有爲必敗，理數自然，故天地不從也。而民皆有其生，而益之不止；皆有其身，而愛之不已。動歸有爲，智慮常起。人之生，動之死地也。故去虚就實，絶無依有，出清入濁，背靜治擾，變微爲顯，化寡爲衆，離柔反剛，廢弱興强，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有爲，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也，所謂死之徒也。是故攝生之士，超然大度，卓爾遠逝，不拘於俗，不繫於世，損形於無境，浮神於無内，不以生爲利，不以死爲害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛。精神隆盛，福德並會，道爲中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也。神氣相通，傷害之心，素自爲廢。夫善攝生者之爲行，旣無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡，理數必爾，若影隨形，非以法術加形而揣據。夫何故哉？聲響相應，物從其類，兕虎不加無形，而五兵不繫無質，攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃，以其無死地，信不虚焉。
道生之，禀物性也。德畜之，授物命也。物形之，品萬方也。勢成之，遂物形也。是以萬物，得以生也。尊道而貴德，視宗正也。道尊德貴，高大盛也。夫莫之爵，無以名也。而常自然以爲性也。道生之，無不存也。德畜之，無不全也。長之，無不益也。育之，無不寧也。成之，無不終也。熟之，無不然也。養之，無不利也。覆之，無不藏也。生而不有，不以貲也。爲而不恃，無所爲也。長而不宰，無以爲也。是謂玄德。德不知也。
指歸聖知之術，不自天下，不由地出，内在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虚德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虚者生實，見微知著，觀始覩卒，非有巧能自然之物，聖人因之，與天周密。是故，知道以太虚之虚，無所不禀，禀物性也。知德以至無之無，無所不授，授物命也。道以無爲之爲，品於萬方而無首，爲而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事，成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性、命、情、意、志、欲？問六者之差也。所禀於道，而成形體，萬方殊類，人物男女，聖慮勇怯，小大脩短，仁廉貪酷，强弱輕重，聲色狀貌，精粗高下，謂之性。此皆禀於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命，皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所爲而得。因性而動，接物感寤，愛惡好憎，驚恐喜怒，悲樂憂恚，進退取與，謂之情。自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，决安危，通萬事，明是非，别同異，謂之意。縁命而動，由我所爲。因於情意，動而之外，與物相連，常有所悦，招麾禍福，功名所遂，謂之志。性命之動，情意己出，因而自强，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，繫於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極。唯聞道德者，能順其則，道則是其本。得本者，進退自由，不爲情欲之所使也。性精命高，可變可易；性麤命下，可損可益。若得根本，不滯有無。是故，天地人物，含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德；道生之而未有。得一而成，而一不求其福；萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝；所謂理至則迭滅者也。夫何故哉？道高德大，深不可言；物不能富，爵不能尊；無爲爲物，無以物爲；非有所迫而性常自然。無爲自爲於物，不爲物而故爲理數必自如然，非有物使之然。故道之爲物，窺之無户，察之無門，捪之無體，象之無容；意不能盡，而言不能通；萬物以生，不爲之損；物皆歸之，不爲之盈；上下不窮，廣大無涯；消息嬴詘，不可度訾；遊於秋毫，不以爲少；包裹萬天，不以爲多；青紫光耀，不爲易志；幽冥枯槁，不爲變化；所謂常也。運行無施，無所愛好；禀授性命，無所不爲；德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸；道德善貸且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰。其於萬物也，豈直生之而已哉！生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。若水之於魚，生成終始，不可斯須離。旣託其後，又在其前。神明以處，太和以存。清以上積，濁以下凝。天以之圓，地以之方。陰得以陰，陽得以陽。日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒。草木以柔，金石以剛。味以甘苦，色以玄黃。音以高下，變以縱橫。山陵以滯，風雨以行。鱗者以游，羽者以翔。獸以之走，人以聰明。殊類異族，皆以之存。變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同。容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不爲。生之而不以爲貲，爲之而不以有求，長之而無以爲有。天下迷惑，莫之能知。窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虚，人迷旣乆，故不知也。或曰：道德，天地之神明也，天地，道德之形容也。或謂：道德是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極，以有數之物託於無窮，若草木離土，衆星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虚實相含，猶瓜瓠之瓣，不覩區蔓之有鄰也；蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故，宇宙之外，營域之内，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道爲之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，爲而不廢，隨迎莫見，見即非眞，言常不及，非常所識，所謂玄德，德濟無窮。
天下有始，無爲身也。以爲天下母，萬物根也。旣得其母，秉自然也。以知其子，生事無也。旣知其子，無不間也。復守其母，反其先也。没身不殆，終安寧也。塞其兊，耳目冥也。閉其門，口不言也。終身不勤，不勞難也。開其兊，事聰明也。濟其事，顯功名也。終身不救，不可生也。見小曰明，覩未萌也。守柔曰强，和爲恒也。用其光，神外動也。復歸其明，反其内也。無遺身殃，不爲大也。是謂襲常，服道制也。
指歸：夫道之爲物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無爲無事，虚無澹泊，恍惚清靜。其爲化也，變於不變，動於不動，反以生覆，覆以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守。無爲爲之，萬物興矣；無事事之，萬物遂矣。是故，無爲者，道之身體，而天地之始也。所謂天下有始。無爲微妙，周以密矣；滑淖安靜，無不制矣；生息聰明，巧利察矣；通達萬方，無不溉矣。故曰有爲之元，萬事之母也。以爲天下母也。聖人得之，與物反矣。旣得其子。故能達道之心，通天之理，生爲之元，開事之户，因萬方之知，窮衆口之辯，盡異端之巧，竭百家之伎。萬方之知，百家之伎，皆從道生，故稱子也。夫得道圓通，不唯獨善，隨機應感，妙用無方，無方之用，運物歸道。故云旣知其子，復守其母。且道人事，與時化轉，因之修之，終而復始，變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理，窮於無窮，極乎無有，以能雕琢，復反其母，復守其母。旣覆又反，爲天下本，遊於玄冥，終身不殆，没身不殆。故能塞其聰明，閉其天門，關之以舌，鍵之以心，非時不動，非和不然，國家長乆，終身無患。塞其兊，閉其門也。夫何故哉？不聽之聞，與天同聰，不視之見，與天同明，不言之化，與天同德，不爲之事，與天同功。所守者要，所然者詳，道德之明不蔽，而天地之慮達通。故能響應影隨，照物不窮，爲福元始，爲化祖宗，周流蔓延，淪於大中，身存物順，天下不勤。得道之用，用未常用，若影響之於形聲，故終身不勤。故力視損明，力聽損聰，疾言沮德，巧僞敗功。是故，口以大開，耳目急張，知故並起，萬物孳蕃。奮心揚慮，顯遂功名，名成功遂，禍至福終。動羅天網，靜陷地殃，神明不能祐，造化不能生，庶人没命，國家以喪。開其兊，濟其事，不體道而有爲，故終身不救。是以聖人退爲之爲，去事之事，體道之心，履德之意，統無窮之機，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聰作未聞，明作未見，萌芽未動，朕圻未判，昭然獨覩無形之變，通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至。見小曰明，故惡止善行也。爲之行之，絶言滅慮，積柔體弱，反於無識，誅暴救寡，與神同化。無敵之不勝，無事之不爲，知力不得加，天下不能謀。守柔曰强也。治人理物，與陰陽配，内用其光，而外不違衣食，耕穫桑織有餘，福積禍消，人給家贈，心不載求，賤不望貴，貧不幸富，纖微尊儉，内外不過，奉上養下，人道盡備。用其外光，復歸内明。復歸其内，神明不耗，槃積固畜，不敢以爲，智如江海，與天同慮，絶滅三五，害之以事，填而塞之，使不可識。爲瘴爲聾，與天地同，爲玄爲默，與道窮極，去凶離咎，違患廢賊，浮德載和，無所不尅，無遺身殃故也。故人能入道，道亦入人，我道相入，淪而爲一，守靜致虚，我爲道室，與物俱然，渾沌周密，反初歸始。道爲我襲。襲，重累也。與常道合德，若累衣於身，故云道爲我襲，是爲襲常者也。
使我介然有知，操有明也。行於大道，修正常也。唯施是畏；恐蹉跌也。大道甚夷，廣易平也。而民好逕；樂妄行也。朝甚除，宅美大也。田甚蕪，生衆穢也。倉甚虛，農業廢也。服文采，五色會也。帶利劍，任伐殺也。厭飲食，常飽醉也。財貨有餘，貨殖實也。是謂盜誇暴藏外也。非道哉！與天戾也。
指歸道德不爲智巧，故能陶冶天地，造化陰陽，而天地不能欺也；天地不爲知巧，故能含吐變化，殺生群類，而萬物不能逃也。道釋自然而爲知巧，則身不能自存，而何天地之所能造，陰陽之所能然也？天地釋自然而爲知巧，則身不能自生，而何變化之所包，何萬物之所能全？此所謂自然者，如水自然潤下，火自然炎上，性分之内，亦非有爲。故虚無無爲無知無欲者，道德之心而天地之意也。清靜效象，無爲因應者，道德之動，而天地之化也。道德因應，天地動化，若像中之象，空中之響，不足爲難也。何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。不始不生，不存不亡者，道德之元也。凡此數者，自然之驗，變化之常也。故人之動作，不順於道者，道不祐也；不順於德者，德不助也；不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不祐助，天地之所不覆載，此患禍之所不遠，而福德之所不近也。人禀氣乎道德，成形乎天地，舉措不順道，自然無與安，故福德日遠，禍患日近。是以玄聖處士，負達抱通，提聰挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明，信順柔弱，躬耕而食，常於止足，歸乎無名，戰戰慄慄，恐失自然，患至天地，禍及人民，挈然有知，行於大道者，唯施是畏也。是以，吉祥之應，福德之至，如影之與形，響之應聲，非有期會，動若俱生。是故大道甚夷，其化無形，若遠而近，若晦而明。平夷而無穢，要約而易行，無爲而功成，無事而福盈，天地由之，萬物以生。大道甚夷平也。而民背之，用其聰明，任僞廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神，飾治邪淫，歸僞去眞，創作改制，起事遂功。人好逕也。豐屋榮觀，大户高門，飾以奇恠，加以采文，以知爲準，以巧爲繩。朝甚除也。詐爲之斧，僞爲之斤，秉術操數，簡織賤耕，田穢不修節，莠並生，田苗不起，囷倉虚空，田甚蕪，倉甚虛。衣重五采，錦綉玄黃，冰紈綺縠，靡鹿光輝。服文采也。利劍堅甲，强弩勁弓，輕車駿馬，多俠凶人，權重名顯，威勢流行，伐殺絶里，臣役細民，妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連僞，與善爲怨，尚爭貴武，無不侵凌，使通境外，常議弑君。帶利劍也。食重五味，殘賊群生，刳胎殺鷇，逆天之心，居常醉飽，取求不厭。厭飲食也。多藏金玉，畜積如山，所有珍寳，擬於人君，貨財有餘。出入奇異，榮盛光顯，離衆絶俗，超然獨存，亂世高之，稱爲大人。是謂盜夸。過衆惡大，罪重禍深，賢父不畜，眀主不臣，道所不祐，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受患，身苟不獲，事及子孫。以非道。故。
善建者不拔，以道立也。善抱者不脱。抱以德也。子孫祭祀不輟，世無極也。修之於身，治生息也。修之於家，治慈畜也。其德有餘，流相成也。修之於鄉，治分職也。其德乃長，無不克也。修之於國，治法則也。其德乃豐，無讒賊也。修之於天下，治表式也。其德乃普，宇内服也。故以身觀身，知彼身也。以家觀家，知彼家也。以鄉觀鄉，知彼鄉也。以國觀國，知彼國也。以天下觀天下，近知遠也。吾何以知其然哉？以此求之身也。
指歸天地之間，廣大修遠，殊風異俗，物類衆巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而爲不能爲也。我爲天下，而天下亦爲我，彼我相遇，則彼衆而我寡，以寡遇衆，則衆寧而寡殆。故以己知立，則知奪之；以己巧立，則巧伐之；以己力立，則力威之。唯無所爲，莫能敗之。何以效其然也？夫默而求響，響不我應，託陰求影，影不我從。畏響而扣金，響愈我應，惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無爲不能遁福，有爲不能逃患。是以聖人去力、去巧、去知、去賢，建道抱德，攝精畜神，體和襲弱，履地戴天，善建不拔者也。空虚寂泊，若亡若存，中外俱默，變化於玄，無爲無事，反朴歸眞，無法無度，與變俱然。善抱不脱。抱小託大，牧養萬民，方圓先後，常與身存，體正神寧，傳嗣子孫，子孫祭祀不絶。德積化流，洋溢無窮，衰而復盛，與天俱終。故治之於身，則性簡情易，心達志通，遠所不遠，明所不明，重神愛氣，輕物細名。思慮不惑，血氣和平。筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面理有光。精神專固，生生青青。身體輕勁，美好難終。修之身，其德乃眞也。治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親。耕桑時得，畜積殷殷。六畜蕃殖，事業修治。常有餘財，鄉邑願之。修之於家，其德有餘。治之於鄉，則覩綱知紀，動合中和，名實正矣。白黑分明，曲直異理，是非自得，姦邪不起。威嚴尊顯，令行禁止。奉上化下，公若父子。敬愛信嚮，上下歡喜。百姓和集，官無留負。職修名榮，稱爲君子。常有餘德，没身不殆。修之於鄉，其德乃長。治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公。和睦順從，上下無怨。百官樂職，萬事自然。遠人懷慕，天下同風。國富民實，不伐而疆。宗廟尊顯，社稷永寧。陰陽永合，禍亂不生。萬物豐熟，境内大寧。鄰家託命，後世蕃昌。道德有餘，與天爲常。修之於國，其德乃隆。治之於天下，則主陰臣陽，主靜臣動，主圓臣方，主因臣唱，主默臣言，正直公方，和一大通，平易無爲，寂泊無聲，德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天。不行而知，不爲而成。功與道倫，宇内反眞。無事無憂，太平自興。修之天下，其德乃普也。是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權衡也；我鄉者，彼鄉之規矩也；我國者，彼國之準繩也。所謂以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下也。人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利俱病，俱邪俱正，主民俱全，天下俱然。家國相保，人主相連。苟能得己，天下自然。故可以知我者，無所不知；可以治我者，無所不治；便於我者，無所不可；利於我者，無所不宜。不可於我而可於彼者，天下無之。所謂一言可以終身行者，其殆恕乎！吾何以知天下謂之然哉？其以此也。
道德眞經指歸卷之九
