道可道章第一
道可道章第一
道可道，非常道；名可名，非常名。
徽宗註曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非眞常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之以襲氣母西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。
䟽義曰：可以言論者，物之粗也。至道之精與物相去遠矣，故不可以言論。仲尼見温伯雪，子目擊而道存者，爲是故也。莊子載無始之言，曰：道不可言，言而非也。此之謂歟？泰初有無，無有無名，物成數定，然後有見可名。道不囿於物，不墮於數，視之不得見也。夫敦得而名之？莊子所謂大道不稱是已。無始又曰道不當名，此之謂歟？且天下之理，有所謂可者而不可者，已形有所謂不可者而可者，已兆方可方不可，方不可方可。物無常宜，事無常非，事物之迭盛迭衰，春夏先，秋冬後，四時之更旺更廢，隱化而顯，顯化而隱，成已俄壞，壞已俄成，昔是而今非，先迕而後合，適時之宜，過而不守，則以可道可名，如事物焉，如四時焉。當可而應，代廢代興，非眞常也。雖然有名有實，是物之居，可言可意，言而愈疏。道雖不可言，有不道之道存焉；名雖不可名，有無名之名存焉。不道之道，所謂常道也。無名之名，所謂常名也。常之爲義，以其成而不變，久而不已也。道所謂常，經言獨立不改是已。名所謂常，經言自古及今，其名不去是已。彼物之生必有本根，而常道常名無所本根。彼物之生本乎天地，而常道常名先天地生。雖氣有聚散，而此無去來，雖形有生滅，而此無存亡。所謂自本自根，未有天地，自古以固存也。得此道者上爲皇，故伏羲氏得之，以襲氣母。夫太初者，氣之始，元氣之母。得以襲之，則能遊乎太初矣，經所謂旣知其子，復守其母幾是已。可以長生，故西王母坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。夫其始無首，其卒無尾者，道也。能體道，則敦原其所始？孰要其所終？經所謂旣得其母，以知其子幾是也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
徽宗註曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，敦得而名之？故無名爲天地之始。有天地，然後萬物生焉，故有名爲萬物之母。
疏義曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，雖欲名之不可得也。道之爲名，所假而行，命之曰道，特强名爾。此道之隱於無名者也。所謂道常無名者，以此。易有太極，是生兩儀。天地者，有形之大，而有形生於無形，則天地安從生？一本於道而已，所謂天地亦待是而後生。莊子所謂生天生地者，以此。無名無實，在物之虚，有物混成，先天地生，亦虚而已。則未有天地，敦得而名之？雖然天地者，萬物之父母，則萬物待天地而後生。天下有始，以爲天下母，則天地待道而後行。萬物資始，雖本於乾元之大，萬物資生，雖本於坤元之至，推其所以維綱一元者，果何物哉？同出於道而已。所謂有天地然後萬物生焉者，以此。此道之顯於有名者也。夫道一而已矣，合則成體，散則成始。自其本宗言之，則隱於無名，斯謂之始。自其生出言之，則顯於有名，斯謂之母。言雖異而本則一也。雖然天地始者，今日是也。誠能於道有見，則未有天地可得而知矣，此聖人所以後天地而知天地之始歟？
常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
徽宗註曰：莊子曰：建之以常無有。不立一物，兹謂常無。不廢一物，兹謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，廼無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是爲天下裂。
䟽義曰：無動而生有，有之所以爲利；有極而歸無，無之所以爲用。有不離無，則無實非無，無不廢有，則有亦非有。建之以常無，即不無之無也。建之以常有，即不有之有也。不無之無，無適非無，不有之有，無適非有。雖變化無窮，而其立不易，兹其所以爲常也。莊子載老氏之道術言：建之以常無有。而其書首篇言之，蓋深得有無之理也。是以方其滌除萬有，雖聖智仁義猶將絶之，則不立一物，兹謂常無。及其建立萬法，雖事法形名猶皆存之，則不廢一物，兹謂常有。常無在理，未始有物，隱而難知，雖有神視，莫見其形。故其上不皦，有見於上小而妙焉。則以入乎神而小故也，故爲天下之至精。常有在事，兼該衆美，顯而易見，職職陳露，匿而可爲。故其下不昧，有見於下大而徼焉。則以出乎明而大故也，故爲天下之至變。孔子作易，於將有爲，將有行，言非天下之至精，敦能與於此？則以自無適有，理則然也。於三伍以變，錯綜其數，言非天下之至變，孰能與於此？則以攝有歸無，事則然也。常無常有，同出於元，至精至變，一本於神，名雖異而理則一也。雖然有無一致，利用出入，在有亦藏，在無亦顯，曰徼曰妙，特所寓爾。惟大智觀於遠近，知有本非有，彼執之而有者，無亦寓焉。知無亦非無，彼釋之而無者，有亦在焉。惚兮恍中，有象之可見；恍兮惚中，有物而混成。冥有與無，以道觀盡，則周盡一體，無不可者。世俗之人，小智自私，闇於大理。或蔽於道之靜，則棄有著空，淪於幽寂，以非無爲無；或溺於道之動，則徇末忘本，滯於形器，以非有爲有；或使莫爲，在物一曲，百家衆技，各矜所長。此道術所以爲天下裂也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
徽宗註曰：道本無相，敦爲徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求眞，去眞益遠，殊不知有無者，特名之異耳。
䟽義曰：眞一之原，混淪完具，無象之象，體盡無窮，惟徼與妙，漠然無分。則道本無相，孰爲徼妙？自道而降，差數斯覩，昧者執我膠物而物我之見生，此是彼非，而是非之情立，不知物自無物，我亦非我，有乎生而莫見其根，根則同也。彼亦因是，是亦因彼，變芒芴而有氣，氣則一也。物我同根，是非一氣，歛萬殊會於一原，果孰有孰無耶？故同謂之玄。世之惑者以無爲眞，以有爲妄，捨妄求眞，去眞益遠，殊不知無即妙有，有即眞無，名相反而實相順爾。
玄之又玄，衆妙之門。
徽宗註曰：素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物而爲言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子之作易，至說卦然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相爲終始。
䟽義曰：風生木，木生肝，在天爲玄，在人爲道。道生一，故道降而出，出而生智。一生二，故玄升而入，入而生神。神之爲用，無方無體，周遍無外，輕清爲天，待是而運，重濁爲地，待是而處，冲和氣者，待是而靈，以至萬物職職，皆待是而咸昌焉。則妙萬物者，無非至神，所以生神者，一本於玄，故爲衆妙之門也。蓋出則大而赤，入則小而玄，小而妙謂之玄，以入而小故也。若所謂玄德，以德之入而小也。若所謂玄冥，以入乎冥而小也。玄雖小而妙，猶未離乎色，易所謂天玄而地黄，莊子所謂玄天，則玄者天之色也。玄之爲色，有赤有黑，赤爲陽，黑爲陰，萬物負陰而抱陽，而玄能陰能陽，則凡域於陰陽者，果能外此乎？又況所以爲玄者哉？所以爲玄，是爲玄之又玄，列子所謂色色者也。萬物有乎出而莫見其門，盡在是矣。雖然孔子作易，至說卦然後言妙，而老氏以此首篇者。易之爲書，自窮理盡性以至於命，蓋以言入道之序，攝用歸體也。老氏之書，以歸根復命爲先，蓋以言行道之頓，從體起用也。易託象數以示神老氏同有無以示玄，言雖不同，而相爲始終，雖設教不倫，其揆一也。
