天下皆知章第二
天下皆知章第二
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。
徽宗註曰：道無異相，敦爲美惡？性本一致，孰爲善否？有美也，惡爲之對，故曰天下皆知美之爲美，斯惡已。有善也，不善爲之對，故曰皆知善之爲善，斯不善已。世之所美者爲神奇，所惡者爲臭腐，神奇復化爲臭腐，臭腐復化爲神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體眞無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
䟽義曰：天下無二道，自其同者視之，美惡之名俱泯，一性無性，自本觀之，善惡之端不立。然有上而下爲之亞，故有美而惡爲之對，有左而右爲之亞，故有善而不善爲之對。欲有彼而無此，是欲有陰而無陽也，奚可得哉？世之人知其一不知其二，以神奇爲美，以臭腐爲惡，而美惡容心，以此爲是，以彼爲非，而善否相非。殊不知大化無常，瞬息不停，正復爲奇，善復爲妖，臭腐神奇，迭運更化。初無美惡，理無常是，事無常非，或是或非，隨得隨失。初無善否，一生一殺，一予一奪，亦相分也，亦相繼也，烏可以差殊觀哉？惟聖人覺此而冥焉，極物之眞而守其本，命物之化而守其宗，雖無爲而不廢於有爲，體眞無而常有也，雖事事而一出於無事，即妙用而常無也。夫然故泯好惡於一致，而付是非於兩行。美者自美，吾不知其爲美；惡者自惡，吾不知其爲惡。善者，吾善之；不善者，吾亦善之。恢詭譎怪，道通爲一，雖欲簡之，不可得也，尚何惡與不善之能累哉？
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
徽宗註曰：太易未判，萬象同體。兩儀旣生，物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有爲以經世；其易也，若無爲而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宫而宫動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
䟽義曰：太易之先，一氣未見，渾淪完具，玄未判離，萬象所以同體也。易有太極，是生兩儀。道立於兩，有對有待，物物所以爲對也。眞常散而爲群變，一致分而爲百慮，同歸别而爲殊塗，未有逃此六對者。是以申於東南則無動而生有，屈於西北則有極而歸無，一有一無，若循環然，有無之相生如此。先難者後必易，多易者終必難，有涉險之難爲，天下之難事，則知行地之易，斯無難矣，難易之相形如此。布指知寸，布手知尺，非尺之長，無以見寸之短，所謂長短之相形也。山殺痩，澤增肥，非山之高，無以見澤之下，所謂高下之相傾也。聲動不生聲而生響，則聲舉而響應矣，此聲音之相和也。形動不生形而生影，則形動而影從矣，此前後之相隨也。自其理其事，其形其勢，以至其聲其數，分而爲陰陽，列而爲四時，散而爲萬物，無非六對者。俄造而有，有生於無也；倏化而無，物不終有也。襲諸人間，知有爲之匪易；退藏於密，覺無爲之非難。登高不可以爲長，長非有餘，性長非所斷也；居下不可以爲短，短非不是，性短非所續也。高高在上，固非人爲，天之自高也；隤然處下，亦非或使，地之自下也。以聲律相召，則或宫或角，隨鼓而動。其隨序相理，則四時長幼各有其倫。凡涉於對待之境，雖皆道之所寓，不離於道而於道相去遠矣。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
徽宗註曰：處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也。行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立于萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
䟽義曰：匿而不可不爲者，事也。無爲之事，則爲出於無爲，是乃所謂無爲而用天下也。蓋用天下，則已接於事矣。惟本於無爲，則雖事而未嘗涉爲之之迹。舜之不事，詔而萬物成，其得此也。脩道之謂教。不言之教，則以身教而人從之，是乃所謂以神道設教而天下服也。蓋設教則既交於物矣，惟出於神道，則雖教未嘗發言之之意。王駘立不教，坐不議，其得此也。且無爲則眞，有爲則僞。從事於務，涉於人爲，果且無成與虧乎哉？知者不言，言者不知，上說下教，强聒不舍，未免乎有當有愆矣。聖人朝徹見獨，體道之無，應物之有，於事則無爲而成，於教則無言而心悦，舉天下萬物之多，曾不足以芥蒂其胸，次彼六對者，烏能爲之累哉？
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
徽宗註曰：萬物並作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。𩐎萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，刻彫衆形，而不爲巧，故曰爲而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自已，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
疏義曰：以一身對羣動之至，以一心膺萬務之求，物或採之，不得六出，事或迫之，不得不動，如鑑焉應而不藏，如谷焉虚而能受，妍醜美惡，無所辭也。若是，則其於泛應酬酢，蓋有餘裕矣。苟或猒紛趨寂，懼有樂無，則物何自而開？務何自而成？天下何賴焉？是之謂萬物作而不辭。自生自化，而生生化化者，不尸其功；自形自色，而形形色色者，不擅其成。有形者以形自奮，有性者以性自適，認而有之則亦惑矣。是之謂生而不有。聖人應世無心而已，其𩐎萬物，非有心於𩐎之也。凄然似秋而綽乎其殺，故殺之而不怨。其澤萬世，非有心於澤之也，煖然似春而與物爲恩，故澤及萬世，不爲愛人。天無不覆，吾有道以覆其所覆；地無不載，吾有道以載其所載。一根荄之細，若與之扶疏，一蠛蠓之微，若與之承翼。雖非物刻而雕之，其恃道化，而不恃智巧，若刻雕衆形焉，是豈智巧果敢之列哉。夫𩐎萬物也，澤及萬世也，覆載天地、刻雕衆形也，未免乎爲矣。然而不爲戾也，不爲仁也，不爲巧也，則爲出於無爲，而不恃其成矣。是之謂爲而不恃。四時殊氣，運而無止，戊出則丁藏，甲旺則癸廢，相爲消息，相爲盈虚，過而不留、天道已行矣。聖人與天爲徒，蕩蕩乎民無能名，而巍巍乎其有成功。雖無意於立功，而天下歸功焉。方將去功與名，還與衆人，不以爲己私分。夫豈認以爲實而固有之哉，是之謂功成不居。停燈於釭，前焰非後焰；借明於鑑，今形非昔形。以往者爲古，以今者爲今，心未及言，所謂今者已遷而爲古矣。以有居則有去也，蓋神無尸而無居，尸焉而居人爾。惟聖人執神而固，不傾於物，故在己無居，物莫能遷，不係累於方來，知適來時也，不留情於既往，知適去順也，曾何加損哉？故曰夫惟不居，是以不去。
