道可道章第一
道可道章第一
道可道，非常道；名可名，非常名。御註曰：無始曰：道不可言，言而非也。又曰：道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉。當可而應，代廢代興，非眞常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。
碧虚子陳景元曰：夫道者，杳然難言，非神口所能辯。故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾，謂之無爲自然也。涑水司馬光曰：世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以爲不然，曰：道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可强名耳，然非常人之所謂名也。
潁濱蘇轍曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以爲義，而禮不可以爲智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，在禮爲禮，在智爲智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎！凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
臨川王安石曰：常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其迹也。有其迹，則非吾之常道也。道本無名，有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。
葉夢得曰：道，無物不可得而名。聖人無意於言即已，苟欲言，非名之則無以顯其道。故存其不可道、不可名者以爲之常，而設爲可道之道，可名之名，以寄其非常，此老氏之書所以作也。
清源子劉驥曰：道言其體，名言其用。可道可名，猶百家衆技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非眞常也。黃茂材曰：常之爲言長也，乆也。道與天地相終始，其爲長乆，豈人所能言哉！若使可得而道，可得而名，則是世人之見，何足以爲常？經曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以與名對？老子之意，欲詳以長久之道示人者耶？
本來子邵若愚曰：大道者，至虚至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及。此無始無終，常存不改之道。自虚無始化一氣，因有一氣之迹，是故可道。既云可道，則非常存之道。既有一氣之名，則非常存之名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
御註曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名爲天地之始。有天地，然後萬物生焉，故有名爲萬物之母。
碧虚子陳景元曰：無名者，指其道而言之也。夫萬化未作，無其强名，但妙本之始即降，渾淪之樸將離，則易之太極生兩儀也。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈係乎有名無名哉！聖人立教，以明本迹之同異爾。
涑水司馬光曰：天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。潁濱蘇轍曰：自其無名形而爲天地，天地位而名始立矣。自其有名播而爲萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：無名，謂道本無名，非有非無，不涉器位，所謂生天地、始萬物者也。分靈散景，降在人身，則爲神性，大道虚寂。次道者，德也。德者，得也。萬物得之而成，是生眞一。一者，有名之始，而冲氣爲一，謂之太極。太極生天地，冲氣委和，降於胎中，積者爲形，妙者爲息，是謂命也。人生天地中，天地無爲，因人顯用，三才備矣，萬物成矣，故曰母。
葉夢得曰：昔者佛氏蓋嘗爲色空之說。自無適有謂之色，色出於無，則雖色而未嘗不空；自有入無謂之空，空反於有，則雖空而未嘗非色。色與空，雖黃帝、神禹不能窺其間矣。聖人亦何心焉？即有以爲有，無物而非有，故以有名爲萬物之母，天地亦由之而生；即無以爲無，無物而非無，故以無名爲天地之始，萬物亦由之而隱。
清源子劉驥曰：大道無形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故無名，天地之始。大道無名，長養萬物，及其既有萬物，則有形之可名，故有名，萬物之母。
黃茂材曰：天地之始，其果無乎？若其果無，孰從而始？無名非無也，不可得而名故爾。及其既有，其果有乎？亦强爲之名耳。經曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。又曰：有物混成，皆强名也。母者，謂其能生物也。有天地然後有萬物，故先天地後及萬物，其言次序如是。
程大昌曰：天地也者，總司造化，開闔作復，在域中既極其大矣。而老氏又即天地之上别立一目，而名之曰無，且曰：此之無者，可以名爲天地之始也。諸如此類，皆儒流疑以爲虚夸無實者也。然而易之兩儀，即天地也。而生兩儀者，實爲太極。太極也者，非天非地，而能該天地以立。於是時也，無儀可仿，無數可數，故老氏易其名而命以爲無也。凡老子之謂無，約其等級，則與太極正相應也。名雖異而理正同也。又曰：老氏之形容此有凡三，易其名而實同一理。借數言之，則爲一。一者可以生萬，而未至爲萬也。仿形而言，則爲像；對器而言，則爲樸。曰象，曰樸，又皆可以爲形爲器，而其形器未及凝結者也。是故上之已不爲無，而下之未至爲物，則此之謂有者，無古今彼此之間，而常爲物生之祖也。本來子邵若愚曰：未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。縁有一氣之名，爲生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一爲法，悟入而見大道。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
御註曰：不立一物，兹謂常無。不廢一物，兹謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昩，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，乃無不可。
碧虚子陳景元曰：欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虚無之道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虚無也。有欲觀徼，謂存思也。常謂眞常，即大道也。無欲有欲，即道之應用也。
涑水司馬光曰：徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無，不去欲，以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去欲，以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，所謂有之以爲利，無之以爲用也。
潁濱蘇轍曰：聖人體道以爲天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精而不遍矣。
臨川王安石曰：蓋有無者，若東西之相反而不可以相無也。故非有則無以見無，而非無則無以出有。有無之變，更出迭入而未離乎道，此則聖人之所謂神者矣。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人，常以其無思無爲以觀其妙，常以感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得而無所偏取也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：聖人雖有動靜，以常爲主。有欲謂聖人之動徼者，邊也。夫以無窮之妙，以觀有際之物，何止邊徼，無不照矣。
葉夢得曰：惟聖人爲能超乎有無之外，而游乎有無之間。我欲求之於無，故觀之於空而妙者在焉。莊周之所謂睹無者，天地之友是也。我欲求之於有，故觀之於有而徼者在焉。莊周之所謂睹有者昔之君子是也。
黃茂材曰：經言不欲、寡欲、可欲多矣。今若曰無欲、有欲，則與經之言相符。然無欲謂之常可也，有欲謂之常可乎？曰：自有物以來，九竅者胎生，八竅者卵生，皆因於欲。生復生生，寧有盡時？故有欲亦謂之常。人知無之出於道，而不知有之亦出於道，遂欲屏心息慮，入山林，遠妻子，流而入於釋氏空寂之說。夫豈知有無同出於玄者哉？
程大昌曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道即器也，器即道也。特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即易之道器矣。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
御註曰：道本無相，孰爲徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求眞，去眞益遠，殊不知有無者特名之異耳。素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物而爲言也。妙而小之謂玄，玄者天之色也。孔子作易，至說卦然後言妙，而老氏以此首篇。聖人之言相爲終始。
潁濱蘇轍曰：以形而言有無，信兩矣。安知無運而爲有，有復而爲無，未嘗不一哉！其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄。故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：兩者謂無欲與有欲。靜爲體，動爲用。靜合於無，動合於有。動靜殊名，皆本於道，同會於玄，暫異終同也。玄謂淵默無象，又玄謂通變無極，或入於機，或出於機，開闔陰陽，出入無有，故曰衆妙之門。
清源子劉驥曰：學者當自有以入無，由徼以至妙，原始要終，未嘗不同，故出而異名，同謂之玄。玄者天之色，所謂遠而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，游無極之野，與虚無同其體，與混元同其功，萬物之妙，皆由此出，故曰衆妙之門。
黃茂材曰：南伯子葵問女偊曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。夫道愈微而愈有，愈窮而愈不可盡。女偊九聞而至疑始，玄之又玄，可見於此，所以爲衆妙之門也歟！
林東曰：由徼以之妙，本末一致，表裏相須，故同出而異名，而皆謂之玄。玄者，如天之正色，言遠而無極也。所謂幽深微妙，道法自然者也。東坡衆妙掌記以爲道一而已，安有衆耶？又以既謂之妙，雖衆可也。此謂衆妙之門。
