天下皆知章第二
天下皆知章第二
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。
御註曰：道無異相，孰爲美惡？性本一致，孰爲善否？世之所美者爲神奇，所惡者爲臭腐。神奇復化爲臭腐，臭腐復化爲神奇，美與惡奚辨？昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之。善與不善奚擇？
碧虚子陳景元曰：夫美善生於妄情。凡人以情之所好爲美，而情之所惡爲惡。縱己妄情，非惡而何？以己之所是爲善，而己之所非爲不善？縱己是非，安有美乎？夫聖人豈無美善？蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠。德全害遠，美善盡矣。
潁濱蘇轍曰：天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉？
陸佃曰：美至於無美，天下之眞美也。善至於無善，天下之眞善也。眞美斯離，天下皆知美之爲美；眞善斯散，天下皆知善之爲善。
劉涇曰：妙名立則美善生矣，徼名立則惡不善生矣。葉夢得曰：不有惡也，夫孰爲美？不有不善也，夫孰爲善？美生於惡，則美亦惡矣。善生於不善，則善亦不善矣。
清源子劉驥曰：混沌未判，萬象同體；二炁既分，物物爲對。既謂之美，純樸已殘，必有惡爲之對。既謂之善，則情性已離，必有不善爲之對。
黃茂材曰：天下之所謂美，不足以爲美；天下之所謂善，不足以爲善。然則何以爲美且善？知乎此者，可與入道。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御註曰：大易未判，萬象同體，兩儀既生，物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊途所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也；高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有爲以經世；其易也，若無爲而適己。性長非所斷，性短非所續。天之自高，地之自下。鼓宫而宫動，鼔角而角應。春先而夏從，長先而少從。對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
碧虚子陳景元曰：此六事者，因矜美善，動入有爲。有爲既彰，偏執斯起。偏執則殘賊互生，物失其性。
涑水司馬光曰：凡事有形迹者，必不可齊，不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
潁濱蘇轍曰：彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以爲長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以爲前，而有前於我者先之，斯則後矣。
臨川王安石曰：有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對，唯能兼忘此六者，則可以入神；可以入神，則無對於天地之間矣。
陸佃曰：有無者以言乎其道；難易者以言乎其德；長短者以言乎其體，高下者以言乎其位；聲音者以言乎其交感；前後者以言乎其終始。此勢之然也。
劉涇曰：得鹿者俄失之，失馬者俄得之，得失無端，相生之類也。水者不車，陸者不舟，巧拙無端相成之類也；冥陵朝菌，壽夭無端，相形之類也。王公乞人，貴賤無端，相傾之類也。夢飲酒者，旦而哭泣，哀樂無端相和之類也；嬰孩、少壯、老耄、死亡，無端相隨之類也。
清源子劉驥曰：美或爲惡，善或爲不善，是猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。此六對者，可否相因，終始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之。經所謂正或爲奇，善或爲妖。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。御註曰：處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也。行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，而物之所不能累歟？
碧虚子陳景元曰：無爲非拱默也，謂聖人美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾，故云處無爲之事。理契言忘，故曰行不言之教。
潁濱蘇轍曰：當事而爲，無爲之之心；當教而言，無言之之意。夫是以岀於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。
王雱曰：夫聖人無心，以百姓心爲心，雖事而未嘗涉爲之之迹，雖教而未嘗發言之之意。故事以之濟，教以之行，而吾寂然未始有言爲之累，而天下亦因得以反常而復樸也。夫惟無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者烏能擾之哉！
陸佃曰：夫聖人處無爲之事，行不言之教，將以使人冥於眞善，混於眞美，復歸于樸，而與天地造物爲友者矣。
清源子劉驥曰：聖人體道在己，其用心不勞，其應物無方。
黃茂材曰：相生相成，相形相傾，相和相隨，天下事物莫不皆然。聖人與人混處其中，亦豈能捨是哉！其處事也，無爲而爲；其行教也，不言而言。
程大昌曰：此章之指，正惡夫好尚外形，而人得仿以爲僞也。
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御註曰：萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大而遂其性，孰有之哉，故曰生而不有，𩐎萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，覆載天地、彫刻衆形而不爲巧。故曰爲而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自己，認而有之，亦已惑矣。故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷。適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。碧虚子陳景元曰：作，動也。聖人在宥天下，無事無爲，故百姓耕而食，織而衣，含餔而熙，鼔腹而遊，樂其性分而動。又萬物自生，卓然獨化，不爲已有，群品營爲，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。夫聖人功同造化，使萬物咸得其極而忘名忘己，不以寳位爲己有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。
穎濱蘇轍曰：萬物爲我作，而我無所辭，我生之爲之而未嘗有，未嘗恃，至於成功，亦未嘗以自居也。聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
王雱曰：形名已降，莫不代謝。惟道無體，物莫能遷。聖人體道，故充塞無外而未嘗有物，應接萬變而未嘗有心。如是，則豈以適然之事攬以爲己功而固有之哉？夫然後離六對之境，絶美惡之名，越生死流，處常住法也。持此心以涉世，則功名雖高，豈有充滿之累乎？
道眞仁靜先生曹道冲曰：辭，拒也。聖人之道猶太空，萬物動作岀没往來於其中，任其自爲，未嘗辭而不受，納而久留。生而不有，不以能生爲己有。
葉夢得曰：萬物作，吾與之作而不辭；生，吾與之生而不有。方其爲時，固不自恃，適然成功，吾何認而居焉？此聖人所以由乎道而終無名也。
