載營魄章第十
載營魄章第十
載營魄抱一，能無離乎？
御註曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故易於魂言游。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄。如車之運，百物載焉。如時之行，寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？又天一生水，於物爲精。地二生火，於物爲神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神爲一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉！
碧虚子陳景元曰：道家以陽神曰魂，魂樂其生；陰鬼曰魄，魄好其殺。魂則游，魄則靜。白虎通曰：營者，營營不定貌。故謂魂爲營也。舊說曰：載，乘也。營，魂也。又謂營護陽氣。夫魂爲陽精，魄爲陰靈。陽精喜動逝，故仙書有拘留之術；陰靈喜浮惑，故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精陰靈，抱守太和純一之氣，令無散離，永保長年矣。夫道之抱一，如鑑之含明，眀豈離鑑乎？此教人養神也。今解曰能無離乎者，老氏審問之辭也。
潁濱蘇轍曰：聖人性定而神凝，不爲物遷，雖以魄爲舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則𩲸常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之眞人，深根固蒂，長生乆視，其道亦由是也。
王雱曰：魄，陰物，形之主也。神之爲物，廣大通達而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，常先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰：人之既死，有升沉之異，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化爲異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，精與神爲一，而無所不之矣。聖人之死曰神不從魄也，其始也亦載魄而已。
陸佃曰：魂爲陽，陽爲動；魄爲陰，陰爲止。魂者神之佐，其動有變而無化。魄者精之輔，其止有化而無變。故魂言游，魄言營。游魂以言其變，營魄以言其止。載營魄所以外運，抱一所以内守也。故曰：載營魄抱一，能無離乎？載魄所以致運，抱一所以致守，而内外常合而無離矣。
劉涇曰：人之生，諸陽爲魂，諸陰爲魄，各有名象，而藏於肝肺之間。下士知之，上士見之。精與神相依以生，而並精出入者魄也，與神往來者魂也。此篇言載營魄，營即魂是也。黃帝曰動以營身謂之魂，易曰游魂爲變，莊子曰其魂不疲，皆爲魂主經營動作，爲一身之運；爲魄則並精出入，主化成變而已。今百骸九竅具吾形者，魄之屬也。使非魂以營之，則與行尸何以異乎？魄不可以無魂，猶月不可以無日。魄待魂而成營，月待日而生光。此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載，謂以形載也。形，車也。魄與魂，車之積也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：形體本無知覺，以其載負魂魄，故有動作。魂爲陽，利於清虚；魄爲陰，好於營爲。雖大概謂之魂魄，而老子獨言魄者，以陰魄好營，營於欲故也。葉夢得曰：人之生也，以心藏神，以腎藏精，以肝藏魂，以肺藏魄，而後形體立。精神之運，形體不能拘，而魂魄者，所以守其形體者也。魂出乎陽，故升而上者，散而無不之，易謂之游魂。魄出乎陰，故沉而下者，滯而不能去，老氏謂之營魄。營者，有方之言也。善攝生者，常使陽勝陰，陰不能擾陽，故魂每載魄而與之俱。
晦庵朱熹曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如漢紀云：劉章從謁者與載。韓集云：婦人以孺子載。蓋皆此意。今所謂營者，字與熒同，而爲晶明光炯之意。其所謂魄，則亦若余之所論於九歌者耳。其意蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二而魄水一，故曰載營魂抱一，能勿離乎？言以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一而不相離，如人登車而常載于其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不溢，固長生乆視之要訣也。但爲之說者，不能深考。如河上公以營爲魄，則固非字義，而又並言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗爲得之，然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載爲處，以營魄爲人所常居之處，則亦河上之意。至于近世，而蘇子由、王元澤之說出焉，則此二人者，平生之論，如水火之不同，而於此義皆以魂爲神，以魄爲物，而欲使神常載魄以行，不欲使神爲魄之所載。洪慶善亦謂陽氣充魄爲魂，魂能運動，則其生全矣。則其意亦若蘇、王之云，而皆以載爲以車承人之義矣。是不唯非其文意，且若如此，則是將使神常勞動，而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中精一之妙，反爲强陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於衆人傷生損壽之域而不自知也。專氣致柔，能如嬰兒乎？
御註曰：易曰：乾其靜也專。楊雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兒居不知所爲，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至于僨驕而不可係。聖人虚己以游世，心無使氣之强，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎。孟子曰：其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣則曰致柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術無乎不在。
碧虚子陳景元曰：舊說曰：專，一也，任也。氣者，冲和妙氣也，又自然之氣也。夫人卓然獨化，禀自然冲和妙氣，氣降形生，自無染雜。若乃專任冲妙，知見都忘，使氣自純和，形自柔弱，不爲衆惡所害，是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。
潁濱蘇轍曰：神不治則氣亂，强者好□，弱者喜畏不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虚之至也；氣，實之始也。虚之極爲柔，實之極爲剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全，性全而氣微，氣微而體柔。專氣氣柔，能如嬰兒極矣。
王雱曰：人生有三：曰精，曰神，曰氣。精全則神王，神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，氣之帥也。楊雄曰：氣者，所適善惡之馬歟？帥懦而衆悖，則帥必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂唯氣所爲，流陷越佚，理固然也。古之士無不曉此，苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顔回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者莫暴於怒，於怒可以無遷，則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故自壯以往，離道彌遠。能抱一則神王，神王則氣柔，氣柔則眞全，所以與嬰兒同。專者，有而擅其權之謂。陸佃曰：蓋内守者氣之所以致專，外運者氣之所以致柔。其守致專，其運致柔，而其德比於赤子，則然後其心可以疏瀹，其神可以澡雪，而照之於天，萬法俱空而無一法之累也。故言專氣致柔，能如嬰兒乎？
道眞仁靜先生曹道冲曰：心既散亂，氣亦蕩流。問：爾能專守一氣，通於無間，與物不逆，柔而至順，復命全眞，如嬰兒在胎中乎？陳象古曰：氣爲動用之先，柔爲剛强之本。晦庵朱熹曰：專非守之謂也，只是專一無間斷。致柔是到那柔之極處，纔有一豪發露便是剛，這氣便粗了。
滌除玄覽，能無疵乎？
碧虚子陳景元曰：舊說曰：滌，洗也。除，遣也，理也。玄覽，心照也。疵，病也。夫人當洗滌塵垢，除遣五情，内外清虚，心照萬事，瑕疵之病瑩然不生。此教人修心也。自此上三事約人修身，自此下三事勸人治國也。經曰：修之身，其德乃眞；修之天下，其德乃溥也。今解曰能無疵乎者，言人欲要洗心除垢，冥察内外之事，當能自省己躬，無有疵瑕之病乎！
潁濱蘇轍曰：聖人外不爲魄所載，内不爲氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆岀於性，等觀净穢而無所瑕疵矣。
臨川王安石曰：滌除，洗心也。玄覽，觀妙也。如月之明，如珠之瑩，能無疵乎？
劉涇曰：此章以全精、全氣、全神爲學道之根，故無離以言養精，如嬰兒以言養氣，無疵以言養神也。
陳象古曰：滌如水之濯也；除，如掃糞穢也。玄覽於是可全矣。無疵，玄覽之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
清源子劉驥曰：聖人以此洗心，退藏於密，則滌除萬念而玄覽妙理，何疵之有？愛民治國，能無爲乎？
碧虚子陳景元曰：舊說曰：愛民者當愛民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性。治國者當務農簡事，使民各遂其業而安其生，斯無爲之化也。今解曰：能無爲乎者，言人君欲愛養萬民，令不傷天性，治國務農，使無繁細，當能清靜無爲乎！
潁濱蘇轍曰：既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。
臨川王安石曰：愛民者，以不愛愛之，乃長；治國者，以不治治之，乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰無爲。夫無爲者，用天下之有爲；有爲者，用天下之不足。然老子方言其反本，而曰愛民治國者，何也？蓋老子爲言其反本遂，自道而起教，所謂吉凶與民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之聖人皆如此也。
劉涇曰：莊子曰：道之眞以治身，其緒餘以治國家。愛民，仁也。治國，政也。王侯之事，不能無爲，視以芻狗則得之。
清源子劉驥曰：老氏方言其反本，而繼之以愛民治國，何也？蓋一身之設，一國之象也。聖人以心爲君，以身爲國，以氣爲民。無爲而尊，君之道也。心無爲而尊於上，萬氣自行，百骸自治。保氣所以愛民，全形所以治國。無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故愛民治國能無爲乎？黃茂材曰：夫學道而至於無爲，豈一日之積哉？抱一矣，致柔矣，玄覽無疵矣，然後可以至於無爲。儻未能是，而强欲至於無爲之地，夫是之謂坐馳，去道益遠。國譬則身也，民譬則神也。愛民治國與其身同。
天門開闔，能爲雌乎？
御註曰：經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啓閉不違乎時，柔剛微彰惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而嘗下物，故天下樂推而不厭，能爲雌，於是乎在。
碧虚子陳景元曰：天門者，自然之門也。自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物，死萬物生死由之而往來，故謂之天門。開謂散施，闔謂歙斂。開則生成，闔則衰减。雖生萬物而未見其生生者，雖死萬物而未見其死死者。生生死死而莫見其形，得不謂之自然乎？能體自然者，其唯大人乎？夫大人量包宇宙，氣含陰陽，所爲雌靜，則生死王衰不入于胸中。雌靜者，自然之妙用也。此戒治身治國者，當以雌靜是守。
臨川王安石曰：夫萬物由是而出，由是而入，故謂之天門。有開闔則有動靜，有動靜則有雌雄。惟其守雌以勝雄，守靜以勝動，故曰天門開闔，能爲雌乎？
劉涇曰：成人事者必因天道，故此言天門。莊子曰：天門無有也，萬物出乎無有。易曰：一闔一闢謂之變。蓋天道主變，愛民治國因諸天而已，何事於雄？不得已則亦應焉而已。
道眞仁靜先生曹道冲曰：開闔者，變化之道；雌靜者，畜養之德。
黃茂材曰：天門，顖門也。今嬰兒腦顖中開闔不住，修眞至此，可以上通天道，故謂之天門。雌與牝同。
明白四達，能無知乎？
潁濱蘇轍曰：明白四達，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之心者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來則應之而已矣，又安得知應物者乎？本則無有，以意加之，此妄之源也。
黃茂材曰：無知者無所不知，猶人開眼而視，無所不見，何嘗曰吾有見焉？有見有不見，謂之眼病。有知有不知，謂之心病。自抱一凡六進而後進於無知。是以齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜，良有以也。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御註曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明、育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故爲而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者，其德深矣，遠矣，與物反矣。故曰是謂玄德。
碧虚子陳景元曰：言修身治國能行上六事，即如道之生物，不塞其原，任其自成而已。德之養物，不禁其性，全其素分而已。夫萬物卓爾獨生，聖人豈有乎哉？群類各自營爲，聖人何恃乎哉？且物自長養，聖人安能主宰乎哉？斯乃忘功忘物，洞入冥極，是謂淵德也。王弼曰：淵德者，有德而不知其主乎幽冥也。
王雱曰：玄爲妙體，德之至也。昔舜在側微，書稱玄德，蓋至德常在於無思無爲。
道眞仁靜先生曹道冲曰：雖生成在我，任其賦命，不專而有之。雖雕刻衆形，造化萬物，不恃其能；長養於物，不主其功。潜被嘿通，不自彰顯，故曰玄德。
陳象古曰：生則品物流形，各正性命也。育則養之以冲和之氣，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。萬物生之以奉己，而不以爲有，故亦爲而不恃，長而不宰矣。玄德運之在心，不彰於外是也。
黃茂材曰：經凡兩言此矣。前者所言道也，是第二章。今之所言德也，道降而爲德，德之妙者，復與道合，故謂之玄德。
