五色章第十二
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
碧虚子陳景元曰：五色之設，黼黻文章，别尊卑之飾，斯則五色之用也。而後世爲錦繡之麗，青黃悅目，逐物外遷，傷精喪明，不能徹視無色之色，非盲而何？五音之設，金石絲竹，通天地之氣，斯則五音之用也。而後世作鄭衛之聲，淫哇悦耳，耽營不已，蕩性塞聰，不能冥聽無聲之聲，非聾而何？五味之設，鹽梅調適，養人之體，斯則五味之用也。而後世有熊掌之嗜，芻豢美口，饕餮無厭，濁神穢眞，不能内嘗無味之味，非爽而何？爽，亡也，差也，失也。田獵者，國之常禮，以講武事，示民時也。天子諸侯每歲三田：一爲乾豆，祭祀宗廟也；二爲賔客，交二國之好也；三充君之庖，食以時也。時之不田則曰不恭；不以時則謂之暴天物。故春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，若不遵法度，馳騁逐境，禽荒無節，暴物傷農，登崖踰險，旬月不返，心神發亂，非狂而何？夫金銀珠玉，難得之寳貨，人若貪取無厭，采求不已，則道行妨傷而身多勞辱也。嚴君平曰：五色重而天下盲，五音調而天下聾，五味和而天下喑，田獵興而天下狂，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者，陷目之錐也；五音者，塞耳之推也；五味者，斬舌之鉞也；田獵者，狂惑之帥也。遠方之貨，天下之所以違也；難成之物，天下之所以微也。凡此數者，變而相生，不可窮極，難明而易滅也，難得而易失也，殃禍之閭而危亡之室也，求之以自賊，而居之以自殺也。此上戒君王而下訓兆民也。
潁濱蘇轍曰：視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性而未有物也，至矣。及目縁五色，耳縁五音，口縁五味，奪於所縁而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。
劉涇曰：人之身，竅肝爲目，竅腎爲耳，竅脾爲口，而與五色聲味同爲死生，此大患也。而愚者見色不見其害，猶弗見也；聞聲不聞其患，猶弗聞也；嘗味不嘗其患，猶弗嘗也。故見作盲、聞作聾、嘗作爽，是作之也，非疾也，疾則虧其體而已。見、聞、嘗，性固有在焉。莊子曰：屬性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明；屬性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰；屬性乎五味，雖通如俞兒，非吾所謂藏。亦以係物失己而已。受患爲先，故耳次目。受患爲深，故口次耳。又内狂其心，外妨其行，則吾身之患備矣。馳馬、從禽，此兩者能亂人之陽，以動其心，以至於發狂者，而彼反資以爲樂。黃帝則曰：狂之病，妄行不休。其說是也。妨，害也。行，所以行已。難得之貨，使人昏於同利，則爲害大矣。
道眞仁靜先生曹道冲曰：五色炫亂，視極則損明。五音喧雜，聽極則損聰。爽者，失也。人皆縱嗜好之常情，失恬淡之眞味，故眞人漱玉池以飲津，固靈根以含氣也。畋獵者，極其精神以瞻望，困其氣血以馳騖，是使心志散亂，猖獗發狂，害物傷和，莫甚於此。亦如世俗奔逐情欲，趨走聲利，失志沮氣，然後休息。貨者，非賦分之所有，妄求徼取，是謂難得。與人善行，有所妨礙。
黃茂材曰：所貴於目者爲其見道，若不見道，與盲無異，非蔽於五色而然乎？所貴於耳者，爲其聞道，若不聞道，與聾無異，非淫於五音而然乎？道之出口，淡乎無味，若以肥甘爲美，又安知其所謂淡然者？今人嚥納津液，乆而自不愛食五味，蓋得於此。馳騁畋獵，固未至於狂，而以清靜無爲者觀之，豈不爲狂？昔韓退之論擊毬之害曰：凡五藏之繫絡甚微，坐立必垂於胸臆之間，而以之顛頓馳騁，其危哉！夫稍知道者，視金帛珠玉如糞土然，何至於尚貨？蓋非此之謂也。當是時，神農本草、黃帝素問已行於人間，將必有食芝餐玉養丹竈之說。老子以爲是皆身外難得之物，無益於生，妨人多矣，不若求之吾身之爲易也。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
御註曰：八卦坤爲腹，以厚載而容也；離爲目，以外視而明也。厚載而容則無所不受，外視而明，則有所不及。聖人以天下爲度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之，故去彼外視之目。莊子曰：賊莫大於德有心而心有眼，故聖人去之。
潁濱蘇轍曰：聖人視色、聽音、嘗味，皆與人同。至於馳騁畋獵，未嘗不爲，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以爲病，而聖人獨以爲福，何也？聖人爲腹而衆人爲目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝於内者也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：守綿綿之氣以實腹，去察察之視以養明也。
陳象古曰：爲腹則實其腹也，内藏其明者也。不爲目則防其外境之侵鑠我也。彼，外也；此，内也。是聖人之所取舍也。
清源子劉驥曰：聖人不爲聲色、五味、畋獵、貨財所惑，所以爲腹不爲目也。腹者有容於内，目者有見於外。聖人收視反聽，還元復命，治其内而不治其外，求諸己而不求諸人。所謂明者，非見彼也，自見而已；所謂𦖟者，非聞彼也，自聞而已；所謂得者，非得彼也，自得而已。故去彼取此。
黃茂材曰：腹易厭足而目好尚無窮，故學道者欲收視、欲内觀、欲默照，其不爲目可知。此者，此道也。亘古及今，惟有此道，捨此皆非道也。故云去彼取此。
道德眞經集註卷之三
