道德眞經注䟽卷之七
道德眞經注䟽卷之七
信七
吴郡徵士顧歡述
古之善爲道者
注：謂古之善以道治身及治國者。
非以明民
注：不以道教民，明智奸巧也。
將欲愚之
注：將以道德教民，使質樸不詐僞也。○御曰：人君善爲道者，非以其道明示於人，將導之以和，使歸復於樸，令如愚也。○䟽：爲道，猶修道也。言古昔善修道之士，實智内明，無幽不燭，外若愚時，不耀於人，閉智塞聰，韜光晦迹也。
民之難治，以其智多
注：以其智太多而爲巧僞。○御曰：君將明道以臨下，人必役智以應上，智多則詐興，是以難理。○䟽：治，理也。智，分别也。言衆生所以難治者，爲心多分别，不能虚忘，故難化也。
故以智治國，國之賊
注：使智慧之人治國政之事，必逺道德，忘作威福，爲國之賊也。
不以智治國，國之福
注：不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不爲邪飾，上下相親，君臣同力，故爲國之福也。○御曰：若不用巧智之臣，但取純德之士，使偃息蕃魏，弄丸難解，自然智詐日薄，淳樸日興，人和則年豐，故是國之福也。○䟽：若用明智察俗以理物者，既乖淳和，人同賊害，言無爲至虚至靜，忘心遣智，尸居玄默，以斯御世者，其唯上德乎？以此格量，勝劣可見，治國既爾，身亦宜然。
知此兩者，亦楷式
注：兩者，謂智與不智也。常能知智爲賊，不智爲福，是治身治國之法式。○御曰：役智詐則害於人，任純德則福於國。人君能知此兩者，委任純德之臣，亦爲君楷模之法式也。○䟽：兩者，前文智與不智也。能知智爲賊，不智爲德，則可爲修身之楷模，治國之洪範也。○節解曰：謂去智守愚，則病除氣盛，此治身之法式也。
常知楷式，是謂玄德
注：玄，天也。能知治國治身之法式，是謂與天同德也。○䟽：常能知無分别爲治身之楷式者，可謂深玄之大德也。
玄德深遠
注：玄德之人，深不可測，遠不可極也。
與物反
注：玄德之人，與萬物反異。萬物欲益於己，玄德欲施與人。○節解曰：謂一之深逺，乃在太清，降下絳宫，入子形中。物皆枯死，子獨長生，故與物反也。○䟽：冥眞契道，謂之玄德。窮源極際，謂之深逺。深逺之智，智乖於俗，故與物反。
然後乃至大順
注：玄德之人，與萬物反異，故能至大順，順天理也。○䟽：順有兩種：一順於理，二順於俗。順理則契於妙本，順俗則同塵降迹。問曰：前言反物，後言順俗，則前反後順，文豈類乎？答曰：前言反者，此言明不反而反。後言順者，亦不順而順。不順而順，順不乖反。不反而反，反不乖順，亦何所嫌也？問曰：經稱大順，順亦有大小乎？答曰：夫以順對違，雖順而小。今不順不違，而違而順，順不異違，違不乖順，所以出處語默，唯道是從，和光同塵，而恒順於理。不問順與不順，不順與順，一時皆順。是故無順無不順，而能順能不順，乃至非順非不順，故名爲大順也。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之
注：江海以卑下，故衆流共歸之，若人民歸就王者也。○䟽：王，往也。百谷，百川也。言江海所以百川之所歸往者，以其善居窪下之地也。人能退身謙下，虚柔容物者，亦爲蒼生之所歸往也。
故能爲百谷王
注：以其卑下，故能爲百谷王也。○䟽：此結成其義，故經云：海爲百川王。
是以聖人欲上民
注：欲在民之上也。
以其言下之
注：法江海，處謙虚。○䟽：欲令一切衆生居己之上，所以言貌柔和，恒自謙下。
欲先民
注：欲在民之前也。
以其身後之
注：先人而後己也。○䟽：欲令衆生在己之先，己所以退身居物之後。故經云：一切未得道，我常不有望。前則處下而反高，此則守退而翻進。
是以聖人處上而民不重
注：聖人在民上爲主，不以尊貴虐下，故民戴仰，不以爲重。○䟽：聖人恬淡無爲，少私寡欲，處民之上爲君，而使輕徭薄賦，無重勞也。又解云：聖人恩覃於萬物，故戴荷而不亂也。
處前而民不害
注：聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之者。○䟽：處物之前而爲君主，遂使民歌擊壤，宇内清夷，利物弘多，而無損害。又解云：聖德遐曠，百姓樂推，懷荷恩澤，豈敢傷害？
是以天下樂推而不厭
注：聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂共推進以爲主，無有厭之也。
以其不爭
注：天無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。
故天下莫能與之爭
注：言人皆爭於有爲，無有與吾爭無爲者。䟽：所以百姓樂推在前而不厭倦者，只爲善能謙和，不與物爭故也。既爲順平等，是非永息，誰復與不爭者爭乎？故天下莫能與之爭也。
天下皆謂我道大，似不肖
注：老子言天下皆謂我道大，我則佯愚，似於不肖也。○䟽：河上本作肖，諸家云笑。笑者，老君體達自然，妙果圓極，故天下蒼生莫不尊之爲大聖也。何意得如此？只爲接物謙和，不矜夸嗤笑，故致然也。○顧等曰：不與物同，故云不肖。言老君道尊德貴，誠可以爲大。然則晦迹同塵，隱顯不測，不似智，不似愚，故言不肖。
夫唯大，故似不肖
注：夫獨名德大者，則爲身害，故佯愚似若不肖，無所分别，無所割截，不賤人而自貴也。
若肖，乆矣
注：肖，善也，謂辯惠也。若大辯惠之人，身自高貴，行察察之政，所從來乆矣。
其細也夫
注：言辯惠者，唯如小人，非長者矣。○䟽：獨猶聖德高大，故不夸笑於物。若其夸笑，乆是群小也。河上云：肖者，猶善也。言衆生不能履於善道者，皆爲我大故也。獨猶驕慢我大所以不能履行善道者，乆當卑小謙退也。○顧等曰：大聖之人，故無所似也。若形有定質，智有常分，的有所似，則道有封執，此乃細碎之人，豈虚妙之大聖乎？
我有三寳，寳而持之
注：老子言我有三寳，抱持而保倚之也。䟽：老君所以聖德高大，獨不夸肖於物者，爲歸依三寳，寳重而持之，故能然也。
一曰慈
注：愛百姓如赤子。○䟽：慈念蒼生，拔苦與樂，此道寳也。
二曰儉
注：賦斂若取之於己。○御曰：慈則廣救，儉則足用。○䟽：少欲知足，守分不貪，此經寳也。
三曰不敢爲天下先
注：執謙退，不爲唱始。○䟽：謙撝柔弱，先物後己，退身度人，此師寳也。○節解曰：謂人形中有精氣神等，寳而藏之，可持以生也。
夫慈故勇
注：以慈仁，故能勇於忠孝。○䟽：内藴大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救蒼生。
儉故能廣
注：天子身能節儉，故民日用廣大。○䟽：諸法虚幻，捨而不貪，儉素清高，故其德廣大。
不敢爲天下先
注：不敢爲天下首先。
故能成器長
注：成器長，謂得道人也。我能爲道人之長也。○御曰：慈儉之德，謙撝益光，推光與人，人必不厭，故能成神器之長也。○䟽：只爲勇救蒼生，退身度物，故居界外，獨處玉京，爲衆聖之長。降世則位居九五，爲神器之尊。
今捨其慈且勇
注：今世捨慈仁爲勇武也。○䟽：捨去慈悲，且好行剛勇。
捨其儉且廣
注：捨其儉約，但爲奢泰。○䟽：棄其儉素，而廣貪於物。
捨其後且先。
注：捨其後己，但爲人先。○䟽：忘退後之心，趨進先之行。
死矣
注：所行如此，動入死道。○䟽：總結上三捨，既乖三寳，適淪溺三塗，故言死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
注：夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。○䟽：以大慈之心，臨於戰陣，士卒感恩，所以勝捷。内解：即是六根兵馬，對於六塵，不爲塵没，故獲勝也。又用慈守衛，百姓同心，是以牢固。内解：以慈心自守虚靜，則道心堅固，不可拔也。
天將救之，以慈衛之
注：天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。○御曰：以慈戰守，豈但人和？天道孔明，亦將救衛。戰勝，天救也。守固，天衛也。是皆以慈，故云天將救之，以慈衛之。○䟽：天尊大道，救度行慈之人，還用慈悲，俯相衛護也。故三寳之内，以慈爲先，四等之中，用慈爲首。是知慈之爲義大矣哉！
古之善爲士者不武
注：言貴道德，不尚武力也。○御曰：士，事也。善以道爲理國之事者，尚於德，故云不武。䟽：言古者善修道之士，靜退無爲，不舍慈而爲武勇也。
善戰者不怒
注：善以道戰者，禁邪於胸中，絶禍於未萌，無所誅怒也。○御曰：事不得已，必須應敵，以慈則善，故不憑怒者也。○節解曰：謂閉口和精，萬神喜悦也。○䟽：善達前境虚幻，故能制敵於未萌。妙體違順兩空，是以無心喜怒也。
善勝敵者不爭
注：善以道勝敵者，附近以仁，求遠以德，不與敵戰，而敵自伏。○御曰：師克在和，和則不爭。○節解曰：謂以口行一，萬鬼自伏，故曰不爭。○䟽：不爲塵染，名曰勝敵。既無喜怒，何所爭耶？
善用人者爲下
注：善用人自輔佐者，常爲人執謙也。○䟽：夫能行謙下者，必爲物之所歸，故能役用於人也。
是以不爭之德
注：謂上文爲之下也，是乃不與人爭闘之道德也。○䟽：不與物爭，故能成己之德。此結善勝敵不爭也。
是謂用人之力
注：身能爲人之下者，是謂用人臣之力也。張曰：悦以使人，人忘其勞。○䟽：謙下雌柔，不用於物，物必歸之而爲己用。此結善用人爲下也。
是爲配天
注：能行此者，德配天也。
古之極也
注：是乃古之極要道也。○御曰：善勝是不爭之德，爲下是用人之力，如此者可以配天稱帝，是古之至極要道也。○䟽：配，合也。天，自然。極，道果也。言善修道之士，妙體眞空，達於違順，不與物爭，故能合至理之自然，契古始之極道。此總結也。
用兵有言
注：陳用兵之道。老子疾時用兵，故托己設其義也。○䟽：用兵，謂權智攝化衆生，亦是聖人用六根，涉於塵境。有言者，有用兵之法，言在下文也。
吾不敢爲主
注：主，先也。我不敢先興兵也。
而爲客
注：客者，和而不唱。用兵當承天而後動。○節解曰：上兵謂口也，下兵謂隂也。口言妄則自傷，故言謙讓也。輕用隂則喪精，故不敢爲唱而爲和也。○䟽：主者，我身也。客者，前塵也。言根塵兩空，物我俱幻，既無我身之能縁，亦無前塵之可染也。
不敢進寸而退尺
注：侵人境界，利人財寳，爲進。閉門守城池，爲退。○御曰：主有動作，則生事而貪。客無營爲，則以慈。自守則全勝，生事則敗亡。進雖少不能無事，退雖多不失謙讓，故不敢進寸而退尺。○䟽：進，取也。退，舍也。少以况無，多以况有也。既而境智雙遣，根塵兩忘，體玄中一，離彼二偏，故無無爲之可取，亦無有爲之可捨也。
是謂行無行
注：彼遂不止，爲天下賊，雖行誅之，不行執也。○御曰：爲客退尺，不與物爭，雖行應敵，與無行同也。○䟽：既遣蕩有爲，又洞忘境觀，故無以行爲行也。
攘無臂
注：雖欲攘臂大怒，若無臂可攘。○節解曰：攘臂所以表怒，善戰不怒，故若無臂可攘也。
執無兵
注：雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，不忍喪之也。○御曰：執兵所以表殺，今以慈爲主，故雖執與無兵同也。○䟽：離形去智，故無兵可用也。
仍無敵
注：雖欲行仍引之，心若無敵可仍也。○䟽：物境空幻，無敵可因。
禍莫大於輕敵
注：夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。○節解曰：謂自恣交接者，則有喪禍之災。○䟽：輕，凌侮也。敵，前境也。輕染諸塵，致三塗之報，故成大禍。
輕敵則幾亡吾寳
注：幾，近。寳，身也。欺輕敵家，近喪身也。○節解曰：寳，謂精氣也。輕敵數戰，則亡失精神也。○䟽：幾，盡也。寳，則前章三寳也。捨慈而勇，謂之侮敵。招於巨釁，故盡喪三寳也。
故抗兵相加
注：兩敵戰也。
則哀者勝矣。
注：哀者慈仁，士卒必遠於輕敵也。○御曰：抗，舉也。兩國舉兵相加也。○䟽：若，當也。哀，慈也。抗，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當也。仍以大慈之心，虚鑒前境，則能使兩忘，物我清淨，一切諸法，皆成勝妙之境也。
吾言甚易知，甚易行
注：老子言我所言省而易知，約而易行。○䟽：吾言，即前章是也。所言非此，則易知也。行無行相，甚易行也。
天下莫能知，莫能行
注：人惡柔弱，好剛强也。○䟽：莫，無也。老子言甚易知，甚易行，而天下衆生昏迷愚鈍，無能知至言虚妙，依教而行之也。
言有宗，事有君
注：我所言有宗祖根本，事有君臣上下。世人不知者，非我之無德，心與我返也。○顧曰：宗，本也。君，主也。言雖殊塗，同本虚無。事雖異趨，同主靜樸。○蔡曰：言以無言爲宗，事以無事爲主。○御曰：言者在理，得理而忘言，故言以無言爲宗。事者在功，功成而不宰，故事以無事爲君。○䟽：言，經教也。君，天子也。言教雖廣，宗之者重玄。世事雖煩，統之者君主。舉此旨要，以表易知也。
夫唯無知，是以不我知
注：夫唯世人無知，是我道德之闇昧不見於外，窮微極妙，故無知也。○御曰：夫唯世人無了悟之知，是以不知我無言無事之教也。○䟽：不我知，猶不知我也。唯彼衆生無知頑鈍，故不能知我之至言也。
知我者希，則我者貴
注：希，少也。唯達道者乃能知我，故爲貴也。䟽：凡情浮淺，蒙昧者多，體知聖教，甚自希少也。則，法則也。依我經教，則而行之，證於聖果，所爲貴。
是以聖人被褐懷玉
注：被褐者薄外，懷玉者厚内。匿寳藏德，不以示於人也。○御曰：被褐者晦其外，懷玉者明其内，故知我者希也。○節解曰：謂聖人貴道德而賤其形，衣皮帶毛，含一抱元，不貪官爵，内養神明，以精爲玉，以氣爲金，故能變化，升入紫宫。○顧曰：褐者粗賤之服，玉是精貴之寳。凡庸之人，心實不知，外假明哲，羊質虎皮，是乃德之病。○䟽：知於聖言，則於聖教，行解具足，故成聖人。褐是野人之服，玉是珍貴之寳。外迹同塵，被褐也。内心虚靜，懷玉也。懷玉也，迹處俗而恒眞。被褐也，心虚凝而接物。
知不知上
注：知道言不知，是乃德之上。○䟽：聖人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚逺，知則無知，至本虚凝，故稱爲上。故莊子云：孰知子之不知耶？吾惡乎知之也。
不知知病
注：不知道而言知，是乃德之病。○節解曰：謂不明於道，但明於俗，不知食氣而知食味，故病也。○䟽：自本降迹，無知而知，涉事救苦，故稱爲病。
夫唯病病，是以不病
注：夫唯能病苦衆人，有此强知之病，是乃不自病也。○䟽：聖人無知識之疵，而凡庸有分别之病，爲病衆生之病，所以同凡說法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。
是以聖人不病，以其病病，是以不病
注：聖人無此强知之病者，以其常苦衆人有此病，以悲人也，故不自病。夫聖人懷通達之智，托於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自顯著，内傷精神，減壽消年。○顧曰：凡庸之人，妄執强知之病，以自分别，往而不返，良可嘆息。其唯聖人眞知妙本，洞遣言教，獨能以其慈仁，哀憫衆生强知之病，蓋以其自無病也。○䟽：聖人能虚寂兩忘，境智雙遣，玄鑒洞照，御氣乘雲，本迹虚夷，有何病累？
道德眞經注䟽卷之七
