道德眞經注䟽卷之一
道德眞經注䟽卷之一
信一
吴郡徵士顧歡述
注：謂經術政教之道也。
非常道。
注：非自然長生之道。常道者，當以無爲養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道也。○䟽：道以虚通爲義，常以湛寂得名。所謂無極大道，衆生正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。雖復稱可道，宜隨機愜當，而有聲有說，非眞常凝寂之道也。常道者，不可以名言辯，不可以思慮知，妙絶希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常眞寂之道。可道可說者，非常道也。
名可名。
注：謂富貴尊榮，高世之名也。
非常名。
注：非自然常在之名也。常名者，當如嬰兒之未言，鷄子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，内雖昭昭，外如頑愚也。○䟽：名者，教也。前言可道，盛明於理。今言可名，次顯於教。眞理既絶於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極處，無可無不可。故玉京經云：無可無不可，思與希微通。
無名天地之始。
注：無名者，謂道也。道無形，故不可名。始者，道吐氣布化，出於虚無，爲天地本始也。○王曰：道雖無名，要能吐氣布化，出於虚無，與天地萬物作於本始也。○䟽：始，本也。虚無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯？故指此無名爲物之本，無名足可言說明矣。
有名萬物之母。
注：有名，謂天地。天地有形位，有陰陽，有柔剛，是其名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。○䟽：母有名迹也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育衆生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母義。○顧曰：有名謂陰陽，無名謂常道。常道無體，故曰無名。陰陽有分，故曰有名。始者取其無先，母者取其有功。無先則本不可尋，有功則其理可說。謂陰陽含氣，禀生萬物，長大成熟，如母之養子，故謂之母。
常無欲以觀其妙。
注：妙，要也。言人常能無欲，則可以觀大道之要。要謂一也。一出布化名道贊叙明是非也。○節解曰：謂守虚無也。○䟽：妙，精微也。觀，照察其己也。言人常能無欲無爲、至虚至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。
常有欲以觀其徼。
注：徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。○御曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。○䟽：言人不能無爲恬淡，觀妙守眞，妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣。前明無名有名之優劣，此顯有欲無欲之勝負。○張曰：上達之人，取舍情夷，清虚無欲，神情照察，得道之微妙也。
此兩者同出而異名。
注：兩者，謂有欲、無欲也。同出者，同出人之心也。異名者，所名各異也。無欲者長存，有欲者亡身。○䟽：夫所觀之境唯一，能觀之智有殊。二觀既其不同，徼妙所以名異。
同謂之玄。
注：玄者，天也。言有欲之人與無欲之人同受氣於天也。○䟽：玄者，深遠之義，亦是不滯之名。有無二心，原乎一道，同出異名，異名一道，謂之深逺。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，又不滯無，二俱不滯，故謂之玄。
玄之又玄。
注：天中復有天也。言禀氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂濁厚則生貪淫也。䟽：有欲之人，唯滯於有，無欲之士，又滯於無。故說一玄以遣雙執。又恐行者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。○顧曰：雖同禀氣於天，蓋人有高卑，氣有清濁。天彌高彌清，地逾卑逾濁。人禀得清氣者，則爲賢智。禀得濁氣者，則爲凡愚。賢智無欲，觀見其妙。凡愚有欲，觀見其徼。自然有此。
衆妙之門。
注：能知天中復有天，禀氣有厚薄。人能除情去欲，守於中和。是謂知道之門也。○䟽：門，法門也。前以一中之玄，遣二偏之雙執。二偏之病既除，一中之藥還遣。唯藥與病，一時俱消。此乃妙極精微，窮理盡性，豈唯群聖之户牖，抑亦衆妙之法門。
天下皆知美之爲美。
注：自揚己美，使彰顯也。
斯惡已。
注：有危亡也。○䟽：天下者，世間之總名也。美，悦愛也。上元經云：諸天之下，諸地之上，其中人物，名曰世間。言一切蒼生，莫不耽滯諸塵，妄起美惡。違其心者，遂起憎嫌，名之爲惡。順其意者，必生愛染，名之爲美。不知諸法即有即空，美惡既空，何憎何愛？故莊子云：毛嬙、麗姬，人之所美，魚見之深入，鳥見之高飛。又云：美者自美，吾不知其美也。惡者自惡，吾不知其惡也。以斯而驗，豈有美惡哉？故知世間執美爲美者，此即惡矣。 ○顧曰：一切衆生，皆知耽美前境五欲聲色等諸塵爲美。美之不息，必以身爲患，斯惡已。
皆知善之爲善。
注：有功名也。
斯不善已。
注：人所爭也。○䟽：凡鄙之流，迷於眞理，非但耽淫聲色，抑亦貪著名譽，求名喪身，利己害物，不知名善舉體虚妄。故下文云：名與身孰親？莊子云：爲善無近名。又云：其所矜惜，無非名善。是知矜名執善，於理不臧。唯當忘善惡而居中，方會無爲之致也。○羅曰：人之受形，皆智愛形而貪名。其所貪惜，無非名善。此善無善，不免諸苦。名雖稱遂，何益於己？
有無相生。
注：見有而爲無也。○䟽：有無二名，相因而立。推窮理性，即體而空。既知有無相生，足明萬法無實。○王曰：嗜欲爲有心，清虚爲無心。
難易相成。
注：見難而爲易也。○䟽：空心慧觀，無易無難。分别執情，有難有易。是知難易二法，相互而成。○王曰：抑性爲難，從情則易。抑易從難則善，舍難從易則凶。凶悖外顯，故曰相成。
長短相形。
注：見短而爲長也。○䟽：以長形長則無長，以短比短則無短，故曰長短相形而有也。王曰：自是爲長，非物爲短。他亦自是而非彼。
高下相傾。
注：見高而爲下。○䟽：傾，奪也。夫有高即有下，無下即無高。何者？夫以尺比寸，尺即爲高。以丈比尺，尺即爲下。向者之高，今之成下。故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空也。
音聲相和。
注：上唱下必和也。○䟽：夫宫商絲竹，相和而成。推求性相，即體皆空。以况萬有，虚假亦然。
先後相隨。
注：上行下必隨。○䟽：夫以今望昔，所以有今。以昔望今，所以名昔。而今自非今，何能有昔？昔自非昔，豈有今哉？既其無昔無今，何先何後？是知有先有後者，三時相隨，而竟無實體。○王曰：終始相逐，不相逺離，如積善餘慶，積惡餘殃，善惡行於前，吉凶追其後。
是以聖人治，處無爲之事。
注：以道治也。節解曰：謂自然也。○䟽：聖人者，體道契眞之人也。亦言：聖者，正也。能自正己，兼能正他，故名爲聖。即此聖人慈悲救物，持無爲之妙法，治有欲之蒼生。所治近指上文，能治屬在於下，仍前以發，故云是以聖人治。又言聖人寂而動，動而寂。寂而動無爲而能涉事，動而寂處世不廢無爲。斯乃無爲即爲，爲即無爲，豈有市朝山谷之殊，拱默當塗之隔耶？故云處無爲之事也。
行不言之教。
注：以身帥導之。○䟽：妙體眞源，絶於言象。雖復處寂，而施化無方，豈唯眞不乖應，抑亦語不妨默。既出處語默，其致一焉。端拱寂然，而言滿天下，豈曰杜口而稱不言哉？故莊子云：言而足者，則終日言而盡道。言而不足者，則終日言而盡物。
萬物作焉。
注：各自動作。
而不辭。
注：不辭謝而逆止也。○䟽：萬物者，一切群生也。作，感動也。始，先也。聖人無心，有感斯應。譬彼明鏡，方兹虚谷，感而後應，不爲物先。故莊子云常和而不唱也。
生而不有。
注：元氣生萬物而不有也。
爲而不恃。
注：道所施爲，不恃望其報也。○䟽：恃，怙頼也。大聖虚懷，逗機利物，自他平等，物我兼忘，雖有大功，終不恃賴，忘其功也。
功成弗居。
注：功成事就，退避不居其位。○䟽：覆載萬物，功格天地，照燭蒼生，光逾日月，而推功於物，不處其德也。
夫唯不居。
注：夫唯功成，不居其位也。
是以不去。
注：福德常在，不去其身。此言不行不可隨，不言不可知。疾上六句，有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂也。○䟽：夫者，語端，唯之言獨。夫能造化天地，亭毒含靈，有大至功，而推功於物者，其唯聖人乎？只爲能忘其功，而至功彌遠，聖德斯在，是以不去。
不尚賢。
注：賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質爲文也。不尚者，不貴之以禄，不尊之以官。○御曰：尚賢則有迹，徇迹則爭興。
使民不爭。
注：不爭功名，返自然也。○䟽：非謂君王不尚賢人也，直是人行撝謙，先物後己，不自貴上而賤人也。而言不爭者，若人人自貴而賤物，則浮競互彰，各各退己而先人，則爭忿自息，故不爭也。
不貴難得之貨。
注：言人君不御珍好寳，黄金棄於山，珠玉捐於淵。
使民不爲盜。
注：上化清淨，下無貪人。○節解曰：謂邪氣不來，盜賊不入，行一握固，則邪氣去也。○䟽：難得之貨，謂趙珠荆璧等物也。若使普天貴寳，則盜賊斯生，率土賤珍，則濫竊不起，故言不盜。
不見可欲。
注：放鄭聲，逺佞人。○節解曰：謂無爲也。
使心不亂。
注：不邪淫也。○節解曰：常存一也。○䟽：可欲者，即世間色聲等事，可貪求染愛之物也。而言不見者，非塗耳目以避之也。妙體塵境虚幻，竟無可欲之法，推窮根塵，不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞，心恒虚寂，故言不亂也。故西昇經云：譬如鏡中影，可見不可取。又云：欲視亦無所見，欲聽亦無所聞。前不爭不盜是别，今不見可欲是總，遣三業及一切法也。獨顯聖人虚懷利物。
是以聖人治。
注：說聖人治國與治身也。○節解曰：謂治身也。
虚其心，實其腹。
注：除嗜欲，去煩亂，懷道抱一，守五神也。御曰：心不爲可欲所亂，則虚矣。○節解曰：虚其心，無邪思也。實其腹，閉氣養精也。○郭曰：其惡改盡，諸善自生，懷道抱一，淳和内足，實其腹也。○䟽：既外無可欲之境，内無能欲之心，心境兩忘，故即心無心也。前既境幻，後又心虚，雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虚寂，而赴感無差，而德充於内，故言實其腹也。
弱其志。
注：和柔謙讓，不處權强也。○御曰：心虚則志自弱也。○䟽：既内懷實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退己也。
强其骨。
注：愛精重氣，髓滿骨堅也。○御曰：腹實則自然骨强也。○顧曰：骨以含精，精散則骨弱，保精愛氣，則其骨自强。○䟽：言聖人雖復外示和光，而内恒寂泊，欲明動不傷寂，應不離眞，故言强其骨也。
常使心無知無欲。
注：反樸守淳也。○御曰：無爭尚之知，絶貪求之欲也。○䟽：知者，分别之名。欲者，貪求之目。言聖人常以空惠利益蒼生，令倒置之徒息分别之心，舍貪求之欲也。
使知者不敢爲。
注：思慮深，不輕言。
爲無爲。
注：不造作，動因循也。
則無不治。
注：德化淳，百姓安。○䟽：前既舍欲得無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無爲道，而言不敢爲者，即遣無欲也。恐執此不爲，故繼以不敢也。治，正也。行人但能先遣有欲，後遣無欲者，此則雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智兩忘，以斯爲治，理無不正也。
道沖而用之。
注：沖，中也。道匿藏名譽，其用在中也。一家云：道以沖和爲用，故言沖也。○節解曰：沖者，一也。謂一在身中，常行之也。
或不盈。
注：或，常也。道常謙虚，不盈滿也。○節解曰：謂守自然也。○䟽：言聖人施化，爲用多端，切當之言，莫先中道。故云道沖而用之。此則以中爲用也。而言或不盈者，向一中之道，破二偏之執。二偏既除，一中還遣。今恐執教之人住於中一，自爲滿盈。言不盈者，即是遣中之義。
淵兮似萬物之宗。
注：道淵深不可知也，似爲萬物之宗祖也。䟽：淵，止水也，以况聖人。言止水能鑒於人，聖智能照萬法。故大匠取則於止水，衆生宗極於聖人。而言似者，明無宗而宗，宗不定宗也。故莊子云：人莫鑒於流水，而必鑒於止水。又云：止水爲澄爲淵。宗則大宗師之義。
挫其鋭。
注：挫，止也。鋭，進也。人欲鋭情進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其忿。
注：忿，結恨也。當念道無爲以解釋之。○節解曰：謂無恚怒也。○疏：既重玄行足自利道員，爲物宗師，故此下明利他也。體知物境虚幻，令進求之人息於貪競也。而言解忿者，忿，嗔怒也。解，釋散也。夫忿懟生乎違順，違順起乎妄心。聖人達違順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸眞實，釋散其懷，而無嗔癡也。
和其光。
注：言雖有獨見之明，當如闇昩，不當以爚亂人也。○節解曰：謂聖人爲道，常和神光也。○䟽：光，智照也。言聖人智慧光明，與日月而齊照，而韜光晦迹，共凡智相和，聖德潜被，不耀於物。故下文云光而不耀。
同其塵。
注：當與衆庶同其垢塵，不當自别殊也。○䟽：塵，則色聲等六塵也。猶如世間塵土，能點穢净物，聲色等法，能污清行，故名爲塵也。而言同者，夫聖人降世，晦迹應凡，既韜彼智光，亦混兹塵穢。聲色無别，眼耳固同，處染不染，所以爲異也。
湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。天長地乆。天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。載營魄抱一，能無離乎？
缺注。
專氣致柔。
注：專精閉氣，使不散亂，則形體能應之而柔順。
能如嬰兒乎。
注：能如嬰兒，内無思慮，外無政事，則精神不去也。○節解曰：謂抱行元氣不勞也。大道流布若嬰兒也。○御曰：能如嬰兒者，無所分别也。專精沖和之氣所致。○張曰：以爲專，精一也。氣，氣息也。致，得也。柔，和也。嬰兒，絶知見也。夫氣聚而生，氣散而死，人當專精愛氣，得柔和之道，然後能内息分别，外絶知道。身不見身，其身亦滅，心不知心，其心亦寂，故曰能如嬰兒。○䟽：專，精也。氣，道氣也。致，得也。柔，和也。只爲專精道氣，致得柔和之理，故如嬰兒之無欲也。
滌除玄覽。
注：當洗其心，使清潔也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。
能無疵乎。
注：不淫邪也。○䟽：滌，洗也。除，遣也。覽，察也。疵，病也。滌蕩六府，除遣五情，使神氣虚玄，故能覽察妙理，内外清夷，而無疵病也。然後身無所爲，心無所取，不爲有生，不爲無滅。以此而用，豈有疵病？此明自利也。
愛民治國。
注：治身者，愛氣則神全，治國者，愛民則國安。
能無爲乎。
注：治身者，呼吸精氣，無令耳聞。治國者，布德施惠，無令下知也。○䟽：前既自利道員，此下應須接物。接物之行，莫先治國愛民。知，分别智也。慈悲覆養，是曰愛民。布政行化，名爲治國。夫治國者，須是淳樸，教以無爲，杜彼奸邪，塞兹分别。如此則擊壤之風斯及，結繩之政可追。下文云以智治國，國之賊，不以智治國，國之德也。
明白四達。
注：言道明白如日月四達，滿於天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布於十方，焕焕煌煌也。
能無知乎。
注：無有能知道滿於天下者。○節解曰：四達爲知八方也。閉心杜念，萬世常存。子能行之，通於上皇。○䟽：明以能照得名，白以潔素受稱。四者四方，達者無礙。言聖人空慧明白，妙達玄理，智無不照，境無不通，故略舉四方，足明八極。且寂而能應，所以四達，應不乖寂，恒自無爲也。○蔡曰：識身、命、財爲四達。無知，謂心無分别也。
天門開闔。
注：天門，謂北極紫微宫。開闔，謂終始五際也。治身：天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。○王曰：天有北極之星，在紫微之内，宫内有五德之帝迭王，故門有開闔，闔則爲否，開則爲泰。故春則青帝門開，餘門皆闔，三時皆然。終始五際，謂五德廢興交代之時。時有開闔，代有否泰。聖人處之，常能守雌靜，則不爲終始傾動。治身：天門，謂鼻口之門，開謂喘息，闔謂呼吸。修生行人，氣息出入，無令耳聞，常能雌靜，自得無爲之道也。
能爲雌乎。
注：治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，和而不唱也。○䟽：河上公本作天地。夫天地開闔，謂劫運成壞也。言聖人混迹二儀之中，不爲三灾所及，雖劫有廢興，而心恒虚靜。故莊子云大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱也。
生之畜之。
注：道生萬物而畜養之。
生而不有。
注：道生萬物，無所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物從生，顯仁藏用，即有爲迹，功不歸己，故曰不有。○䟽：言聖人自利道員，利他德滿，故能生化群品，畜養含靈。故下文云：道生之，德畜之，物形之。雖復陶鑄萬物，亭毒三才，妙體眞空，故無蒼生之可化。
爲而不恃。
注：道所施爲，不恃望其報。○䟽：只爲無蒼生之可化，故施爲利物，亦無恩造之可恃也。
長而不宰。
注：道長養萬物，大不宰割，以爲器用。○䟽：宰，主也。聖人長養群生，實爲化主，而忘功喪我，故云不宰。○顧曰：道則長而不宰，聖則宰而不割。成就一切，實爲化主，而忘功喪我，故云不宰。
是謂玄德。
注：言道德玄冥，不可得見，欲使人心如道也。○張曰：玄，深遠也。德，上德也。嘆此忘功聖人，冥於造化，可謂深遠上德也。玄德亦天也，爲而不恃，合天之德也。○䟽：玄言深遠，德乃上德也。嘆此忘功聖人，冥於造化，可謂深玄上德也。
三十輻共一轂。
注：古者車三十輻，法月之數也。共一轂者，轂中有孔，故衆輻共凑之。治身者當除情去欲，使五藏空虚，神乃歸之。治國者，寡能總衆，弱以扶强也。○嚴、顧等曰：古有作車象月之數，月有三十日，車有三十輻。夫月之懸天，流行不息，車之輾地，亦運載無停。是故古車以象月也。共一轂者，既三十日共一月，亦三十輻共一轂。欲明諸教雖多，同歸一理。一理雖少，能總諸教。治國論者，衆必宗寡，弱以扶强，故以一轂之寡，總諸輻之衆。○䟽：周禮考工記云：三十輻，象三十日，以成一月也。當其無者，箱轂内空也，故能運載蒼生也。又車假名諸縁和合而成此車，細拆推尋，遍體虚幻，况一切諸法，亦復如是也。
當其無，有車之用。
注：無謂空虚，轂中空虚，輪得轉行，輿中空虚，人得載其上。
埏埴以爲器。
注：埏，和也。埴，土也。和土以爲食飲之器也。
當其無，有器之用。
注：器中空虚，故得有所盛受。○節解曰：謂古人爲土器，不燒鍊，得水則敗，爲不成器也。子欲爲道，不入室依時鍊形者，則爲俗人，必死也。○䟽：考工云：埏，和也。埴，粘也。和水土燒以成器，器中空無，故得盛受，况聖人心空，故能容物。○張曰：土有器性，和之以爲器。人有道性，修之以成道。
鑿户牖以爲室。
注：謂作屋室也。
當其無，有室之用。
注：言户牖空虚，人得以出入觀視，室中空虚，人得以居處，是其用也。○䟽：穿鑿户牖，以爲室屋，室中空無，故得居處。况聖人心空，故能容物。穿鑿户牖，通人往來，况根竅虚通，故能用而無滯。車等三物，其義相類，所以重出者，車則動而不靜，室則靜而不動，器則亦動亦靜，有此三異，故重出之。
故有之以爲利，
注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形消亡也。○節解曰：謂有道也。
無之以爲用。
注：言虚空者，可用盛受於物也。故曰空虚無形，而能制有形也。道者，空虚也。○節解曰：謂聖人守一行自然，無所用也。○䟽：無賴有以爲利，有藉無以爲用，二法相假，故成車等也。言聖人必須以有資空，以空導有，有無資導，心不偏溺，故成聖人之利用也。○顧曰：利，益也。轂中有軸，器中有食，室中有人，身中有神，皆爲物致益，故曰有之以爲利也。然則神之利身，無中之有，有亦不可見，故歸乎無物。神爲存生之利，虚爲致神之用，明道非有非無，無能致用，有能利物，利物在有，致用在無。無謂清虚，有謂神明。而俗學未達，皆師老君全無爲之道，道若全無，於物何益？今明道之爲利，利在用形，無之爲用，以虚容物故也。
道德眞經注䟽卷之一
