道德眞經注䟽卷之二
道德眞經注䟽卷之二
信二
吴郡徵士顧歡述
五色令人目盲。
注：貪淫好色，則傷精失明，不能視無色之色。○節解曰：非謂人之目盲，欲自有所見，但見玄黄之色，神明出入，乘朱玉之輦，五色光耀，子則不見，是故目盲也。○䟽：五色者，謂青、黄、赤、白、黑也。言人不能内照眞源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲，不睹即色之空，與盲何别？
五音令人耳聾。
注：好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也。○節解曰：非謂人之耳聾，欲自有所聞，但聞鐘鼔之音，不聞神明之聲，故曰耳襲也。○䟽：五音者，宫、商、角、徵、羽也。心耽絲竹，耳滯宫商，不能反聽希聲，故曰聾也。莊子云：非唯形體有聾盲，夫智亦有之也。王曰：若滯者淫聲，即傷神敗正。既有惡聲啼吟，即是聾也。○顧、什等曰：但聞嘈囋在耳，廼曰不聾，不知聲相即空，與聾何異？
五味令人口爽。
注：爽，亡也。嗜於五味，則口妄言，失於道也。䟽：五味，甘、苦、辛、酸、鹹也。爽，差失也。耽貪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故言口爽也。
馳騁田獵，令人心發狂。
注：人精神好安靜，若馳聘呼吸，精神散亡，故發狂也。○節解曰：謂人死歸土，家室相送，婚姻馳走，恍惚悲泣，藏於塜壙之中，送於野田之上，親者狂，疏者哀，故曰若狂。○御曰：馳騁世務，耽著有爲，如彼田獵之夫，唯求殺獲，日以心鬬，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。○䟽：馳騁，猶走驟也。言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人倒置之徒，欲心逐境，速如騁馳，狂如田獵也。故莊子云：失性有五：一曰五色亂目，使目不明等是也。
難得之貨，令人行妨。
注：妨，傷也。難得之貨，謂趙璧隋珠，珍貴金銀珠玉等物。心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也。○䟽：佳麗之物，貪著愛翫，爲生死之因，於修道行中，大爲妨礙。
是以聖人爲腹。
注：守五性，去六情，節志氣，養神明。
不爲目。
注：目不妄視，妄視則泄精於外也。○䟽：是以，仍上文也。聖人即舉聖戒。凡腹，内也。目，外也。懷道抱德，充滿於内，故爲腹也。内視無色，反聽無聲，諸根空净，不染塵境，故不爲目也。
故去彼取此。
注：去彼目之妄視，取此腹之養神。○䟽：去彼耳目之盲聾，取此爲腹之實智。
寵辱若驚。
注：身寵亦驚，身辱亦驚。○御曰：操之則慄，舍之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。○䟽：寵是榮愛之名，辱是戮耻之稱。若，如也。驚，恐也。言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂恚。故得寵心驚喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，爲驚即同，故言若驚。然喜怖之情，皆非眞性，是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，死生不撓於神，有何貴賤之能驚也？
貴大患若身。
注：貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故驚。○䟽：貴，謂爵位也，亦是自貴忘身也，謂煩惱老病等也。言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大患即是我身，多求資養，終歸滅壞。故貴身即是貴患，惡患即是惡身。爲貴與大患，俱以身爲本也。○蔡曰：有身者執著我身，不能忘遣，爲身愁苦，憂其勤勞，念其饑寒，即大患。故知執有生累，存身患起。貴我身者，與貴大患不殊。故西升經云：身爲惱本，痛癢寒温，大患之本，起乎存身。
何謂寵辱。
注：問何爲寵？何爲辱？寵者尊榮，辱者耻及。身還自問者，以曉示於人也。
寵爲下。
注：寵辱爲下賤。
得之若驚。
注：得寵榮驚者，處高位如臨危也。貴不敢驕，富不敢奢也。
失之若驚。
注：失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。○節解曰：謂得道則萬神皆來，鳴於腹中，與子相見言語，知身五神元氣流馳，故曰得之若驚。失之若驚者，謂失氣亡精，神不行而失一，則頭白齒落而死，衆人所哭，上屋呼魂，驚於天神，故曰失之若驚也。○䟽：世情顛倒，以寵爲上，慧心觀照，足爲鄙下。何者？爲得寵心驚喜，失寵心驚怖。此兩驚本由一寵，故足爲下。
是謂寵辱若驚。
注：解上得之若驚，失之若驚。○御曰：寵辱循環，寵爲辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵。
何謂貴大患若身。
注：復還自問，何故畏大患至身？
吾所以有大患，爲吾有身。
注：吾所以有大患者，生吾有身。有身則憂其勤勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患也。䟽：此答前問也。執著我身，不能忘遣，爲身愁毒，即爲大患。故知貴我身者，與貴患不殊也。故西升經云：身爲惱本，痛癢寒温，吾拘於身，知爲大患。即其事也。
及吾無身，吾有何患。
注：使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患？○御曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，復有何患？○節解曰：忘身而養神，謂之無身。○疏：所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。
故貴以身爲天下者，若可寄於天下矣。
注：言人君自貴其身而賤人，欲爲天下主者，則可寄立，不可以長乆。○䟽：不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲凌物。如此之人，適可蹔寓於世間，不得乆視於天下。
愛以身爲天下者，乃可托於天下矣。
注：言人君能愛其身，非爲己也，乃欲爲萬民之父母。以此德爲天下主者，乃可以托其身於萬民之上，長無咎也。○䟽：寄是蹔時寄寓，托謂永相付托。言能保愛己身，不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以托付化於天下。故德經云：自愛不自貴也。
視之不見，名曰夷。
注：無色曰夷。言一無彩色，不可得視而見之也。○䟽：夷，平也。言至道微妙，非五色不可以眼識求，故視之不見也。若其有色，色則參差，只爲無色，夷然平等也。
聽之不聞，名曰希。
注：無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之也。○䟽：希，簡少也。體非宫商，不可以耳根聽，故曰希也。
摶之不得，名曰微。
注：無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之也。○御曰：摶，執持也。微，妙也。道無形象，故執持不得，以其無形之中而能形焉，故謂之曰微。○䟽：摶，觸也。微，妙也。言體非形質，不可摶觸而得之，故曰微也。臧曰：夫言希、夷、微者，謂精、神、氣也。精者，靈智之名。神者，不測之用。氣者，形相之目。總此三法爲一聖人。若不見是精，不聞是神，不得是氣，既不見、不聞、不得，即應云無色、無聲、無形，何爲乃言希、夷、微耶？明至道雖言無色，不遂絶無。若絶無者，豈同太虚，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷、希、微也。所謂三一者也。
此三者不可致詰。
注：三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，謂無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可强詰問而得之。
故混而爲一。
注：混，合也。故合於三名而爲一也。○䟽：眞而應，即散一以爲三。應而眞，即混三以歸一。一三三一不異，故不可詰也。又解：此眞應兩身，作三乘義釋，具在開題卷中。
其上不皦。
注：言一在天上，不皦皦光明也。
其下不昧。
注：言一在天下，不昩昩有所闇冥，明道上下無窮極也。○䟽：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明。墜九幽之下，不加其闇。所謂不增不减，其在兹乎？
繩繩不可名。
注：繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青、黄、赤、白、黑别之。非一聲也，不可以宫、商、角、徵、羽聽之。非一形也，不可以長短、大小度之也。○節解曰：謂道入皮膚骨節之中，故曰繩繩不可名也。
復歸於無物。
注：物，質也。復當歸之於無質。○䟽：繩繩，正直也，猶繩墨之義。言聖人既能自正，復能正他，故繩繩不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌。言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞。復本歸根，即無名無相，故言復歸於無物。
是謂無狀之狀。
注：言一無形狀，而能爲萬物作形狀。
無物之象。
注：言一無形質，而能爲萬物設形象也。○䟽：妙本希夷，故稱無狀無物。迹能生貸，故云之狀之象。
是謂惚恍。
注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可狀也。○御曰：無形之形，無狀之狀，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。○䟽：不定貌也。妙本非有，應迹非無，非有非無，而無而有，有無不定，故言惚恍。
迎之不見其首。
注：一無端末，可預待也。除情去欲，一自歸己矣。○䟽：王曰：象者，形而非也。謂儀貌可道，雖無物而應物有象。欲言有也，不見其形，欲言無也，物由之以生成。○顧曰：其來未兆，倏爾不見，故言迎之不見其首。○䟽：道非古，無始也。
隨之不見其後。
注：言一無影迹，不可得而見也。○御曰：道無始，故迎之不見其首。道無終，故隨之不見其後。○䟽：道非今，無終也。○顧曰：其去無迹，混然無際。
執古之道，以御今之有。
注：聖人執守古道，生一以御萬物，知今當有一也。○御曰：執古無爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸矣。○䟽：執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之後生。王曰：古今雖異，其道恒存，執之者方能御物。
能知古始，是謂道紀也。
注：人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。○䟽：古始，即無名之道也。若知無始無終，而終而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。王曰：守古無爲之道，制御今之有爲之世，鎮此躁動之俗，反古淳素之始，陶鍊變化，是得道綱紀也。
古之善爲士者。
注：謂得道之君也。○䟽：古，昔也。善者，智德也。爲，修學也。前章明執古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以軌則聖人。
微妙玄通。
注：玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。
深不可識。
注：道德深遠，不可識知，内視若盲，反聽若聾，莫知所長也。○御曰：士，事也。言古之善以道爲事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知也。○䟽：微妙是能修之智，玄通是所修之境。境智相會，能使俱深，不可以心識知，故嘆之也。
夫唯不可識，故强爲之容。
注：謂下句也。○御曰：夫唯德量難識，故强爲容狀以明之。○䟽：容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理，而强爲修學之容。
豫若冬涉川。
注：舉事輒加重慎，豫兮若冬涉川，心難之也。想爾曰：豫，猶豫，行止之貌，常當畏敬也。冬涉川者，恐懼也。畏四鄰，不敢爲非，恐鄰里知之。此遵道奉戒之人，謙謹如此也。○䟽：猶豫，怖懼也。言修道行人，懼於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意業淨。
猶若畏四鄰。
注：其進退猶猶拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。○䟽：又畏塵境，如人犯罪，慎密恐畏四鄰閭里知聞也。此明口業淨。○王曰：四鄰謂生、死、老、病也，亦是四魔。人不持戒，奸犯非法，爲四魔所録。是以小心，猶當慎密閑靜，似畏人知也。
儼若客。
注：如客對主人，儼然無所造作也。○䟽：儼，矜莊之貌。禮記云：儼若思。言聖人應斂勵身心，勿得放縱，由如賔客對主人，不可輕躁。此明身業淨。○顧曰：恭斂之貌也。言聖人恭斂，無爲無事，若爲客對主人，不敢輕躁，常和而不唱。
涣若冰將釋。
注：涣者，解散。釋者，消亡。謂除情去欲，日以空虚也。○御曰：雖則儼然若客，無所造爲，而不凝滯於物，故涣然若春冰之釋散也。䟽：如前修學，智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。○松靈曰：外雖矜莊若衆，内恒和暢放散，無復滯著，涣然如凝冰消散也。
敦若樸。
注：敦者，質厚。樸者，形未分。内守精神，外無文彩也。○䟽：敦者，淳厚。樸者，質素。前既三業清淨，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠若谷。
注：曠者，寬大也。谷者，空虚。不有德名，無所不包容也。○䟽：塵累斯盡，心靈虚白，故道寬曠，包容如谷。
渾兮若濁。
注：渾者，守本眞。濁者，不昭然。與衆合同，不自尊也。○御曰：和光渾迹，若濁而清。○䟽：渾，合也。和，雜也。濁，有爲也。雖復心靈潔素，障累乆消，而渾沌有爲之中，與塵濁不異也。
濁以靜之徐清。
注：靜，止也。水濁止而靜之，徐徐自清也。○䟽：徐，緩也。雖處有欲之中，同事利物，而在染不染，心恒安靜，閑放而清虚也。前則雖清而能渾濁，此則處濁不廢清閑，明動而寂也。○顧曰：濁者，昏昩之貌。謂其昩智韜明，不任聽察，如水之濁，無所鑒見也。○王曰：藏精匿照，外不異物，渾同波塵，故曰若濁。凡上七事，皆人君之德。傳曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之謂。若就行人論者，渾謂和雜也，濁謂有爲也。雖心潔素，而渾沌有爲之中，與塵不異也。所言濁以靜之徐清者，喻於水，水濁止而靜之，徐徐自清也。心亂息縁，漸漸而清正也。
安以乆，動之徐生。
注：誰能安靜以乆，徐徐以長生也。○䟽：雖復安靜，即靜而動。雖復應物而動，心恒閑放，而化群品也。此文明寂而動也。○王曰：渾波則濁，徐靜則清。危躁則死，安靜則生。志人知濁之可清，故同波而後化。體危之可安，故徐動以教生。非體道善化，誰能如此？故曰孰能。生化微妙，非速疾可成，必須心專行密，積勤累代，不日求以得，故曰徐生。
保此道者不欲盈。
注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○䟽：保，持也。言持此動寂，不殊一中道者，不欲住中而盈滿，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
注：夫唯不盈滿之人，能守弊不爲新成。弊者，匿光榮也。新成者，功貴名盛也。○䟽：獨此遣中聖人，於有爲弊濁之内，復能慈救蒼生，成大功德，此重結成也。○盧曰：此猶解前徐清之義。和俗而後靜，徐以守其清。安身而後動，徐以全其生。
致虚極。
注：致，至也。道人捐情去欲，五内清靜，至於虚極也。○䟽：夫道沖虚，德歸清淨。心能志虚，則得道之極。行能守靜，則含德之厚。○盧曰：除情慮，致虚極也。而心恒寂，守靜篤也。
守靜篤。
注：守清淨，行篤厚。○䟽：虚極，道果也。篤，中也。言人欲得虚玄極妙之果者，必須靜心守一中之道，則可得之也。
萬物并作。
注：作，生也。萬物并作，生也。
吾以觀其復。
注：吾言以觀見萬物，無不皆歸其本。言人當念重其本也。○䟽：作，動用也。言一切衆生，并皆云爲取舍，貪逐前境。以老君聖智觀之，悉復在妙本，雖動而寂也。○顧曰：夫靜，觀其反眞。○王曰：生生之體，性本湛然，但受納有形，六情外動，言行云爲，妄作招禍。至人觀其本性，知可化而復，故云觀其復。
夫物芸芸。
注：芸芸者，華葉盛也。
各歸其根。
注：言萬物無不枯落，各復反歸其根而更生也。○䟽：芸芸，衆多貌也。言衆生所以不能同於聖人，雖動不動，用而無心者，只爲芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照。此勸之也。
歸根曰靜。
注：靜謂根也。安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。○䟽：但能反本還源，馳競之心自息也。○顧曰：草木零落，歸根則靜。人物變化，反眞則安。
是謂復命。
注：言安靜者，是爲復還性命，使不死，乃道之常也。○䟽：命者，眞性慧命也。既屏息囂塵，心神凝寂，故復於眞性，反於慧命。
復命曰常。
注：復命使不死，乃道之所常行也。○䟽：反於性命，嶷然凝湛，不復生死，因之曰常。○何晏曰：復命當使不死，是道之所常。○盧曰：能知復命常理者，則是見道之明者也。
知常曰明。
注：能知道之所常行者，則爲明也。○御曰：守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明了也。○䟽：既知反會眞常之理者，則智慧照明，無幽不燭。○王曰：常道難知，故知之曰明。
不知常，妄作凶。
注：不知道之所常行，妄作巧詐，則失其神明，故凶也。○䟽：不知性修反德而會於眞常之道者，則恒起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶。○顧曰：不知道言知，謂之妄作。妄作之人失道，故凶。○孫曰：不能守靜，則天命失常，是其凶也。
知常容。
注：能知道之所常行，則能去情欲，無所不包容也。○御曰：知守眞常之道，則必竟虚靜，如彼空谷，無不含容也。○䟽：體知凝常一中之道，悟違順之兩空，故能容物也。
容乃公。
注：無不包容，則公正無私，衆邪莫當也。○御曰：含容應物，應物無私，既無私邪，故爲公正。○䟽：公，平正也。既能包容庶物，所以公正無私也。
公乃王。
注：公正無私，則可爲天下王。治身正則形一神萬，共凑己身也。○御曰：人能公正無私，則爲物所歸往也。○䟽：王，往也。只爲包容萬物，公正無私，所以作大法王，爲蒼生之所歸往也。
王乃天。
注：王德合神明，乃與天通也。○䟽：既作法王化主，爲物所歸，復能蔭覆含靈，同於旻昊也。
天乃道。
注：德與天通，則與道合同也。○䟽：既類上天覆物平等，又同大道，生化無窮。
道乃乆。
注：與道合同，乃能長乆。○䟽：量等太虚，無來無去，心冥至道，不滅不生。既與此理相符，故義說爲乆。
没身不殆。
注：能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，與天地俱没，終不危殆也。○䟽：没，滅也。殆，危也。匿端滅迹，謂之殁身。應感赴機，謂之不殆。又解：迹有興廢，故言没身。本無生滅，故言不殆也。
太上，下知有之。
注：太上，謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君，不見臣事之迹，質樸淳厚。○御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有爲之迹，故人無德而稱焉。○䟽：太上，即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金闕之中，凝神遐想，爲常應之處。利根之人，機性明敏，悟妙本凝寂，體絶形名，從本降跡，故有位號，不執相生解，故下知有之，知有太上名號之所由也。
其次，親之譽之。
注：其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。○御曰：淳德下衰，君行善教，仁見故親之，功高，故譽之。○䟽：中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以耽著經教，親愛筌蹄，依文生解，共相譽贊。○顧曰：此中古也，去道漸遠，封言著相，其德可見。親愛生上，則親信於下，下則稱譽於上，其功可言，則康歌載路。
其次畏之。
注：設形法以治之。
其次侮之。
注：禁多則令煩，不可歸誠，故欺侮之。○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。○䟽：侮，欺也。下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，耽滯日深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毁謗不信。故德經云：下士聞道，大笑之也。
信不足。
注：君信不足於下，下則有巧詐之民也。
有不信。
注：君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○䟽：良由下機障重，信根不足，故疑毁聖文，有不信之罪。
猶其貴言。
注：說太上之君，舉事猶貴重於言，恐離道失自然也。○䟽：猶其貴重世俗浮僞之言，故不信至道眞實之教，是以迷惑日乆，罪障彌深也。
功成事遂。
注：謂天下太平也。
百姓謂我自然。
注：百姓不知君上之德淳厚，反以爲己自當然也。○御曰：功成而不執，事遂而無爲，百姓日用而不知，謂我自然而成遂矣。○䟽：亭毒之功成，育養之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆謂我自然得如此，不知荷聖恩也。○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，擊壤自得，日用不知，欣頼無主，莫識所爲，故皆謂我自然。
大道廢，有仁義。
注：大道之時，家有孝子，户有忠信，仁義不見。大道廢不用，惡逆并生，乃有仁義可傳道也。○御曰：澆淳散樸，大道不行，曰仁與義，小成遂作，而澆淳散樸不足，雕弊起於有爲。○䟽：即太古之教廢也。言大道之世，五德不彰，仁義既興，淳樸斯廢。故莊子云：散道德以爲仁義，聖人之過也。又云：相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
智慧出，有大僞。
注：智慧之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之，以爲大僞奸詐也。○御曰：用智慧，將立法也。法出而奸生，則有大僞矣。○䟽：智慧，聖智也。上以聖智治物，法令滋彰。下則詐偽百端，以避刑網，還竊聖智以爲偽具。智之害物，備在莊。文○王曰：大道之時，無知無欲，物皆懷德，外用不顯。道功既息，權詐兹興，飭智驚愚，耀才動俗，樸散淳離，奸情并作，故曰大僞。
六親不和，有孝慈。
注：六紀絶則親戚不和，乃有孝慈相收養也。○御曰：皆由失道，故有偏名。○䟽：六親，謂父、子、兄、弟、夫、妻也。淳和之世，偏愛不彰，六紀失序，孝慈方著。是以周德既衰，澆競斯起，致彼曾閔之徒，顯其高行。
國家昏亂，有忠臣。
注：政令不行，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁義，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞，各自守信不知忠也。大道之世，仁義没，孝慈滅，猶日中盛明，衆星失光也。○䟽：萬乘之主，以四海爲家，故言國家。但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰。是以龍逄名芳於夏桀，比干譽美於殷紂也。
絶聖。
注：絶聖制作，反初守元。五帝畫象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。
棄智。
注：棄智慧，反無爲。
民利百倍。
注：農事修，公無私。○御曰：絶聖人言教之迹，則化洽無爲。棄凡夫智詐之用，人歸淳樸。人歸淳樸，巧僞不作，矜徇不行，人挹天和，物無夭性，是有百倍之利。○䟽：絶有名之聖，棄分别之智，人皆反本，爲利極多。言百倍者，舉其大數。故莊子云：魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。又田成子以聖智竊國是也。
絶仁棄義。
注：絶仁之見恩惠，棄義之尚華言。
民復孝慈。
注：德化淳也。○御曰：絶兼愛之仁，棄財非之義，則人復於大孝慈矣。○䟽：絶偏尚之仁，棄執迹之義，人皆率性，無復矜矯，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民復。莊子云：仁義者，先王之蘧廬，已陳之芻狗。又云：削曾史之行，天下皆仁也。
絶巧棄利。
注：絶巧，詐僞亂眞。塞貪路，閉權門。
盜賊無有。
注：上化公正，下無私邪。○御曰：人矜偏能之功，必有爭利之心，故絶巧則人不爭，棄利則人自足，足則不爲盜矣。○䟽：絶異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無盜竊。莊子云：攦工倕之指，天下皆巧矣。
此三者。
注：謂上三事所當棄絶也。
以爲文不足。
注：以爲文不足者，文不足以教民也。○䟽：三者，謂前三絶也。此文是頓教大乘上士所學，其理深遠，不足以教下機也。
故令有所屬。
注：當如下句。○御曰：此三者但令絶棄，未示修行，故以爲此文不足垂教，更令有所屬著，謂下文也。○䟽：屬，謂付屬也。言下機之人，未堪大乘之教，故有所屬著，方進學心。所屬之文，即下之四行。
見素抱樸。
注：見素者，當見素守眞，不尚文飾也。抱樸者，當抱其質樸，以示天下，令可法則也。
少私。
注：正而無私。
寡欲。
注：當知足也。○䟽：見素，去華也。抱樸，歸實也。少私，公正也。寡欲，息貪也。
絶學。
注：絶學不眞，不合道文。
無憂。
注：除浮華則無憂患。○節解曰：謂去諸經書，還行一也。○御曰：絶有爲之學，則淳樸。○䟽：憂，患也。絶有相之學，會無爲之理，患累斯盡，故無憂也。
唯之與阿，相去幾何。
注：同爲應對，而相去幾何？疾時賤質而貴文。○䟽：唯，敬諾也。阿，慢應對也。禮記云：先生召無諾。幾何者，非遠也。言世人不達違順，妄生喜怒，聞唯則喜，聞阿則嗔，不知唯阿兩聲同出一口，相去非遠，故言幾何。
善之與惡，相去何若。
注：善者稱譽，惡者諫諍，相去何如？疾時惡忠直，用邪佞也。○䟽：順意爲美，逆心爲惡，違順既空，美惡安奇？且唯阿出自一口，美惡源乎一心，忘者知其不殊，執者肝膽楚越。然有爲之學，迷執者多，是非美惡之中，喜怒唯阿之内，適爲患累之本，絶之所以無憂。此兩對略舉執學須絶之狀也。
人之所畏。
注：人，謂道人也。所畏者，畏不絶學之君也。
不可不畏。
注：近令色，殺賢人。○䟽：即行人所畏，謂生死及諸塵也。注：必没溺也。前令絶惡，示美惡皆空，恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之也。
荒兮其未央哉。
注：言世俗之人荒亂，欲進學爲邪文，未央止也。○䟽：河上公本作荒。諸家云莽。莽是眇莽，嘆其乆逺。央是盡義，嗟其未息。言衆生染滯之心，其日固乆，執著情篤，未有休時。
衆人熙熙。
注：熙熙，淫放多情欲也。
如享太牢。
注：如飢思太牢之具，意無足時。
如春登臺。
注：春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，志意淫淫也。○䟽：言耽著者衆，故云衆人，即衆生，生之别稱也。熙熙，悦樂也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言衆生欣愛聲色，情染極深，如飢人享太牢之饌，悦美之甚。又如春日登臺，眺望林野，暢適其心。
我獨怕兮未兆。
注：我獨怕然安靜，未有情欲形兆也。○䟽：我，老君自稱也。怕，寂也。兆，狀也。言聖人雖處塵俗，而心智寂怕，不爲前境所牽，故都無攀縁之萌狀也。
若嬰兒之未孩。
注：如小兒未能言答偶時人也。○御曰：言我獨怕然安靜，於情欲略無形兆，如彼嬰兒未能孩孺也。
魁無所歸。
注：魁然如窮鄙，無所歸就也。○御曰：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。○䟽：嬰兒，赤子也。孩，笑也。魁，寬大也。歸，往也。言聖人動不乖寂，處染不染，如彼嬰兒未能孩笑之時，心形俱净，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟，而無任止也。
衆人皆有餘。
注：衆人餘財以爲奢，餘智以爲詐。
我獨若遺。
注：我獨如遺棄，似於不足也。○䟽：衆人滯有，故耽染有餘。聖智體空，故遺棄不取也。
我愚人之心。
注：不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。
純純兮。
注：無所分别也。○䟽：純純，不雜也。聖智虚白，純粹精專，如彼愚人，心無分别也。
俗人昭昭。
注：明且達也。
我獨若昏。
注：如闇昩也。○御曰：自韜匿也。○䟽：俗之人心靈暗昩，昭然分别，自炫其能。聖智虚通，明如日月，韜光匿耀，故若昏也。
俗人察察。
注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。
我獨悶悶。
注：無所割截也。○䟽：察察機逺，是分别之心。悶悶寬緩，是無分别之智。但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽。聖智體有冥無，體知空幻，恒自閑靜也。
忽若海。
注：我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極。䟽：河上本作海。晦者，闇也。止，住也。聖智實明，而忽忽如闇，欲顯光而不耀，故發此言。雖復同塵，而恒自凝寂。又不住此寂，故無正住止也。
飄若無所止。
注：我獨飄飄若飛颺無所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然，絶於俗學，似無所止著也。
衆人皆有以。
注：以，有爲也。
我獨頑似鄙。
注：我獨無爲，似鄙若不逮也。○御曰：頑者，無分别。鄙者，陋不足。而心實了悟，外若不足，故云似鄙。○䟽：衆人滯於欲境，未嘗休息。雖復取舍不同，同有所以。聖人妙體虚假，曾無分别。既不見是，亦不知非。譬彼頑愚，若兹邪鄙。
我獨異於人。
注：我獨與人異。○御曰：人有情欲，我無染心。
而貴食母。
注：食，用也。母，道也。我獨貴用於道也。○䟽：人皆照察而分别，我獨忽晦而忘懷。分别故愛染於聲色。忘懷故貴用於眞道。所以爲異也。
道德眞經注疏卷之二
