道德眞經註卷之二
道德眞經註卷之二
絲八
元天觀道士李榮注
道經
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
日月迴薄，虧昃之運難停。陰陽慘舒，寒暑之期易往。萬物於焉不足，兩儀所以獨長。故摽天地之德，問乎長乆之由，莫不彼無心，不自營生也。言人若能法天地以無心，不自營以厚養，仙骨冠金石以長存，惠命絡方圓而永固。若不能泯是非以契道，遺情欲以凝眞，聲色聾盲於耳目，香味因爽於鼻口，形勞於外，心疲於内，則百年同於朝露，千金齊於暮槿。故曰人之輕死，以其生生之厚，是以輕死也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
忌情息機者少，逐欲乖眞者多。唯聖人能知能行。此行謙退以居物，後德尊所以居先，存道於是外身，身存自與道合也。
非以其無私邪，故能成其私。
凡情幽滯，靈識疏通。無至公之心，有偏私之行，尊己而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，須存而報體已亡。聖人無心欲居物先，自然在先無情欲得存，固自然存。故曰成其私也。
上善若水。水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
理本深遠，難可側知，善人修道，行亦微妙。故借於水以爲喻焉。水能潤物，道能濟人，故言善利水則决壅。任人道則大順平等，故言不爭。物多惡下，人多愛上。今水流趣下，道行謙退，故言處惡。幾者，近也。水性與道相近，故取以爲譬焉。
居善地。
水不擇地，隨處俱流，行道之人，所居皆善也。
心善淵。
水，心靜而明。人，心虚而鑒也。
與善仁。
水洽於物，仁惠於俗。
言善信。
水之鑒物，妍醜不失其形。仁者爲言，終始不乖其實。
正善治。
太平莫盛於停水無偏，不越於善人。
事善能。
水之無用不成，君子何爲不可？
動善時。
水冬凝夏溢，不差其節。君子相時而動，不失其宜也。
夫唯不爭，故無尤。
水本無心，人能虚己，不與物爭，自然無過也。
持而盈之，不如其已。
欹器滿而必傾，奢侈極而必敗。若欲不傾不敗，唯有不驕不盈。
揣而鋭之，不可長保。
尊則議，廉則挫，鋭意出羣，爲人所辱，難長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
金玉無趾，自爾流行。水火之灾，莫之能却。盜賊之來，難可固守。是知貪而聚者失理也，積而散者合道也。
富貴而驕，自遺其咎。
積貨不能散，乘貴以陵人。咎自内生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
陰陽遞代，凉燠推遷，物無恒理，天之常道。若貪榮不退，必致危亡。二疏所以見機，四皓於焉長往。達於物理，合於天道也。
載營魄抱一，能無離乎？
載，運也。營，護也。魄，身神也。一，道也。人者神之車，故言載。身清則魂魄安，心濁則眞神遠，絶慮以守神，故言營。灰心無有二，故言一。智將道合，神與形同，故曰無離。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
一身心則純和不散，專氣也。得長生之道，致柔也。未識陰陽之合，無復是非之情，能嬰兒也。
滌除玄覽，能無疵乎？
浴玄流以洗心，滌也。蕩靈風以遣累，除也。内外圓靜，同水鏡之清凝。表裏貞明，絶珠玉之瑕類也。
愛人治國，能無爲乎？
居上不能自化，必藉於人。化物理人，事資安靜。但有爲而躁動者，傷物也。無爲而安靜者，愛人也。
天門開闔，能爲雌乎？
天有四時之門。青門開而暄，赤門開而熱，白門開而凉，黑門開而寒。今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能靜也。闔，閉也。一門開三門閉，雌靜也。聖人神凝於太漠，智寂於虚玄，死生否泰不能驚，水火寒熱不能動。
明白四達，能無知乎？
聖人智周萬物，明齊兩曜，四方皆照，爲四達也。照而常寂，光而不曜，遺識混心，能無知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，聖人同道德之生畜，長黔黎於淳化，養庶類於自然。
生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。忘德之德，深而且遠，故言玄也。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
輻，外也。轂，内也。内轂空，故外輻凑之。聖人虚心，億兆歸之。無者，空虚也。車形雖有，賴無爲用。若車無空處，其用不成。今用本由空，故曰當其無有車之用。借此爲譬，以况理教。教具文字爲有也，理絶名言爲無也。教之行也，因理而明。理之詮焉，由教而顯。理因教顯，無教，理無所寄；教藉理明，無理，教何所說。既知理教之相由，足體有無之爲用。
埏埴以爲器，當其無，有器之用。
作器必須知泥，泥調則器可用。修身理宜鍊行，行潔則道可成。埏，和也，埴，土也。
鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。
爲室内不空虚，外無户牖，其爲用也，不亦難乎？爲道内既闇昧，外復聾瞽，以此求道，理非易乎？室開户牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以爲利，無之以爲用。
單有而無無，有不得爲利。單無而無有，無不得爲用。明有因無以爲利，無因有以爲用。既識有無之相因，自知麤妙之相籍也。
五色令人曰盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
目雖能見，躭色不已，喪其明。耳雖能聞，淫聲無倦，失其聽。口雖能嘗，察味而後，乖其養。爽，失也。然盲以不見爲義，聾以不聞爲義。有目而不見，眞人大聖盲也。有耳不聞希聲之廣樂，微妙之靈音聾也。口以知味爲用，若貪俗味失於道，味故言爽也。
馳騁田獵，令人心發狂。
縱之於畋漁，太康失業，獵之於名聲，張毅發病，狂之大也。
難得之貨，令人行妨。
美色重寳，難得也。以此亂心，傷行也。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
虚心而内實，爲腹也。反聽而不盲，不爲目也。有累之業遣去也，無爲之道來取也。
寵辱若驚。
官高而慮危，賤極而多恥，皆懼也。
貴大患若身。
夫外其身者，得失難駭。貴其身者，寵辱易驚若也。貴身即有大患，故言貴大患若身也。
何謂寵辱？起問寵爲下。
釋，答也。寵爲貴應言上，辱爲賤應言下。令說寵則知有辱，言下自明於上，不能具出，略舉也。若依文而解，俗愛榮華，以寵爲上，居上近危，榮來辱及，寵乃爲下。
得之若驚，失之若驚。
寵則榮來，辱便枯至。得之與失，並悉皆驚。唯虚澹之人，不駭其慮。是謂寵辱若驚。此結上義也。
何謂貴大患若身？問也吾所以有大患，爲吾有身。解也。有身帶榮悴之病，兼生死之灾，故云大患也。
及我無身，吾有何患。
虚己忘心，無身也。是夫患累起在於身。身苟忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有。
故貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下者，若可託天下。
太上貴德，不貴身。明王愛人不愛己，茍能知此，則可以長乆也。若貴身而賤物、愛己以憎人，不能同天地之不仁，齊日月而均照，則寄託而已。
視之不見，名曰夷。
道遠乎哉，眼所不見，聖人體之，獨見曉焉。名之曰夷。夷，平也。大道甚夷，坦然善謀也。
聽之不聞，名曰希。
大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。名之曰希。玄教難遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象無形，難可搏觸。聖人玄悟，了達虚無。故言微。微者，機也，無也。動而應物，機也。妙絶有名，無也。
此三者不可致詰，故混而爲一。
希、微、夷，三者也。俱非聲色，並絶形名，有無不足詰，長短莫能議，混沌無分，寄名爲一。一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。由一故三，三是一三。由三故一，一是三一。一不成一，三是一三，三不成三。三不成三則無三，一不成一則無一，無一無三，自叶忘言之理，執三執一，翻滯玄通之教也。
其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，復歸於無物。
皦，明也。昧，闇也。乘乘，猶泛泛也。乘物以遊，而無繫也。言乎至道不皦不昧，不可以明闇名；非色非聲，不可以視聽得。希夷之理，既寂三一之致，亦空以超羣有，故曰歸無。無，無所有，何所歸，復須知無物，無物亦無。此則玄之又玄，遣之又遣也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷塗之未悟，但執無形，示失路之有歸。更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯爲息應還眞。息應還眞，攝迹歸本也。從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也，俄然而有。攝迹歸本，言其有也，忽爾而無。忽爾而無，無非定無，怳然而有，有非定有。有無怳惚，無能名焉。
迎不見其首，隨不見其後。
有也，有前可接。無也，無後可追。迎之不見，非有，隨之不見，非無也。
執古之道，以御今之有。
御，正也。古道無爲正也，今道有爲邪也。聖人持無爲之道，以正有爲，息澆薄之風，反淳和之化也。
能知古始，是謂道紀。
玄古之道難知，無爲之風罕悟。上御下以正，下從上以敬。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
昔之道者難行也，古之智士能修也。道乃機微要妙，玄寂虚通，行亦極細窮微，不滯無壅。行與道合，不側難知。不可以言言，言之者非道；不可以識識，識之者乖眞。故云不可識。
夫唯不可識，故强爲之容。
容，相貌也。夫道既難思，行亦叵識，恐來人無因體道，學者不知立，行，下文略舉容相，以勸勖也。豫若冬涉川，履薄冰者，恐陷在浮，生者慮危，兢兢不敢爲非，勤勤唯知進道也。
猶若畏四鄰。
處俗行惡，驚鄰保以覺知，志道從善，懼幽明以彈糺也。
儼若容。
爲容唯事安然修道，不宜妄動。
涣若冰將釋。
春日麗而冰釋，玄風舉而累銷。
敦兮若樸。
厚而不薄，實而不華。
曠兮若谷。
谷之虚也，容物而應聲。心之虚也，懷道而濟俗。
混兮其若濁。
心無分别，混也。與俗和同，濁也。懷玉無染，握珠自明，似濁也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以乆動之徐生？
安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清。行之者少。故曰誰能。
保此道者不欲盈。
上來廣陳道行以勸學人，人能守之，自得清靜，義存謙退，不事滿盈。
夫唯不盈，能弊復成。
立身者不志滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在弊如更新。學道者虚心遺於聲色，澡慮蕩於紛累，雖於朽身弊俗，復得成於眞道也。
致虚極，守靜篤。
其性靜而貞，其行清而遠。守之厚者，可得虚極之道。
萬物並作。
凡物常人不能守無爲，以安靜爲情之動作，去眞以從偽，失本而逐末也。
吾以觀其復。
復，本也。凡人失本而逐末，離淳以入澆。聖人抑末而崇本，反澆以還朴也。
夫物芸芸，各歸其根。
物，亦人也。根，亦本也。言人以一心攀縁萬境，其事非一，故曰芸芸。聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。
歸根曰靜。
在末所以輪迴反本，寂然不動也。
靜曰復命。
近而爲語，强梁不得其死，名之中夭。虚靜保其天年，是謂復命。遠而言之，動則有生有死，失於眞性。靜則不死不生，復於慧命也。
復命曰常。
有死有生，故斷。不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者闇，悟此道者明。
不知常，妄作凶。
知常信道，所行皆善，天祐人助，故云吉。背道從邪，縱情任意，觸塗妄作爲失當，人誅鬼責，故云凶也。
知常容。
知常達理，等虚空，無所不包，故曰容也。
容能公。
正而無私。
公能王。
偏私不堪宰物，公正自可君臨也。
王能天。
無心廣覆，運行以時。
天能道。
與天地合德，共道齊眞，踈通無滯，動皆合理。
道能久。
道則自古以固存，聖則永享無期壽也。
没身不殆。
没，終也。與天爲期，與道同乆，終於此身，永無危殆也。
太上，下知有之。
太上，謂上德之君。德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言大上，而上懐道德於下，無所須下，皆自足於上，無所奉，君臣上下知有而已。
其次，親之譽之。
下德之君有爲迹起，未能忘言。上則親信於臣下，下則稱譽於君上。
其次，畏之侮之。
不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。
信不足，有不信。
夫爲上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上。上若不能信下，下亦不信於上。
猶其貴言。
此中古之時也。未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。
功成事遂，百姓謂我自然。
帝皇之道隆，功成也，無爲之風著，事遂也。前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絶仁棄義，反澆還淳也。道淺易睹，德高難見。今聖化既深，神功莫側，日用不知，故言自然。
大道廢，有仁義。
夫重玄之境，氣象不能私。至虚之理，空有未足議。迎隨不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏，靜恭之辰，上下不彰於貴賤。自然符會，未待結繩，蹈乎大方，寧資書契。時冥至一，故言道興。行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。時有澆淳，道無興廢。
智慧出，有大僞。
昏昏默默，道之極也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，姦巧互生，盜跖履之以爲盜，田成乘之而竊國，斯大偽也。
六親不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六親也。彼此相須，是非不作。長短相形，好惡斯起。和以不和標稱，孝因不孝立名也。
國家昬亂，有忠臣。
羲農之時，未聞股肱之節。桀紂之日，始稱關比之賢。故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以著其功。若君昏於上，臣亂於下，有能内輔其君、外靜於寇，忠名顯矣。
道德眞經註卷之二
