道德眞經註卷之三
道德眞經註卷之三
絲九
元天觀道士李榮注
道经
絶聖棄智，人利百倍。
聖者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絶，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而偽起，用智不及於忘智。故須絶棄也。然聖生則盜起，智用乃賊來。今言棄絶，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。
絶仁棄義，人復孝慈。
仁以愛物，義以讓人。雖曰立人之道，實亦矯人之情。今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絶巧棄利，盜賊無有。
攦工倕之指，息機械之心，絶巧也。擲玉毁珠，棄利也。但盜賊之行規之以利，棄寳無利，寧有盜乎？
此三者，以爲文不足，故令有所屬。
文，教也。屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。今皆棄之，於教不足。未知學者何所措心，是故以後文，示令立行也。
見素抱樸，少私寡欲。
樸，本也。萬境無染，見素也。守一不移，抱樸也。公而不黨，少私也。以性制情，寡欲也。
絶學無憂。
夫志無爲之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞，懷忘之進退，則榮悴不驚。抱自然合道，寧有憂平？存有爲之業者，學非爲己，懸頭刺股而競者名，映雪聚螢所爭者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
禮對爲唯，野應曰阿。稱心爲善，乖意爲惡。幾何，言不遠也。體道則百慮俱遺，任眞則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡，然有爲强生分别偏私，妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮，悦心謂之爲是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。此則智者翻闇於不智，賢者倒愚於不賢。故曰相去幾何也。亦言人性自然己足，益之則憂。夫進智以徇美，與飾偽以爲惡，事雖不同，失性均也。故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏必遭燒溺。豺狼可畏，不畏終遇於損傷。故知人行愛憎而不已，歸兹損敗；貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
熙熙，悦樂也。太牢，味也，春臺，色也。言流俗衆人，務學以規名聲，縱情以昏色味。悦之以色，不知盲之有時；適之以口，不知爽之有日。逐慾老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣，以爲悦樂。
我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸。
聖人言衆人馳騖於有爲之境，爲聲色之所動，我澹泊於無爲之端，香味不能惑。猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虚而不足，在昏濁而有餘，積財貨以爲外累，肆情欲以增内垢。聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也，自以爲智，惑於情慾，穢亂日以至。聖人大智若愚，形神虚靜，純白日以生也。
俗人昭昭，
不知强言知，内明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我獨若昏。
知如不知，如將闇也。
俗人察察。
鋭情於是非之境，專心於得失之路也。
我獨悶悶。
遺心識，自無分别，忘善惡，故曰悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心臺淡淡，猶如大海風動波隨，漂泊東西，終無定止。
衆人皆有以。
用有爲也。
我獨頑似鄙。
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，聖人設教。自春臺已下，並是衆生有爲之病。聖人隨病救之，皆用無爲之藥。有病有爲，有無不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言食母也。
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。道，理也。德物無不包，故言容也。動皆順理，故言從也。亦言大德，不由他至，唯從道來也。
道之爲物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德從明矣。大道幽玄，深不可識，語其無也，則有物混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非無之眞，極玄極奥之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。
杳冥中有精。
至理唯一，故言精。妙體無變，故言眞。
其精甚眞，其中有信。
寂乎無象，感而遂通。福善禍淫，影響斯在。
自古及今，其名不去，以閲衆甫。
閲，簡也。甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂杳冥之理，本絶因縁，怳惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛，未識精而有靈，豈知眞而有實，言其中有信，欲照理非虚，爲救衆生開方設教，從終至始，簡其善惡之因。自古及今，閲其邪正之行。忠孝者賞之以爵，過忒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立，而常存名，亦湛然而不去。
吾何以知衆甫之然，以此哉。
我何以得知大道自古及今，從終至始，簡閲於物，分别於人，度脱四生三代不失，但以觀之於見在，足知過去未來也。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
外順於内，内養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，直也。謙退處下，窐也。混而不濁，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有爲爲境羣典百端，多士逐欲情亂，滯教生迷。故言惑也。
是以聖人抱一爲天下式。
一，道也。聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
去分别而遺識，智慧自明。捐物我以全眞，道德自彰。取其功而反失，誇其德不長也。
夫唯不爭，故莫能與爭。
以我爲是，指他爲非，不能順人，唯知逆物，起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不爭功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
聖不自專，寄言古昔，枉正少得，不是虚言，誠全歸身，皆爲實録也。
希言自然。
希，少也。多言數窮，少言合道，故曰自然。道則非無非有，理亦非少非多，欲明多言之失眞，故借少言而合道。
飄風不終朝，驟雨不終日。
迅風暴雨，尚不竟日終朝，輕躁多言，豈得全身遠害？少言合理，則十日雨五日風也。多言有損，則狂風暴雨也。
孰爲此起問天地，解也天地尚不能乆，而况於人？
此舉大以明小也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虚無爲，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
德者，畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。
同於失者，道失之。
不能行同道德，體存仁義，共惡者之爲非，同罪人之受罰也。
信不足，有不信。
同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行緩歩，其行乆也。企踵越分，行不乆也。喻明謙卑退讓者可乆長也。跨企矜伐者，自危自亡也。
自見不明，自是不彰，自伐無功。自矜不長。
此非君子之行，豈是忘懷之士。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
殘餘之食，不可以薦饗。跨企之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之爲是，乃安之。達理者惡此道之爲非，故不處也。
有物混成，先天地生。
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之爲物，唯怳唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得，故曰混成。自然之理，運之以變化，無形之内，開之以氣象。原其本，則先天地生也。
寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。
混成之道，先天地生。聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立。湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也。用之不勤、不殆也。覆載生畜，母之義也。
吾不知其名，字之曰道。吾强爲之名，曰大。
天有形者立稱，無象者絶名，約通生而爲用，字之曰道。無一法而不包，名之曰大。理無名，無名而名，謂之强也。
大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
逝，往也。即大求之，而不得往也。就往追之，而不及遠也。體之近在於身，故謂之返也。
故道大、天大、地大、王亦大。
道尊德貴，彌羅無外。天能廣覆，無隔於貴賤。地能厚載，不擇於妍媸。帝王控制，通貫於遠近。字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰宇之表，自可絶言。形象之中，理生稱謂。雖具萬品，究之唯有四大。大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫爲人主者，靜與陰同德，其義無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虚無爲，運行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲非存於有事，虚己理絶於經營任物，義歸於獨化，法自然也。此是法於天地非天地以相法也。
重爲輕根，靜爲躁君。
大小俱輕，不能爲於根本。上下皆躁，未可爲於君主。是以一輕一重，輕者以重爲根。一躁一靜，躁者以靜爲主。故無爲重靜者，君之德也。有爲輕躁者，臣之事也。上下各司其業，爲君必須重靜也。
是以君子終日行，不離輜重。
有道之主，君人子物，務於重靜，不爲輕躁，舉不失道，動不離靜。是以行必輜重，居必攝衛。不至危亡，由重靜也。
雖有榮觀，燕處超然。
聖人所貴者，大道所寳者，重靜。雖有瑶臺瓊室之麗館，身之所託者，虚寂。孋姬飛燕之美，御心之所遊者，無爲。情欲不足以累身，華屋未能以惑己。物無累者，故曰超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
千金之子，坐不垂堂。萬乘之君，豈宜妄動。
輕則失臣，躁則失君。
前明重靜，則超然無累，今明輕躁則必致有損。無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。
道德眞經註卷之三
