道德眞經集義卷之十二
道德眞經集義卷之十二
讃一
凝遠大師常德路玄妙觀提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼樞密院編修丁易東校正
天長地久章
考異：河上公作韜光章，趙實庵作生生不生義章。
唐明皇疏：前章明谷神虚應，虚應即不窮；此章明天地無私，無私故長久。首則標天地以爲喻，次則舉聖人以轉明，結以無私成私義，將欲勸勤此行。
杜光庭曰：前章明玄牝運氣，天地任之以自然；此標天長地久，以契任自然之用。聖人以理，亦當體天地之用，則人安國寜，天地不以其私，故能長久。聖人無私用道，萬物所歸矣。
張沖應曰：韜，藏也，亦養也。謂韜養其晦，然運其道，不發見其光明於外，則其道有成。此章引天地及聖人不自生以成身，其說深有奥㫖。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
考異：河上公、嚴君平本以其無私，王弼古本作不以其無私邪，開元御本作非以其無私邪。
河上公曰：天長地久，說天地長生久壽，以喻教人也。天地所以能長至不自生，天地所以獨長且久者，以其安靜，施不望報，不如人居處汲汲求自饒之利，奪人以自與。故能長生。以其不求生，故能長生不終也。是以聖人後其身先人而後己者也。而身先，天下敬之，先以爲長。外其身薄己而後人也。而身存。百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。非以其無私邪？聖人爲人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎？故能成其私。人以爲私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
王輔嗣曰：天長地久至不自生，自生則與物爭，不自生則物歸也，故能長生。至成其私，無私者，無爲於身也。身先身存，故曰能成其私也。
唐明皇曰：天長地久，標天地長久者，欲明無私無心，則能長能久。結喻成義，在乎聖人後身外身，無私成私爾。疏：此標章問也。天以氣象，故稱長。地以形質，故稱久。天地所以能長至故能長生。天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資禀於道，不自矜其生成之功故爾。疏：前句標問，此假答。云：天地所以能長且久者，以其覆載萬物，長養群材，而皆資禀於妙本，不自矜其生成之功用。以是之故，長能生物。又解云：不自生者，言天地但生養萬物，不自饒益其生，故能長生。是以聖人至而身存。後身則人樂推，故身先。外身，則心忘澹，故身存。疏：是以聖人傚天地覆載，必均養而無私，故推先與人，百姓欣頼，爲下所仰，故身先也。不自矜貴而外薄其身，天下歸仁，則無畏害，故身存也。非以其無私邪？故能成其私。天地忘生養之功，是無私而能長且久，是成私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。疏：天地所以長久，聖人所以先存者，非以其無自私之心，故能成此長久先存之私乎？
杜光庭曰：天長地久，老君將明天地長久之義，以教理世之君，故於章首自舉其問。天以氣象者，列子云：天，積氣也，無氣無氣。地，積塊也，無處無塊。積氣爲象，象虚也；積塊爲形，形實也。易繫辭曰：在天成象，在地成形，變化見矣。上象下形，故能變化，孳生萬物也。天地所以能長至故能長生，老君將明此長久之義，自設其問，亦如文章家亡是公子、烏有先生、東都主人之例也。立題發問，自答之以顯其事爾。爲前句既問天長地久，此句方答云：以天地運元和沖用之氣，生育群品，群品得生。天地不恃其德，不有其功，故能長久。若恃其功，則功細矣。若恃其德，其德薄矣。不恃，故德廣功大，萬物歸宗，而天地長久也。人君理國，當法天行化，任物無爲，衆庶熙熙，自臻平泰。理身無勞心役慮之事，無矜名徇欲之功，神安於中，氣和於内，如此則國祚長遠，身壽遐延，亦如天地無私，乃能長久也。是以聖人至而身存。理國不矜貴以有爲，不勞人以自奉，所謂後身外身也。太古之君，志包天地，澤及天下，而不知其誰氏。其生無爵，不有其位也；其死無謚，不名其功也。其實不聚，其名不立，天下樂推，萬物欣戴，可謂後身而身先，外身而身存也。世之衰也，其君則不然，恣身之欲而役於人，殫人之力以奉其己，人勞政弊，天下去之，此所謂失外身後身之道也。豈若碎琥珀之枕，焚雉頭之裘，罷一臺之費，却千里之馬，德垂當代，名光竹帛乎？修身之士，不嗜榮爵，外其身也；不爲躁進，後其身也。如此則身存而德充，德充則人服，可謂身先身存矣。反於此者，道遠乎哉？非以其無私耶？故能成其私。聖人之理也，任自然之化，無獨見之專，不厚其生，不伐其善。不爲天下之先，故能處人之上；不爲天下之貴，故能享祚久長。所以億兆宅心，夷蠻稽顙，干戈止息，宗廟安寧。此之爲私也大矣！由其不以私爲私，故成此光大。理身則德充人服，道契神明，身壽長生，其私大矣！亦由其不以徇私逐欲，成就此大私也。靈寳經云：居世之人，貪歡逐欲，前樂後苦。何哉？極其逸樂而墜於三塗也。學道之士，絶利忘名，寒栖鍊行，終得仙道。先苦後樂，何者？積其功行，升乎九天也。
宋道君曰：天長地久至故能長生。天穹窿而位乎上，經爲日月，緯爲星辰，而萬物覆焉。地磅礴而位乎下，結爲山嶽，融爲川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且久也。天地有心於萬物，則天俄而可度，其覆物也淺矣；地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也而生，烏能長生？是以聖人至而身存。天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而爲三才者，有相通之用；辨而爲三極者，有各立之體；交而爲三靈者，有元妙之神。然天地之與聖人咸得乎道，而聖人所以治其身者，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。枉塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外生死，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不運，過之而不守，體性抱神，以遊古俗之間，人將自正，物我爲一，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老，此其效歟？非以其無私耶？故能成其私。天地之大德曰生，聖人之大寳曰位，道者爲之公。天地體道故無私。無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營爲私，未有能成其私者也。
王介甫曰：天長地久至故能長生，長者，言其遠也。久者，言其恒也。以其不自生，故能長生。天地所以長久者，以其不自生，任萬物之所生。既任萬物之所生，乃能長生萬物，而無生之累也。又曰：於天言長，於地言久，則重於久可知也。是以聖人至而身先。聖人，無我也，有我則與物構，而物我相引矣。萬物敵我也，吾不與之敵，故後之。外其身而身存，萬物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。字說：韓非曰：自營爲私，背公爲私。夫自營者，未有能成其私者也。故其字爲自營而不周之形。故老子曰：夫非以無私也，故能成其私。私，從禾從厶。厶，自營也。厶不能不自營，然自營而不害於利物，則無怨於私矣。
蘇穎濱曰：天長地久。天地雖大，而不離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久，極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。天地所以能長至成其私。天地生萬物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於衆人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉？雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。
吕吉甫曰：天長地久至故能長生。長短，形也。久近，時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之。地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根，出於玄牝。玄牝之體，立於谷神不死。不死則不生，不生者能生生。天地之所以能長且久者，以其不自生。不自生故能長生，猶谷神而已矣。是以聖人至而身先。聖人豈以有其身爲累哉？縁於不得已，而物莫之上。外其身而身存，立於無何有，而物莫之能害。故曰：外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。身者，吾之私也。後其身，外其身，則公而無私矣。無私也，故能成其私。
陸農師曰：天長地久至故能長生。貪生者不生，遺生者不死，故曰天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人至而身存。聖人者，天地之合也，屈己而已。以之先忘我，而我之以存，故曰聖人至而身存。非以其無私耶？故能成其私。非以其無私也，故能成其私。然而屈己而易忘。
王元澤曰：天長地久至故能長生。自生則有其生，有其生則生既喪矣。惟無以生爲，則生未嘗生。生未嘗生，則所寓之形雖生，而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。所謂長久者，亦瞬息之間耳。唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其眞也。是以聖人後其身而身先。聖人雖聖，而形與物齊。唯體天道而不爭，乃能獨異於衆。使其立己而與衆敵，則匹夫匹婦皆足以勝之。外其身而身存，有我而存之，則物皆吾敵。夫惟超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之。非以其無私，即故能成其私。聖人無私，未嘗有我故也。使計而爲之，則私孰甚焉！
劉巨濟曰：天長地久至故能長生。天地，燮之和也。物物，我生也矣，不能不衰以敝。惟不我其生爲以成理造物，則能長生矣。天，積氣也，以遠爲幸，故言長。地，積塊也，以固爲幸，故言久。不言久生者，以長久之故也。積氣積塊，雖理無不壞，有存焉。知天地之有壞，遂以長久者爲妄者，觀有而已。是以聖人至而身存。聖人與天地同，則後身則身，猶之不自生也。身生身存，猶之長生也。後身，謂屈己也，外身，謂忘我也。屈己則人下之，故先忘我。故以外其身爲存，非以其無私耶？故能成其私。天地不自生，與聖人之後外其身，皆無私也。然天地以此長生，而聖人以此存，則皆成其私者也。然不私之爲私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。前章言天地根，故次以長久。
劉驥曰：天長地久至故能成其私。天無爲以之清，故能確然而常運；地無爲以之寧，故能隤然而常處。皆以其不自生，故能長生。若有心於自生，則智有所不周，力有所不及，烏能長且久也？人處天地之中，與天地分一氣而治，所以不能與天地同其長久者，以其有爲有欲而貪生太厚故也。是以聖人後其身而不敢有爲，外其身而不敢有欲。人皆求福，己獨曲全，人皆取先，己獨取後，是謂後其身也。忘其肝膽，遺其耳目，外死生，遺禍福，是謂外其身也。後其身而不先，外其身而不有，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遥乎無爲之業，隳支體，黜聰明，離形去智，同於大通，與道同久，則身不期先而先，不期存而存，非以其無私邪，故能成其私。聖人之後其身、外其身，以濡弱謙下爲表，以虚空不毁萬物爲實，故次之以上善若水。
趙實庵曰：初示因有三。一，舉天地長生之理，天長地久，道因象顯而不知其終。火以薪傳而不知其盡。物生而有象，道與之俱生，而生生者未嘗生。火傳而爲明，薪化而火隱焉，昭昭者未嘗昧。故前章示谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，而其致不死之理，在不勤故也。繼之天地長久，取其徵也。二，明本無心生於物。天地所以能長且久者，一炁既分，兩儀奠位，雖有高卑之間，同乎得一之靈。以天得一，固自長也。以地得一，固自久也。長之與久，義同一體。天何以長言，地何以久言？蓋天以氣言，故言長也。地以形言，故言久也。清氣升而上，有形而同乎無形也。蒼蒼者，其正色邪？濁氣降而下，有氣而不能逃形也。廣大者，其自任邪？然天地者，道之所生。大道無形，生育天地。天地以無形者爲之父母，無形則無名，無名天地之始，原天地之本，以虚受性，以性化虚，此從有入無也。以虚化氣，以氣生形，此從無入有也。所謂得一者，眞元也。眞元者，一氣也。以其能長且久者，二氣交合，不失於常也，故能生生而不窮。苟以交合變化爲無動無靜，則天有時而裂，地有時而發。當其一闔一闢，一動一靜，運日月以分晝夜，變温凉而定寒暑，凡以綿綿若存。故列子曰：一氣不頓進，一形不頓虧。是其有節也。非虚極而運神，靜篤而專氣，其能與道同流乎？天以氣運，故穹窿而在上；地以形處，故磅礴而在下，此天地自然之位也。乾其靜也專，坤其動也闢，此天地自然之德也。以萬物爲芻狗，此天地自然之公也。以應物爲橐籥，此天地自然之理也。然天以運言，則運居乎中，而六氣爲之用，動者未嘗不靜焉。地以處言，則隤然不動，而含洪爲之德，靜者未嘗不動焉。然天地之所專者，專乎氣而未嘗專乎物，氣專則物自遂矣，夫何容心哉？道法自然，天地亦爾。故生者自生，化者自化。萬物植植，吾且生而不有之；萬事總總，吾且爲而不恃之，兹所以爲長時生化之道也。故曰：天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。能者，指人而對天地也。何以知其然邪？天地無爲而無不爲，無能與不能。有能與不能者，指人也。謂天地能者，不自有其生，故長生；謂人有不能者，認物爲己有，故喪生。所以天地能長且久也，又何以言且乎？夫形之大者，莫大於天地；壽之永者，孰過於乾坤。且者，且而已。然天地雖大，以道觀之，未離乎形。有形者不能以長存，有數者不能以固久。大劫之交，必歸變壞。然而未壞者，特曰且而已。夫不壞者，天地之性；形虧者，天地之數。觀乎杞國之憂，答者未及于此。三，故無終窮。以其不自生，故能長生。仙經曰：形以道立，神以空生。蓋人之生，與天地同得一氣，而人不能與天地長存者，守之不得其道也。天地自然還丹，以鉛龍汞虎，卯酉隱藏，上升下降，天陽地陰，兩至之所歸，坤艮之所會，行之有度，運之有時。坤巽行乎天，乾艮歷乎地，乃自然還返也。故天長而地久。夫人者，一體之中，五藏之内，上法天地，中合六氣，無不合乎此道也。所失之由，在乎不能專氣以自御，守氣以自持，行氣以合道，終日馳逐妄境，蹷趨之不正，則氣亡矣，焉能與天地同爲長生邪？黄庭曰：氣亡液漏非己形，是使人内不失其氣，外不失其形，形以化神，神以化道，則形不失道，氣不失神。二明忘己而顯德，是以聖人至而身存。前二句先以天地得長生之道在乎不自生。不自生者，專氣而不專物，專氣則靜定，靜定則能應神，不勞而用有餘也。天地生化之道，如斯而已。太上欲顯聖人後身之義，先明天地而繼之聖人，是以字牒前故也。夫智徹爲明，天下不見其智而見其明；位極而尊，天下不知其尊而見其位。聖人於此，每每藏其明而隱其智，賤其位而卑其身，則明者不爲物所蔽，尊者不爲卑所逾。如是則智愈遠而明愈博，位愈固而身愈安，此持後處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。若夫處物之先，以謂天下莫我及，尊我之身，以謂天下莫我逾，則爭者起而爲敵矣，賤者僣而逾尊矣，位且不固，身亦危。然此太上欲聖人明謙下之義，使天下莫先焉，此存身之道也。孔子曰有禮則安，無禮則危。謙下者，禮也。又曰君使臣以禮，亦足以鋤驕人之色也。然則此義初以天地長存往不生，後以聖人久於其道在謙遜。先言後其身，是不敢爲天下先後言外其身，不私於己也。聖人處己臨物，舍此而不可，非徒治己，道由此而寧，亦可以致長生，符天地之妙用矣。後結成其志也，非以其無私邪，故能成其私。御注曰：自營爲私，非以其無私邪，即聖人之成能爾，以後其身而先其身，外其身而存其身是也。私者，機也。機者，微也。事謀於心則微，微顯於用則機。機微者，心之私也。私出於事始，事成而爲公。私之爲用在心，謀之以成在身，身顯而後公名立焉。言聖人我欲成聖道，不以我身而先人，此私也。動容周旋，不失謙遜之禮，人反推之以爲先也。是用後而取先，豈不私邪？至於外身而身存，夫不外其身，則置身於可欲之地，欲勝則害生，害生則傷身。今外其身者，是欲其身而不欲於物，然後能存其身。存其身者，是以身爲私也。至於身無所害而得長存，乃爲公也。夫聖人之所行，不當言私，而以私者原其初，不敢正言之，故曰邪。邪者，疑似之也。經所以指聖人之私，謂非以其無私邪？勿謂聖人無私。以私故能成公，故之字謂以後身、外身而成私。許由不受無爲之名，後其身也，許由得其私。鮑叔有分財之義，外其身也，鮑叔成其公。然天地之私者，又在乎不自有其生，而孰知道者爲之公歟？
邵若愚曰：天長地久至故能成其私。天長地久而不知。虹蜺、雲霧、風雨四時，積氣成乎天。山嶽、江海、金石、草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且久者，四時之運，禀道爲生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊。後其身而身反在人先。以世利皆爲身外之物，縁外其身，不爲物累，而能身存得久。夫聖人後其身，外其身，非以其無私耶？傚天地爲而無爲，故能成其私。
王志然曰：天長地久至故能成其私。道貫四大者也。四大中得道而大者，莫大乎天地、聖人焉。而夫得一以清，穹窿而位乎上，以乾爲體，剛健中正，萬物資始，確然而常運。莊子曰：天道運而無所積也。易曰：示人以易矣。地得一以寧，磅礴而位乎下，以坤爲貞，承天厚載，萬物資生，隤然而常處。莊子曰：地道運而無所積也。易曰：示人以簡矣。以言乎天地之間則備矣。乾則天之象，坤則地之象。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。故天得之所以長清，地得之所以久寧。天地既得夫至簡至易之道，故歷浩劫以長存，亘萬世而無壞。而老子所謂天長地久者，以其不自生，故能長生。欲以聖人況天地，然天地能長且久，蓋本之於眞一自然之妙氣，與道同體，故能覆載萬物，長養萬物，成就萬物，斡化四時，運量無窮。以至生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，初不容心，功成自去，未嘗自有其功。及其生也，亦未嘗知其所以生之者。而聖人體天地造化而位乎中，達而爲三才，辨而爲三極，交而爲三靈。俯視天下而無兩心，常以百姓心爲心。而百姓仰視聖人而無二道，常以聖人道爲道。天下無爲而自治，聖人果不得已而臨涖天下，是以後其身，未嘗先人而身自先。外其身，未嘗先物，而天下樂推而不厭。詩所謂自東自西，自南自北，無思不服是也。於戲！天地之大德曰生，聖人之大寳曰位。天無私覆，地無私載。然天能覆不能載，地能載不能覆，是亦天地之功未全也。以人觀之，天地能長且久，固不可得而擬議。以道觀之，天地之長久如此，亦猶瞬息之間耳。是以聖人亦不世出之才，藏大有爲之用，至公無私，謙以自牧，遊心於世俗，吉凶與民同患。繼之以聖人不自有其身，是果有私也耶？果無私也耶？莊子曰：無爲無形，如無私焉。有情有信，如有私焉。故曰：非以其無私耶，故能成其私。學者其謂如何哉？
黄茂材曰：天長地久至故能成其私萬物莫不資天地以生，而天地實未嘗生之。人自生，人獸禽魚草木自生，禽魚草木，天地何與焉？生生者不生，萬物所以代謝相仍。不生者不死，天地所以長久不已。人能同於天地，豈不長生乎？是以聖人至而身存。後其身者，所以處世也。外其身者，所以體道也。今有人焉，卑遜廉退，鄉里推之，朝廷高之，則夫離形去智，遺世獨立，必能長存，亦可知矣。非以其無私耶？故能成其私。天無私覆，地無私載，聖人與天地合德，人皆亡，己獨存，物皆夭，己獨壽，豈非能成其私乎？
程泰之曰：天長地久至故能長生，後章謂人之能長生久視者，以其得年而永也。若天地之長生，則豈長年之謂哉？易曰：生生之謂易。本有是生，而易又生之，是謂生生也。以類推之，生爻、生耆、生大業，凡曰生者，皆謂能增益其所無也。天地不自生，而能長出此生者，即列子謂生生者不生，不生者，其道不可窮也，正以敷暢此語也。天下之物生於有，有生於無。天地之能生萬物者，本常有而出之耳，而未嘗自入於生也。蒼然隤然，能使萬不同之種類受其氣以爲形，而天地也者，萬古無所增加。是故所有者無損，而已得者不壞也。夫是以能生天下之生，而無有窮已也。列子又曰：生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有。則又推此理而竟之者也。是以聖人至而身先後章固嘗明言此理，而曰：聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。則後其身而身先者，皆其自損而致益者也，亦其不爭而人莫能與爭者也。此理所出，即天地之不自生，而能久長其生者也。外其身而身存，人之自愛其身，無貴賤賢愚一也。然愛之而無其道，則欲益反損。老子曰：人之輕死，以其生生之厚。謂其重之營養，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。謂其役有涯之智，而務生之所無以爲也。若夫生生而失於厚，有生而求以益生，二者之於愛身，可謂不遺餘力矣。然從榮養而推之，可以犯死；從益生而推之，可以致禍，正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫聖人之存身，則有道矣。知生之來不可却，其去不可止，故棄世事而使之無累，從無累而得正平。正平之道，不偏倚，不健羡，而莊子達生之論明矣。夫下之不至於傷生，上之不至於益生，則向所謂來不可却者，不於我乎舍而將安往？則其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奥，凡其話莫非形而上者，既不容一見遽曉，而又不肯直辭徑達，故常寫其眞於言内，而藏其意於言外，有類後世之設隱也。非驁世也，舉一隅不以三隅反，則雖提耳諄諄，愈無益也。他皆倣此。非以其無私耶？故能成其私。天下之理，槩乎衆則爲公，偏於己則爲私。不必侵人以自利，乃始爲私也。處其身於人後，外其身如無有不自私其身者也。自後而人先之，若無意焉，而生理自存，則不自私者，乃所以遂其私歟！
詹秋圃曰：天長地久至故能成其私。韜光章言韜晦所以養明，而延其光也。故天地所以長且久者，以其不自私於大德曰生，乃能長生。是以聖人體法天地，自後其身而身居先，自外其身而身固存。此非以其不自私乃能私於吾身乎？皆韜光不自矜眩而然也。
張沖應曰：天長地久至故能成其私。天清能蓋而長存，地厚能載而久固。何也？蓋天長存而不自生其天，則天忘其爲天之象而能蓋之。道常默運而不盈，天自然而長存矣。地久固而不自生其地，則地忘其爲地之形而能載之。道常默運而不息，地自然而久固矣。所謂不自生者，謂道自生於我，默運無窮，而我不求其所自生。故天以無象而成象，地以無形而成形，則天地之所以長久也。聖人者，世之成道者也。知夫天地之所以長久，故以身運道，不以道爲身。尊乎人而不尊乎己，則人尊而己自尊。厚諸人而不厚諸己，則人厚而己自厚。自卑自薄，而乃先乎其人，存乎其身，韜晦不自生之功也。晦而行之，若出乎無私；反而觀之，成就乎我，則日之所以者，實私乎我矣。學道者要當反推其韜晦之妙。
白玉蟾曰：天長地久，湛然無爲。天地所以能長且久者，心亦如是。以其不自生，此心長存，故能長生。本無生滅，是以聖人我也。後其身而身先，無乎不在；外其身而身存，今古如此，非以其無私耶？天地與我同根，萬物與我同體，故能成其私。我即天地，天地即我。
廖粹然曰：天長地久，神生於形，形能成神，形神合同，綿延不絶。天地所以能長且久者，形神同仙，以其不自生，形不得神不生，神不得形不成，故能長生。故能更相生，更相成，自古及今，其名不去。是以聖人主人會事，吾亦如然。後其身而身先，謙尊而光。外其身而身存，退藏於密，如雞抱卵。非以其無私耶？本自無心，侣百情得，故能成其私，公事辦則私事辦也。形神俱妙，與道合眞。
陳碧虚曰：天長地久，標也。天以氣象廣覆，今古不傾，故稱長也。地以形質厚載，終始永固，故言久也。結喻成義，在乎下文。天地所以能長且久者，問也；以其不自生，釋也；故能長生，結義也。夫天所以長清，地所以久寧者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資禀於妙本，反其沖虚，復其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能長生也。又解曰：天地萬物，卓然獨化，咸禀自然，而不求饒益其生，故能長生。此垂誡也。是以聖人至而身存。聖人無爲，身在廟堂而心游姑射，法天地之覆載而均養無私，大有處謙而不敢爲天下先，其百姓欣戴而不重，樂推而不厭，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲，其天下愛之如父母，神明祐之若赤子，故身存也。非以其無私耶，故能成其私。天地生育萬物，而聖人外己全民，皆不以仁恩自博，豈有自私之心乎？實無私也。無私故能長能久，以其長久，故知能成其私者也。李約曰：夫能不私於己而私於人，人之私未必成，而己之私己成矣。鴻烈解曰：公儀休相魯而嗜魚，一國獻魚，公儀休不受。其弟子諫曰：夫子嗜魚，弗受何也？答曰：夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚而免於相，雖嗜魚不能自給魚；無受魚而不免於相，則能長自給魚。此明於爲人爲己者也。故曰：非以其無私耶，故能成其私。
謝圖南曰：天長地久至故能長生。天之高也，地之厚也，生乎太極，至乎無極，可謂長且久矣。所以然者，天地以生物爲心，未嘗自生，此所以能長生也。是以聖人至而身存。聖人法天地，以生養萬民爲心。後其身不自爲也，而身常先；外其身，不自有也，而身常存。此所以可與天地並立也。非以其無私耶，故能成其私。天地不自生，是無私也。而日月星辰繫焉，華嶽河海載焉，非能成其私乎？聖人不爲己，是無私也。而國家天下安焉，宗廟社稷享焉，非能成其私乎？至公一理，不可磨滅，是乃長久之道。天地聖人皆不外此。蓋嘗論之，天下之理，惟公而已。天無私覆，地無私載，王者奉無私以勞天下。經曰：公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。然則天地聖人，皆以至公一理並立域中，所以長久而不窮也。後世剥下以奉上，瘠人而肥己。暴秦鞭笞六合，而混一宇内；孤隋并吞群盜，而奄有中原，可謂得志矣。然不再傳而亡，宗廟不保，社稷丘墟，則公之與私，其得失亦可見矣。
林鬳齋曰：天長地久至故能成其私，此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬歲猶一日也。聖人之修身，無容心於先後，無容心於内外，故莫之先而常存，是以其無私而能成其私也。此一私字是就身上說來，非公私之私也。若以私爲公私之私，則不得謂之無容心矣。此語又是老子誘人爲善之意。及釋氏翻出來，則無此等語矣。故謂之眞空實有。眞空便是無私之意，實有便是能成其私之意。但說得來，文高似一層。
范應元曰：天長地久至故能長生，有形之長久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能長且久者，以其安於無私，而不自益其生，故能長生也。河上公曰：謂天地長生久壽，以喻教人。是以聖人至而身存。聖人謙下，不與人爭先，而人自然尊之。聖人無爭，不與物爲敵，而物莫能害之。非以其無私耶？故能成其私。謂聖人謙下無爭，非以其無私邪？此言其實無私也。而人自然尊之，物莫能害之。蓋以其無私，故能成其私也。聖人成其私者，非私曲也，非私邪也。謂衆人之自益其生，所以不能得先且存；而聖人之謙下無爭，所以獨能得先且存也。
薛庸齋曰：天長地久至故能成其私。形數既具，成壞便分，天地豈長久者耶？所以能長久者，以其生生而不自生，故能長生也。謙尊而光，卑而不可踰，後其身而身先也。不以死生富貴累其心則神全，外其身而身存也。堯讓天下於許由，舜讓天下於善卷，以其無私，故能成其私也。
休休庵曰：天長地久至故能成其私。有相之物，難逃成住壞空四劫。惟天地所以能長久者，非自生也，一氣發而現二儀，眞氣運行，無始無終，故能長生。聖人者，天地位後始現有相之身，三才顯而世界成矣。身先者，靈明眞性在太極前而有已外其身而身存者，人能建立世界而不滯著，謂之物外身。世界有壞，眞性無壞，非以其無私邪？眞性異於物，故善能成其私。
褚伯秀曰：天長地久至故能成其私。粤自渾沌肇分，輕清上浮，重濁下墜，有無道器，相依而立，亘古今而生化不息，所以長久，孰使之然，以其不自生故也。自生則私己而不能生物，惡能長生？聖人所以後身外身者，不過去私徇公，效天法地，以養民育物而已。凡謙卑處下，不敢爲先，辭功讓能，退身曲全，皆後身之謂，而天下樂推之，不得不先焉。凡萍食蓬居，守眞志我，覺夢生死，土木形骸，皆外身之謂，而賢於貴生，不得不存焉。夫君子爲善，分所當盡，豈有求而然。天之佑善，亦無一毫私意，以類而從，如谷答響。聖人體天無私，法道生育，唯恐一物失所，是以天相神佑，諸福畢集。以人事觀，似成其私，而實出天之至公，其得福慶，亦無愧矣。君子得慶，豈己榮哉？移以福斯民，廣天地之大德而已。苟爲善而懷一毫私利之心，則非眞善，其末流趨乎惡者有之，可不謹其始？
牛妙傳曰：天長地久至故能長生。夫天者，積陽而成，其能職覆，亘古不磨，故云長也。地者，積陰而成，其能職載，歷劫不壞，故云久也。然其既長且久者，夫何故哉？蓋天地不自以爲能長久，所以長久；不自以爲能長生，所以長生也。列子曰：有生不生，不生者能生，生生者，不能不生。故常生。常生者，無時不生。不生者疑獨，疑獨其道不可窮也。非是謂歟？是以聖人至而身先。聖人者，謙謙君子也。夫何故哉？孔子不曰聖人吾不得而見之，得見君子者斯可矣之說邪？不敢居先而後其身者，非謙謙君子之謂歟？老君曰：不敢爲天下先，故能成器長。孔子亦曰：先行其言而後從之。昔壺丘子林謂列子曰：子知持後，則可以知持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影則知之矣。古人以你稱若。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我。此之謂持後而處先也。非是之說耶？外其身而身存。夫身者，乃天地之委形也。故道包四大，而德備五常，稱物中之最靈。善貴其身者，置功名於度外，存天理於胸中，則可以保身，可以全生，可以盡年也。若逞其才能，邀其功名，則不免爲身之患。古人有言曰：直木先伐，甘井先竭。象以牙喪身，熏以芳自焚。莊子曰：功成者隳，名遂者虧。孰能去功與名，還與衆人同。老君曰：外天地者有天地，外其身者壽命長。此之謂也。今世俗君子，多危身棄生，豈不悲哉！非以其無私邪？故能成其私。此蓋言聖人後外其身之事，非所謂出於無心也。迨至身先身存，以成夫聖人之政者，實由心私操履而然也。所以稱故能成其私也。夫無私者，謂無爲也。成其私者，有爲也。且天下之事，未有不行而至，不爲而成也。無爲者，聖人之體也。有爲者，聖人之用也。體用兩全，方成聖人之道。豈可偏執無私，而礙成其私邪？若人而無私，則土木偶人奚以異也？老子曰：若說無心，即是道無心。猶隔一重山。此蓋言知體而不知用也。
楊智仁曰：天長地久至故能成其私。天之虚極故長，地之厚載故久。以其不自生者，因日月旋轉而生，故能長生。天不運轉，日月不明。地若枯竭，萬物不生。夫人之身，本性曰天，元命曰地。若性命兩全，依法修之，可以與天地同其長久也。是以君子謙讓卑退而後其身，人皆敬之而身先也。能修身外之身，能知神中之神，性中之性、道中之道者，乃能外其身而得長存者也。聖人非以其公正無私所致乎？故無私而自厚成其私也。中庸曰：至誠無息，不息則久，久則徵，徵則心悠久，悠久則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而彰，不動而變，無爲而成。天地之道，可一言而盡也。
喻清中曰：天長地久至故能成其私。天以一元之氣，運於亭毒之表，無間斷，無止息，故曰長。地以隤然之形，厚載萬物而常存，無虧欠，無傾倚，故曰久。而其所以長久者何哉？以其生物而不自爲功也。萬物不能自生，必資天地以生之。天地不以生物爲功，而與萬物俱生，是生萬物者，天地也。與萬物俱生者，天地之所以生生也。生曰長生，言長則久在其中矣。天地之心，公溥之心也。聖人體天地公溥之心，身在天地後，心在天地先，後其身而身先也。不自有其有，所以全其有，外其身而身存也。豈非無私而後能若是邪？無私，公溥也。天下惟無私者爲能成其私。天命之，人歸之，不期然而自然，雖私也，實公也。
胥六虚曰：天長地久至故能長生。天長地久，此一章之大㫖，以下乃注釋之義。然以其不自生推之，謂天地能長且久者，以其不自謀生，自然得其長久。使天地有心謀其生，焉能得其長久歟？是以聖人至而身存。聖人後其身而身先者，法天地不自生，執謙持後，故天下推尊爲先也。外其身者，聖人知身非我有，不以生生之厚，淡漠虚靜，物莫之傷，身自外之，其非用意外之也。是故得其身存矣。非以其無私邪？故能成其私。夫聖人得其身先身存者，由其法天地不自生而致之，非以私意爲而得之也。是故能成其身先身存之私耳。
柴元皋曰：天長地久不變，天地所以能長至故能長久，惟盡覆載之職而已。賦形肖貌，縱其自然，是以聖人至而身存。薄己厚人，人自尊之，舍己利物，不爲物盜，非以其無私至其私，忘我之私心，遂物之私望，此聖人所以合天地長久之道也。
蘇敬靜曰：天長地久至成其私，亘古今言長久者，莫知天地。然豈知天長地久者，太極之道實生之，而天地不自生。若使其與萬物同生，則亦一物耳，安能長生？天地惟立於萬物之表，而不與物競，故能長生。聖人知其然，每先天下後其身，每内天下而外其身。先天下，如民之飢，則我不敢厭飫求先飽；如民之寒，則我不敢重襲求先暖。内天下則親之若父子而不敢疏，待之若兄弟而不敢外。聖人雖後其身而天下必先之，雖外其身而天下必存之，即天地之不自生而能長久其生也。聖人後其身外其身，不敢私於爲己也。而民之待聖人，必欲先其身，必欲存其身。聖人固欲後而民固先之，聖人固欲外而民固存之，非成其私耶？以此知不自私者，乃所以能成其私也。
本一庵居士曰：天長地久至故能成其私，成物者即所以成己。世之人物我異見，故汲汲然欲成其私。然自私者卒未見其益，而無私者適所以自成，理固然也。今夫天地之於物，風散雨潤，鼓之以雷霆，烜之以日月，凡以生物而已。而運行往來，其機不息，乃所以爲長久也。聖人之治，損上益下，舍己從人，然百姓足，君孰與不足？未有仁而遺其親，義而後其君，利孰大焉？人知乎此，亦可擴無我之見，弘大公之心矣。
石潭曰：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。此段解者不同。古以爲天地之所以長生者，謂天地之長且久，如人之長生久視也。近世解者則以爲生物之生，謂天地但生物而不自生，所謂不生者，能生生也。然以後段推之，則二說各有所長。所謂後其身、外其身，則是生物之生；所謂身先、身存，則長生久視之生。以其無私言，則是生物之生；以成其私言，則是長生久視之生。今一以貫之，則所謂不自生者，乃生物之生；長生二字，則是長生久視之生。雖造化不可以生死之生言，然其長存即長生也。以是評之，則老子之意，正謂天地生物而無己私，所以長存。人能無私己以求生，則亦能常存耳。雖然，老子之教，正欲長生，今乃爲是言，何哉？大抵此言與後卷出生入死章相貫。蓋人之求生，每每揠苗助長，反致傷生，所謂動之死地也。惟綿綿若存，用之不勤，如上谷神章之所指，則雖不孜孜以求生爲事，而自能長生耳。
道德眞經集義卷之十二
