谷神章
谷神章
考異：河上公作成象章，趙實庵作靈根善養義章。
唐明皇疏：前章明兼愛成私，偏私則難普；此章明至虚而應，其應則不窮。首標谷神，寄神用以明道；次云玄牝，辯玄功之母物；結以綿綿微妙，示虚應則不勤勞也。
杜光庭曰：神者，陰陽不測之謂也。虚而能應，感而遂通。或以谷養爲言，養神則契乎不死；或以響應爲說，應物則如神不窮。玄牝則吐納元和，鍊神鍊氣，形氣長久，天地齊靈，綿綿永存，長生之道也。
張沖應曰：人生天地間，一吸一呼，皆此精炁所由往復也。鼻受陽而成象，口受陰而成象。人無口鼻，則陰陽精炁不能升降上下，而象不能成矣。此章開悟陰陽升降之㫖。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
河上公曰：谷神不死，谷，養也。人能養神，則不死也。神，謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏，魄，心藏，神，腎藏，精，脾藏，志。五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝，言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人爲鼻。牝，地也，於人爲口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微，爲精神聰明音聲五性。其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻爲玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五性濁辱，爲形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入於口，與天地同，故曰爲牝也。玄牝之門，是謂天地根，根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。綿綿若存，鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。用之不勤，用氣常寬舒，不當急疾勤勞也。
王輔嗣曰：谷神不死至用之不勤，谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成，而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根。綿綿若存，用之不勤，門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪？則不見其形。欲言亡邪？萬物以之生。故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也。故曰用之不勤。
唐明皇曰：谷神不死，谷者，虚而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神。如神之應，曾不休息。欲明至道虚而生物，妙用難明，故舉谷神以爲喻說也。是謂玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物。故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功也。疏：谷神者，明神之應聲，如道之應物，有感即應，其應如神。神者，不測爲名，死以休息爲義。不測之應，未嘗休息。故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應，深妙難明，萬物由其茂養，故云是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。深妙虚牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門。天地有形，故資禀爲根本矣。疏：玄牝之用，有感必應，應物由出，故謂之門。天地，有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資禀得一，以爲根本，故云是謂天地之根。根，本也。綿綿若存，用之不勤。虚牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞也。
杜光庭曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神之義，響應養神，分爲三别：第一，謂谷之含虚，有聲則應，道之體無，修之則得；第二，謂神無形，有祈則赴感；道無象，修之則長存。第三，謂響在谷，無聲則不應；道在身，不修則不成。不死者，非謂死生之死，是休息之死。若謂養身解之，則爲死生之死。一謂養神則長生不死，二謂響應無休歇，爲休歇之死。夫玄，天也，於人爲鼻。牝，地也，於人爲口。元和之氣，慧照之神，在人身中，出入鼻口，呼吸相應，以養於身，故云谷神也。又天之五氣從鼻而入，其神曰魂，上與天通；地之五味從口而入，其神曰魄，下與地通。言人養氣則與天爲徒，久而不已，可以長生，陽鍊陰也；食味則與地爲徒，久而不已，生疾致死，陰鍊陽也。老君令人養神寳形，絶穀食氣，爲不死之道，故云玄牝門，天地根也。玄牝之門，是謂天地根。非獨人資玄牝運氣，乃得長生，天地之大，亦須資道氣運養，乃能清寧無改矣。下經云：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發。天地失道，尚有傾淪發洩之變，況於人身，而不守中存一乎？綿綿若存，用之不勤。天地任氣自然，故長存也。人鼻口呼吸，當綿綿微妙，若可存，復若無有，不當煩急勞倦也。理國之道，政令所行，亦當寬以濟猛，猛以濟寬。所以政寬則民怠，令猛則民殘。能以清寧之道以理天下，人無動用勤勞之事，則下民親附，祚曆延長，綿綿常存，若瓜瓞葛虆之長永也。故云綿綿若存，用之不勤也。
宋道君曰：谷神不死。有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而死生，萬物之理也。谷應群實而常虚，神妙萬物而常寂。眞常之中，與道爲一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮。如日月焉，終古不息。如維斗焉，終古不忒。故云不死。是謂玄牝。萬物受命於無，而成形於有。谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生，孰得而見之？綿綿若存，用之不勤。自本自根，自古以固存。如火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，一氣之自運；倏爾自化，委衆形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
王介甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，能虚也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神則不死，死則不生，不生故能生，生而不見其迹。牝取生物之意，生物而不見其迹，故謂之玄。易曰：太極生兩儀，是亦玄牝之謂也。玄牝之門，是謂天地根，其門則天地所由生之本也。謂之有，則若存而已。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，遠而不絶之辭。天道之體，雖綿綿若存，故聖人用其道，未嘗勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無爲用天下之有爲，以有餘用天下之不足故也。
蘇穎濱曰：谷神不死，是謂玄牝。谷至虚而猶有形容，神則虚而無形也。虚而無形，尚無有生，安有死？即謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿若存，用之不勤。綿綿，微而不絶也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞也。
吕吉甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，有形者也，以得一故虚而能盈。神，無形者也，以得一故寂而能靈。人也能守中而得一，則有形之身，可使虚而如谷，無形之心，可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其說是也。合則不死，不死則不生，不生能生生，是之謂玄牝。玄者，有無之合，牝者，能生生也。玄牝之門，是謂天地根。道之生天地，由此而已，故曰云云。綿綿若存，用之不勤。以爲亡耶？則綿綿而未嘗絶。以爲存耶？則惡睹其存哉？若存而已。若亡而非絶，若存而非存，則吾之用之存亡無所容心，脗合之而已，何勤之有哉？
陸農師曰：谷神不死，是謂玄牝。生生者不生，殺生者不死。谷神者，玄而以容以應，玄牝者，妙而以雌以雄。故曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝者，生天生地是也。所謂玄牝之門者，其子由之而生，不得見之是也。故曰：玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：有乎生，莫見其門。此之謂也。綿綿若存，用之不勤，有似乎是而又似乎非是也，有似乎存而又似乎非存也。其行未嘗有間，其用未嘗有爲，故曰：綿綿若存，用之不勤。易曰：往來不窮謂之通。莊子曰：且然無間謂之命。而老子亦曰：神無以靈，將恐歇。蓋往來不窮而無間無歇者，神而已矣。是之謂綿綿。谷神者言其用，玄牝者言其體。
王元澤曰：谷神不死，是謂玄牝。谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而未嘗生未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以應也。以其活而不敝，故但稱不死。谷神受命而玄牝賦形，自爲陰陽，以成天地。然本一物也，始由其受命，故曰谷神；由其賦形，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝體陰，而一體之中又自有陰陽，稱門異於户也。萬物由此門以出而不得見，故曰玄牝之門。綿綿若存，用之不勤。綿綿，谷引而不絶之謂神。牝，生生不盡，而若有若無，不可定有。用之不勤者，動而愈出，何勤之有？
劉仲平曰：谷神不死至用之不勤，谷者，虚而能容能應；玄者，妙之門；牝者，柔靜幽深，有和而無竭，有納而無出。谷與神未嘗生、未嘗死，而獨曰谷神不死者，蓋言不死則不生可知矣。綿綿若存，用之不勤，謂之用若存而已。用之不勤者，無用之用也。
劉巨濟曰：谷神不死，是謂玄牝。神之爲神，其虚不屈，其應不窮，而莫見其迹，故以谷爲象，而曰谷神，谷虚而應故也。蓋有生則無不死者，唯不死以生生，生不死則能生生矣，常無欲是也。不死則謂之神，生生則謂之牝，其貫一也，故曰：是謂玄牝。牝，母也，加玄焉則道是也，如玄覽、玄同、玄德之類。玄牝之門，是謂天地根。玄牝以生出爲鄉，猶之門也。天地流形，本於玄牝，猶之根也。唯常無欲，能不生不死，故謂無爲神。既有生則有母，故謂神爲玄牝。既出則有形，故謂玄牝爲天地根。無即道是也，道即天地是也。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，生出不絶貌。不絶則其生之緒若有存焉，而實非有存也。若者，亦不正言其有之謂也。如蠶爲繭，如蛛爲網，别之不窮，求之不得也。用之不勤者，謂神用之，非人用之也。所以不勞者，虚而應，前特言以爲應，則安能不勞乎？前章言橐籥之喻，故次以谷神；此章雖至道爲諭，而養身之神，亦無以異此。蓋精全則氣全，氣全則神全，神全則不死不生矣。
劉驥曰：谷神不死至用之不勤，靈樞經曰，天谷元神，守之自眞。言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也；中有應谷絳宫，藏氣之府也；下有靈谷關元，藏精之府也。天谷者，元宫也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。聖人則天地之要，知變化之源，神守於元宫，氣騰於牝府，神氣交感，自然成眞，眞合自然，與道爲一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。玄，天也；牝，地也。人之形體，法象天地，所以靈樞以天谷泥丸元神之室爲元宫，以絳宫關元精氣之府爲牝府。玄牝者，神氣之所要會也。靈樞以鼻爲元門，亦謂之天門；口爲牝門，亦謂之地户。元門引氣，上通於天；牝門納食，下達於地。故是謂天地根。天地謂玄牝也。聖人運用於玄牝之内，造化於恍惚之中。綿綿者，不絶之貌；若存者，順其自然而存之。神久自寜，息久自定，性入自然，無爲妙用，何勤之有？故用之不勤，是謂深根固蔕、長生久視之道，故次之以天長地久。
趙實庵曰：初舉道要二。一，虚中宅靈，谷神不死。道降而爲氣，氣住而爲胎，胎結而爲神，神升而曰仙。故道爲修生之法，從無入有。有即氣母是也。形爲神之舍，養形可以存神；氣爲神之母，有氣可以住子。則氣母二字，眞長生之本也。經曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝者，即谷神也。谷神引氣，下歸玄牝。論其本，則先玄牝而後谷神。人之生，自壬至癸，而兩腎爲之始終故也。原其用，則先谷神而後玄牝，人之呼吸自兩鼻，而丹田爲之受納故也。氣自谷神，綿綿而不徹，用之於至微也。其久則氣止玄牝，不復引於谷神，是爲胎息。氣在玄牝，如子在胎，不假呼吸，呼吸自内，故其法始於綿綿若存，而終以呼吸不外爲胎仙也。諸說以鼻爲玄，口爲牝，鼻入清，口吐濁。又曰閉地户，即知在鼻而不在口也。又曰口鼻非玄牝，而玄牝在下田。蓋不從其出入之門而言也，强分之爾。谷神亦曰神廬，玄牝亦曰丹田。黄庭曰呼吸廬間入丹田。經曰：谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。度人經曰：開明三景，是謂天根。三景即玄元始氣是也。此云氣母，其後生天生地，列爲三辰，亦曰三景，有内外故也。玄牝是内谷神御。注曰：谷應群動而常虚，神妙萬物而常寂，亦猶前云橐籥虚以待氣，凡以明大道之體如此。其本謂谷中有神，即虚中有神也，是養靜而致之也，非若空谷之空。黄庭曰：虚中恬淡自致神。夫性以心爲用，心以性爲神。動在機，守在氣。希夷之象者，道也。道之體者，虚無之一氣也。一氣之爲用者，性也。性也者，谷神也。一氣靜者，性也。性靜則萬化安。一氣動者，情也，性動則萬化生。聖人守元神於天谷。天谷者，空洞之間也。空洞者，虚無之界也。氣清性淨，變化萬物之根也。正元君以宫室言，以谷爲天谷。天谷者，泥丸宫也。泥丸宫者，虚無之室也。人能守神，五氣自來朝見，下行玄牝。玄牝者，天地升降之道路也。由是觀之，則知一氣上下通流，在天谷則爲金精，在玄牝則爲玉液。又曰：玄牝既定，百息，其氣過靈關，上動天門，下沉地户，可謂妙道。靈樞曰：玄牝上通天谷，下達地户。然自養氣至於住氣，多入少出，則見於震時；多出少入，見於離卦。日没收之，乾卦鍊之，此學者日用採取之法也。住而不出不入，故云胎息。一升一降而爲龍虎，此又煉丹之法也。氣一而已，法有不同，故神仙之事，不可一塗而取也。胎息論以氣住神在則爲神仙，可得而考焉。二，牒前正指。是謂玄牝。鼻有兩竅，下通於腎，腎有二門，玄爲陽，牝爲陰，兩腎亦然。日用之功，在一左一右。次指流歸原。玄牝之門，是謂天地根。御注引莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人而已。此善言也。夫道之於天地，萬物之於乾坤，生者自生，化者自化，性者自性，命者自命，孰爲根邪？孰爲門邪？以自然言，故不知其所以然而然也；以眞宰言，豈無門無根邪？而見之者，必聖人而已。無見者，不得其門而入，無門者，不識生生之根。此事在天機，非聖人孰能與於此？故曰：知之修鍊，謂之聖人。夫玄者，一也。牝者，母也。一自虚生，牝以動合。求陰者陽，承陽者母。一不期生而生自者矣，母不期合而情自感矣。易曰：水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。此必然之理也。故自乾坤交合於亥，一陽始壬於西北。壬爲陽水，合丁之陰火而生丙；丙爲陽火，合辛之陰金而生庚；庚爲陽金，合乙之陰木而生甲；甲爲陽木，合己之陰土而生戊；戊爲陽土，合癸之陰水而生壬。此爲夫婦之義也。人有兩腎，左陽右陰，左爲腎，右爲命門。方壬之肇懷，命門初具。有命門然後生心，心生血。法丁生丙，心生肺，肺生皮毛，法辛生庚。有肺然後生肝，肝主筋，法乙之生甲。有肝然後生脾，脾生肉。法己生戊，脾生腎，腎生骨髓。法癸生壬。有腎則與命門合而爲二。由是觀之，自天元一氣爲根，既以爲一矣，且得無名乎？有名，萬物之母也。在乾則始而亨者也。始者，元始也，乃統天，則知乾統元氣也。出則爲陽，入則爲陰，谷神之所以呼吸，玄牝之所以收藏，萬物受命於此也。豈無根而植，無門而出邪？欲見之者，即此而見矣。是故自一氣而分陰陽，天地得此以大也。始於壬而生五臟，人身得此以成也。其在天地，有所可得而知，即以人身二氣升降，呼吸喘息有所合也，惟深機者能之。三明調御之法，綿綿若存，用之不勤。受命於陰陽者，不離陰陽之數；委形於生殺者，不能逃生殺之權。蓋人之生也，禀於常數。天地之理也，用數制人。凡用數而不知數之有窮，則中道夭閼者有之；得數而超數於事物之外，則長生不死者有之。孰爲數邪？一三五七九二四六八十是也。數從何來？起於黄宫，天元一氣是也。故人身法一，天地上下八萬四千里，二至之所交，坎離之運用，一呼脉行三寸，一吸脉行三寸，呼吸之間脉行六寸，一晝夜一萬三千五百息，其半陰，其半陽，自亥至巳，營氣行陽二十五度，行陰二十五度，合十二時漏水百刻之數，消息盈虚，以成歲功，以和五氣。無先之以太過，無後之以不及，則陰陽適平也。苟失其平，則五氣乖沴，在天則爲勝復，在人則亂五藏，由是而諸疾生焉。凡所以用之，在能與不能爾。經曰綿綿若存者，綿綿者，一氣也。引一氣於谷神之間，極使微弱，耳不聞其聲，毫不覺其動，似無而有，似有而微，故若存也。如是則營衛常調，六脉不過，清濁升降，不失其時，喘息呼吸，不致其暴。孟子曰：持其志，無暴其氣。亢倉子曰：體合於氣，氣合於心，心合於神，神合於無。御注曰：自本自根，自古以固存，如火之傳，不知其盡也。凡氣合於神，則陰陽不得以制命，易曰陰陽不測者是也。生殺不得以用權，莊子曰彼爲生殺，非生殺者是也。皆在用之不勤。若夫居天地之内，有乖陰陽之數者，是不能專氣也。外物所誘，反爲氣奪也，又安知所謂盜機者乎？故天地長久者，由是而致焉。
邵若愚曰：谷神不死至用之不勤，谷以喻虚，虚者道也。神者道化之一氣，乃無中之有也。虚神無形，本自無生，而亦無死，故云谷神不死。虚乃生之本，謂曰玄。神爲化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，是謂生天地根。以觀谷神綿綿若存，用之者以神合虚，而不在勤勞措意，功力能爲也。
王志然曰：谷神不死至用之不勤。夫玄牝以天地爲根，萬物有乎生，而莫見其根。夫易以乾坤爲門，萬物有乎出，而莫見其門。其見之者，必曰聖人歟？經曰：谷神不死，是謂玄牝。夫谷者，有形者也，中含虚，故能應。神者，無方者也，中體性，故不虧。玄者，天之象，牝者，地之象。通乎晝夜之辨，極乎陰陽之原，冥乎性命之機，達乎死生之變，隨一氣造化升降，綿綿而不絶。谷常虚而受命於天，神常寂而賦形於地。一出焉而生，一入焉而化，莫不皆本之於自然。其本未始有生，原其所以生者，來無所從。其本未始有化，驗其所以化者，去無所至。莊子所謂未嘗死而未嘗生者是也。列子曰：有生生者，有形形者，有聲聲者，有色色者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。無知也，無能也，無不知也，無不能也。而吾之所欲學者，必欲學夫未嘗終、未嘗有、未嘗發、未嘗顯、未嘗呈之之妙。體陰陽，乘變化，旁日月，挾宇宙，上與造物者游，下與外死生、無終始爲友。趣是而得生者，必曰玄牝。嚮是而得不死者，必曰谷神。夫是而欲不死不生者，未之有也。莊子曰：性脩反德，德至同爲初。眞人息之以踵，其息深深，謂之綿綿，若存用之不勤者。嗚呼！此道甚易知，甚易行，而人莫能知、莫能行者，何也？以學者未明深根寧極出生入死之妙。妙通乎此，可以官天地，府萬物。遂於大明之上，至彼至陽之原也。入於杳冥之門，至彼至陰之原也。得夫天地陰陽之至𧷤，則知玄牝谷神之所歸矣。
黄茂材曰：谷神不死，是謂玄牝。谷體虚，虚能養神，神常存，故不死。谷神之道，妙不可傳，乃從而爲之說曰：是謂玄牝。玄者，妙道之門，牝者，生物之祖。玄牝之門，是謂天地根。玄爲妙道之門，牝爲生物之祖。求之吾身，果何物乎？求之不可得，則求之生吾身者，果何物乎？天地與吾同生於玄牝，知其生吾身者，則知天地之根矣。經曰深根固蔕，長生久視之道，即此是已。綿綿若存，用之不勤。綿綿，相繼之謂也。綿綿若存，亦所以形容不死之道。上士聞道，勤而行之，今乃用之不勤，何也？勤者，有時而不勤；用之不勤者，無適而不勤。與道合矣，其爲勤莫大焉。
程泰之曰：谷神不死，老氏有取於谷者多矣。曰曠兮其若谷，以其廣也；曰谷得一以盈，言其有所受之也；曰爲天下谷，曰江海能爲百谷王，皆以其善下也。惟此章特出深況，曰神，曰不死，曰若存，此其至理所寓，深妙而有功用，不與他語之喻谷者同也。諸家無他發明，獨以虚言。夫谷之虚也，固可以爲神，而虚非也。從其不死也，若存也，而想其所至，則一虚不足以盡其形容也。唐明皇釋之曰：有感而應，其應如神。則正以應聲出響爲義也。諸家因明皇之既發此指也，而後始能踵之以附出其見，前此未白也。夫聲之生響，與形之生影，其理一也。然影之寫形也不一，其他日也，月也，水也，火也，凡有光則有影，故欲推影之起者，求諸日月而莫之得，則移而求之水火，亦可明也。若夫聲之出也，則與影異，放乎野則散，觸乎山則窒。惟谷也外曲而中空，聲其入之，回復掩冉，始能和附以爲之響。故舉天下之大，萬物之多，而能出響於無者，則惟此谷而能有此神也。洪纖疾徐，長短多少，隨感出應，一一肖似。苟不於此乎取神，而安所得神哉？惟知夫神之屬此，而後不死且若存者，皆可得而推矣。始大昌之得此理，自以爲當，而未敢深主，及得列子引黄帝所言以發揮老語，而後確乎其無疑也。列子之言生化也，全引黄帝谷神本語，以證夫生生化化之相續，即谷之所以能神也。不死也，若存也，皆命此也已。又申言萬物生死皆出機入機，且援黄帝遺語以明之，而曰形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，其理之所配，與前語正合。故大昌意黄帝此之二義本是一章，特列子話言偶有更端，遂亦析而二之也。讀者當合其話言之異，以求其脉絡所貫，乃有明也。若夫谷之能神，則可得而推矣。當其空也，在道則無也，及其聲之觸也，則夫應感而能有者也。有者動而能觸，無者空而能受，故谷之應聲而生響，也生生而不自生之象也。聲寂觸止，空者仍空，人意神者不能常神矣。重有觸焉，其應如初，然後知化化者之不自化也，此其所以得爲不死而常存也。易曰無思也無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。夫其無思無爲，而又寂然未動，則谷虛無感之象也。或以感來，即以通應，是其出響應聲而不測以神者也。易言卜筮之神，則又曰將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命如響，無有逺近幽深，遂知來物。夫卜筮之受命如響，即易之感通而應者也，故又借響應以爲之喻也。老子之書期自立撫務爲不肯述易，故雖甚神。此谷而不肯正倣易之應響也。若求其理，則無二也。列子於此實能有見，故合黄老二語而通之，然後其理始昭昭也。大昌於是參萬理以觀，而自主其見曰：谷外無響，則響外亦復無神也。彼其專主一虛以爲之義者，推而致之老語，則其謂不死也，若存也，皆無歸宿也，是故不敢苟隨也。玄牝之門，是謂天地根。凡謂之元，皆取。窈深暗晦之義。元德、元同、元覧，與此之玄牝，皆爲夫德、同、覧、牝。四則者，已渉乎有而可見，故從四則之上又益深晦焉。乃遂加元以究命其宿也。推而髙之，常無之上，其妙已甚矣。而遂去無之目，單命爲玄，則其象可想矣。牝也者，應而不唱，谷之蘊響待聲者是矣。聲苟不感，則響終不岀，其可謂不爲物先也矣。夫惟天下之雄且強者，已皆知之，而能自屈於牝，則其虛已甚矣。於虛之上，更加元焉，則其變化所出，是爲生天生地之所也。故前章曰無名天地之始，而此言天地之根也。是皆探端命初，而知夫无之受感而應者，其於凡有，皆得命其宗而司其岀者也。綿綿若存，用之不勤，有形有質，目可覩，手可捉，則謂之存可也。若谷之能應也。以爲序耶，則漠乎其無有；以爲不存耶，則前響已絶，後聲再觸，其應如故。故以若存言之也。綿綿者，僅得相屬而不絶也。莊子之謂際者，此其地也。際者，兩異之交也。姑即四序之易見者明之。春之已季，即夏之欲孟也。季孟之間則際也，有季則必有孟，而元氣未甞自爲季孟也，則列子之命往復，而曰其際不可終者是也？從其際而觀之，則今之爲孟者，即昔名爲季者之代也，孟者起而季者去，則夏應而春往也。惟夫制往復以出生化者，則無際而無終，是其所以常存也。此之存者，雖常不亡而不可得見，故綿綿相屬，若存而不見其序也，故以若存言之也。夫其生生化化，無時或息，無時或留，若甚勞矣而先後有序，雖有作用而不費運動也，自生自化，自消自息，元無勞也。莊子曰：隂陽四時運行，各得其序，惛兮若亡而存，油然不形而神，萬物蓄而不知，此之謂本根。此非夫能神而不亡，若勞而寔不勤者耶？論列子之生化本於老氏之作復老氏之作復，本於易之消息，而其所以生化作復，則皆不出乎隂陽之進退也。隂退而陽進，則爲生爲作，隂升而陽降，則爲化爲復。自進退之漸而言之，則爲消爲息也。此易老之所同言，而老氏則常探夫易之所不肯盡者，而既言之，故越消息而言有無也。有無也者，又其制消息之機，而不自囿於消息之數者也。故作復之證，則爲芻狗。消息之機，則爲橐籥。而生化之原，則爲谷神。此其淺深之辨也。
詹秋圃曰：谷神不死至用之不勤，成象章言凡物谷養神氣，則生生不滅，是謂天主陽爲玄，地主陰爲牝。玄牝爲品物生育之門，是謂根於天地，而生物成象無窮已也。
張沖應曰：谷神不死至用之不勤，我有此身，禀天之氣，含地之精，即此五臟之神也。鼻者氣之升降所係，口者，精之運行所關。氣五十一動，息從鼻而爲之升降。精一刻凡七十四運，從口而爲之運行。則谷神得此精氣所養而不死也，是謂玄牝故也。玄牝之門者，乃鼻爲天氣之門，口爲地精之門。運動有常，則腎不虚，海不塞，而天地之所以根也。誠能息其精氣，綿綿如常，用之無窮，享年爲無已矣。此乃男女通行之法，切宜詳味而養之，則成眞入聖皆以之也。不然，精耗氣虧，谷神無所養，則顔無光采，而氣化雄、精化雌、神化鬼，即謂三尸者也。人生于世，身有此妙，而不能保養之。惜哉！
張靈應曰：玄爲天，屬陽，而爲元氣；牝爲地，屬陰，而爲元精。元氣以子時而升，此一陽生也，由腎宫從左道流入五臟，卯時與精會於腹入肝，是謂春，陽分也，巳時至天門，鼻爲出入之門，而升於頂，至午時降居右道，入骨絡，復還腎宫。元精以午時而升降，此一陰生也，由命元從右道流入骨絡，酉時與氣會於背入肺，是謂秋，陰分也，亥時至地户，口爲出入之門，而升於頂，至子時降居左道，入五臟，復還命。元精與氣一升一降，玄牝交合，不虧不盈，則神居天谷，守衛此形，而後可以見調理不死之方。
白玉蟾曰：谷神不死，此心本無老死，是謂玄牝。同此一天，玄牝之門。念頭動處，是謂天地根。惟心綿綿若存，只是如此，用之不勤，無爲而已。
廖粹然曰：谷神不死，空氣在身，爲神之母。子母相養，形神長生，是謂玄牝，萬物之母。玄牝之門，生生化化，衆妙之門；是謂天地根，萬象之本。綿綿若存，左右逢原，這是本來面目之爲。用之不勤，周行不殆，綿亘古今，不消用力。
陳碧虚曰：谷神不死，是謂玄牝。夫大人以太虚爲空谷，以造化爲至神。空谷至神乃道之體用，豈有死乎？不死之理，既而深冥，又能母養，故曰是謂玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應爲喻，不其小哉！且人能懷豁無方，法太虚之廣，存任神眞，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎？如是則冥然茂養，物受其賜也，故曰玄牝。河上公章句：谷，音育，訓養也。人能養神則不死。神，謂五藏之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。夫人能清靜虚空以養其神，不爲諸欲所染，使形完神全，故不死也。若觸情躭滯，爲諸境所亂，使形殘神去，則何道之可存哉？玄牝之門，是謂天地根。夫太虚，造化萬類之以出入，既有出入之名，故謂之門。且根者，本也。天地雖大，不能逃其有形。有形之類，咸以虚空太和爲其根本，故曰是謂天地根。河上公曰：不死之道在玄牝。玄，天也，於人爲鼻。牝，地也，於人爲口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清微，爲精神聰明音聲五性。其鬼曰魂，魂者，雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻於玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五味濁辱，爲形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄，魄者，雌也，主出入人口，與地通，故口爲牝也。根者，元也，言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。且上言谷神不死者，勸人養神之理；此曰玄牝之門者，示人鍊形之術也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死。有生有死，不可言道也。流動無常，豈得言靜也？若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以爲生；入無竅，故氣散不以爲死。不死不生，其谷之神也；生死無常，其浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，其玄牝之謂也。綿綿若存，用之不勤。綿綿，不絶之貌。此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙冥極，清靜虚空，綿綿若存，感物而起，無有絶時也。鍊形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節通暢而不勤勞也。此方可與天地同根，衆妙共門也。
謝圖南曰：谷神不死至用之不勤。經曰：谷得一以盈，神得一以靈。天地有之，人亦有之。陳希夷曰：山自天之上而墜，故觀艮畫，則知山自天來。人之首象天頂曰崑崙，鼻口山根，神藏其間，是曰谷神，一身之主宰也，實未嘗死。玄牝者，指乾坤二元而言。乾爲首，坤爲腹，二元之氣升降往來，在乾曰玄，在坤曰牝。玄牝即二元之氣，二元即谷神之主也。邵康節詩云：一物元來有一身，一身還有一乾坤。正謂此爾。門則指兩鼻也。天地清寧之氣，自人之鼻而入，流布身中，乾首坤腹，胥此養之，故謂之根。是氣之入，綿綿不絶若存者，順其自然而存之，不必勞力也，故曰用之不勤。或者過於閉其氣，非徒無益，而又害之。蓋嘗論之，太極肇分，人與天地並立爲三，此三才之道也。首爲天，腹爲地，心居其中，吾身之三才也。康節詩曰：天向一中分造化，人從心上起經綸。心居首腹之中，以彌綸上下，使玄牝升降，精神往來，吾身可以常存矣。存養既深，體認既熟，則惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；三者可識矣。視之不見，名之曰夷；聽之不聞，名之曰希；搏之不得，名之曰微；三者可想矣。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱；三者可存矣。反觀内察，天地與我相似。其曰谷神不死，老氏豈欺我哉！
林鬳齋曰：谷神不死至用之不勤，此章乃修養一項功夫之所自出。老子之初意却不專爲修養也。精則實，神則虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄，遠而無極者也。牝，虚而不實者也。此二字只形容一箇虚字，天地亦自此而出，故曰根。綿綿，不已不絶之意。若存者，若有若無也。用於虚無之中，故不勞而常存，即所謂虚而不屈、動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以爲養生之用，而初意實不專主是也。
范應元曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神，猶言虚靈也。不死，猶言無極也。玄牝，言其生物而不見其所以生也。謂虚靈無極，此乃生物之牝，而不見其所以生，故曰玄。谷神二字，傅奕云：幽而通也。司馬温公曰：中虚故曰谷，不測故曰神。蘇曰：谷至虚而猶有形，谷神則虚而無形也。虚而無形，尚無有生，安有死邪？謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。門者，指陰陽也，以其一闢一闔，往來不窮而言也。陰陽者，以道之動靜而言也。動而曰陽，動極而靜曰陰。動極而靜，靜極復動。開闔不忒，生育無窮。根者，謂天地本於此也。人能於此心之初得之，則知天地之根，無根之根也。玄牝之門，無門之門也。谷神，不神之神也，豈有窮盡哉！綿綿若存，用之不勤，謂谷神之在天地，綿綿密密而無極也。然視之不可見，聽之不得聞，用之不可既，故曰若存。天地用之而四時行，百物生，未嘗勞也。谷神在人亦然，綿綿密密，生生無窮，以爲本無，孰主此身？以爲本有，竟居何所？故曰若存。善用之者，未嘗勞也，何有終窮哉！此章宜深體之，或有專就修養上解者，然必須認得谷神方可。
薛庸齋曰：谷神不死至是謂天地根。谷者神所居，神者形所載，以形養氣，以氣含神，不死之道也。神本無死，賦于形而有死，雖死而未嘗死也。谷神因玄牝不死，天地以玄牝爲根。玄牝者，内焉而藏精，外焉而調息，一開一闔，一呼一吸，呼則至於深根，吸則至於固蔕。於是有神入焉，離斗輾，歷天廷，騎日月，披雲霧，騰騰乎會歸于大有之室，亦猶姑射山有神人居焉。綿綿若存，用之不勤。綿綿調息，似有若無，用之要不至勤勞爾。
休休庵曰：谷神不死至用之不勤，虚明謂之谷，靈妙謂之神。虚明靈妙無窮，謂之不死，即玄牝也。玄者，大道也。牝者，母也。一氣生於虚明之中，然後分清濁，立天地，故云玄牝之門。是謂天地根。妙道無爲，一氣運行不絶，是謂綿綿若存。應時應機，利生濟物，不勞而辦，故云不勤。虚明靈妙，在人曰心。心爲萬法王，能生育天地，運行日月，玄機妙用，任運無窮，隨縁應感，不勞而辦。悟明者不言而知已。
褚伯秀曰：谷神不死至用之不勤，谷虚而善應，神靈而無方。人能以至靈之物，藏至虚之所，則隨感而應，應已無迹。生尚不知，死乎何有？玄謂道妙難測，牝乃化育之地。其爲用也，妙萬物而能生生，是之謂不死。此發明虚心養神之道，借天地造化爲言，始於虚心而任化，終於無心而化自己出。凡物之生本莫不由斯，故稱門焉。莊子云：天門者，無有也，萬物出於無有。以易言即太極，以人言即性初，乃一化之所待，萬理衆甫之都會也。人人具足，而放不知求，則谷非其谷，神不自神，如天地萬物何？夫形者生之含，氣者生之元，神者生之制，三者住而生道昌，身中玄牝見矣。綿綿守而無失，若存恍惚之間，則亦何勤之有？此章語簡意深，猶孟子論浩然之氣，在人充養而後見通身是道，悟者自得，非語言所能盡也。前輩議方外談道，多詳其精而略其麤，有上達而無下學。混元置此章於美惡、賢貨、橐籥之後，亦該貫而無間，但語極玄奥，學者憚其高遠而不敢即。今不揆淺陋，僣於影外描影云。谷神猶無極，玄牝猶太極。綿綿，法太極之氤氲布化而生道不息也。谷神言其體，玄牝言其化，綿綿言其用。人能反求諸身，則自已天地之根，不言而喻。今世之養生家，其論亦以谷神、玄牝爲主，但泥於形質，取諸心腎上下、口鼻呼吸之間，此皆後天之土苴耳。至於天地根、萬物宗者，皆遺而弗究，何足以明谷神之妙哉？按列子稱黄帝書云，乃全載此章，蓋古有此語，混元亦述而不作之意。
牛妙傳曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，養也；神者，上藥三品中之一也；玄牝者，鼻之左右孔也。故大修行人有胎息法，從外玄牝通内玄牝，導引太和眞氣，注想丹田，久而行之，則其身長存，故云不死也。玉清胎元内養經云：胎元妙道，以外玄牝合内玄牝，以外眞神補内眞氣，聚集天之萬寳，我胎之元精，使神生於胎，氣戀於神，心君潜御，氣息調匀，綿綿若存而不息，用之不窮而見功。谷神不死，合我眞宗。此之謂也。玄牝之門，是謂天地根。夫玄牝之說，有内有外，外則前已釋過，内則乃口口相傳之機，不記文字。所以張平叔悟眞篇有曰：玄牝者，非心、非腎，非肝、非肺、非脾、非三焦、非膀胱，非丹田。然則審何所耶？又曰：玄眞玄牝，眞牝玄牝，都來共一竅。然此奥理，不遇明師，終是難知。愚嘗讀道藏修行論有曰：玄牝者，居二腎之間，號稱神室，乃神明所會之府，精氣交感之區，人之命門，故稱天地根。蓋人身號小天地也。綿綿若存，用之不勤。此言胎息導引之法，不緊不緩，若存若亡之間，任其鼻息綿綿來往，不待驅而使之，故云用之不勤也。玉帝心印經云：上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存無守有，頃刻而成。回風混合，百日通靈。出入玄牝，若亡若存。綿綿不絶，固蔕深根。人各有精，精極成神。神合有氣，氣合體眞。神依氣生，精依氣盈。其聚則有，其散則零。三品一理，妙不可聽。一得永得，自然身輕。太和充溢，骨化寒瓊。此之謂也。
楊智仁曰：谷神不死至用之不勤。谷神者，天谷元神也。鴻濛始判，先有此神。與太虚同體，與天地同生。神之來則生，神之去則死。然生亦未嘗生也，死亦未嘗死也。爲陰陽之主，爲萬靈之尊，淵淵浩浩，日月不得此則不能耀明，五行不得此則不能發生。萬物不得此則不能長育。其不死者，玄牝也。玄爲眞陽，牝爲眞陰，上通於天，下蟠於地，周流六虚，上下無常。在丹爲眞鉛汞，在易爲坎離，在象爲龍虎。人能修之，坎離消長於一身，風雲發泄於七竅，眞炁薰蒸而無寒暑，純陽流注而無死生，是謂玄牝之功也。且門者，乃日月之門户也。非心腎，非口鼻，非泥丸、非臍下，非臍中一寸二分圓如環者，非夾脊雙關，非心上一穴，非閉炁而行之。若執此，則謬之甚矣。何不返觀天地之根乎？易曰：寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也，玄牝之門也。動而未形之間者，幾也，天地之根也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽，誠幾曰聖。綿綿若存，用之不勤。
喻清中曰：谷神不死至用之不勤，老氏一書，治國愛民，修心養性，服氣鍊神，精粗畢舉，本末兼該。此章大槩主於修養，當合儒道之書而互相發明之。自儒家之說言之，谷者，虚也，神者，虚中之神也。自道家之說言之，谷，天谷也。神者，一身之元神也。元神所住之宫，其空如谷，而神居之，故謂之谷神，泥丸宫是也。神存則生，神去則死。谷神之所以不死者，由玄牝也。陽神爲玄，陰息爲牝，神氣交感，自然成眞，與道爲一，而入於不死不生。故曰：谷神不死，是謂玄牝。黄帝陰符經曰：口通五臟出者重濁之氣，屬陰，謂之地根。鼻通六腑出者輕清之氣，屬陽，謂之天根。口鼻二者，陽神陰息往來之門。故曰：玄牝之門，是謂天地根。聖人運用此氣於升降之頃，存鍊此氣於呼吸之間，綿綿續續，勿令間斷。存者，順其自然而存之。神久自寜，息久自定，未嘗至於勤勞迫促，故曰用之不勤。儒道之書，共歸一揆。列子全引此章，指爲黄帝曰，則老氏之言，似有所自。或人謂人身中自有一竅，非口鼻也，非心腎也，非穀道也。其要未易言，俟與談玄者商之。
胥六虚曰：谷神不死，是謂玄牝。谷取其虚，神言不測。不死，謂常存也。言虚谷之中，其中有神，陰陽不測，古今常存，故曰谷神不死。以其不死，是以謂之玄牝。玄，遠也。牝，生也。謂自古以來，不知其幾億萬年，深遠難測，其生生之理，無有窮盡，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。門，通出也。根，本也。謂玄牝之門，天地由兹而出，萬物由兹而生，乃天地萬物之根本。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，微而不絶，言玄牝之體也。不勤者，玄牝之功用也。謂玄牝之門，自古迄今，微而不絶，雖視之不見，其生生之妙用顯若存焉耳，曷嘗見其有辭勞乎？此章從首至末，只是一谷神，聖人鋪舒如此，奇哉！噫！此一谷神人，自生至老，須臾不可離者，其容狀功能，與此更無毫分差忒。信之者不勞餘力，領解將去。若生擬議，鷂子已過，新羅
李是從曰：谷神不死至用之不勤，谷神不死，是謂玄牝者，谷乃空虚也。天地，大谷也；山澤，小谷也。神乃靈性，神在空虚，藉氣而響，山澤無情，呼之應嗚，我神非形，賴氣而聲。不死者，常存不亡也。玄，靈心也；牝，意氣也。心用未發而人不知曰玄，氣化未成而事不見曰牝。玄牝之門，是謂天地根者，用捨出入、放去收來之門。道從此一氣而生天地萬物，人從此一心而生出用在萬事，機發所由之根本也。綿綿若存，用之不勤者，繼續不斷，常存不亡也。施用徐緩，勿可動勞，傷損神氣也。
柴元皋曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，虚也。不死，常惺惺也。萬念動底根本，物欲昏了時便見，虚時便活。玄牝之門，是謂天地根。乾闢坤闔，出入處。綿綿若存，用之不勤。眞人息以踵，不勤也；常人息以喉，勤也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，此不勤之用也。非乾坤易之門邪？
蘇敬靜曰：谷神不死至用之不勤，此章以養氣爲言者，河上公、張沖應皆以玄牝爲鼻口，鼻口爲呼吸出納之門。根，元也。言鼻口乃通天地元氣所從往來，綿綿不絶，其微妙若無又若存。氣得其養，則用之不勞餘力，自然長生久視。至唐明皇方以谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神。老子書中取谷爲喻不一也，曰曠兮其若谷，曰谷得一以盈，曰爲天下谷，曰江海能爲百谷王，皆以其能下也。惟此特曰谷神不死，曰綿綿若存，從其不死若存而求之，則能下不足以盡之，必如明皇應聲出響爲義，方可盡不死若存之意。夫影、響一也，影之寫形，日月水火也。若夫聲之出響，發於野則散，觸乎山則窒。惟聲出於空谷，則能出響於無而若有神，然後知其不死若存者，眞爲不妄。黄帝曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。則谷之能神，信可推矣。當其空也，則無也；及其聲之觸也，則應感而能有者也。有觸斯應，此其不死而若存之神也。玄者，妙也。牝者，應而不倡。谷之藴響待聲，是不倡也。苟聲不感，則響之應終不出聲出則響應，神妙如此，是謂天地根。天地生於太極，太極本於無。無能生有，有生於無。響能應聲，即無能生有，不謂之天地根而何？故前章言無名天地之始，而此言天地之根，根與始一也。綿綿者，前響已絶，後聲再觸，其應如故，故以若存言之。谷神不亡，若用而愈有，似勞如實，不勤動，以其虚，以其無，虚能生實，無能生有，非神而何？若夫養氣之說，又是人推廣以爲言也。
吴環中曰：谷神不死至用之不勤。環中吴埈曰：老子一書，中寓僊意，魂常養魄，不耗散而水火交。其說甚異。愚聞之師曰：谷神，先天一氣，神氣歸虚。玄牝，念頭動處，假神托用，非口鼻也。玄，陽也；牝，陰也。眞陰眞陽也。莊子云：萬物莫不有生，而莫知其根，有乎出而莫知其門。然天地之所從出者，玄牝是已。金丹大藥，其要不出乎精神、魂魄、意。神，火也；精，水也。乃眞一之精。魂，木也；魄，金也；意，土也。五行非土不成，潔意以養氣，養氣以凝精，凝精以姤神，四象和合，打成一片，工夫純熟，專氣致柔，久則凝結，綿綿若存，不可間斷，用之不勤，晝夜一致，自然之理。古僊隱顯其言，體之爲陰陽，擬之爲鉛汞，喻之爲日月，效之爲男女，比之爲龍虎，曰震兊，曰坎離，曰金砂，甲庚丙壬戊己水火、君臣子母、嬰兒姹女，刀圭金木、温養主賔、浮沉沐浴、生殺刑德、戰闘、圓缺抽添、文武炎凉、進退斤兩等語，皆玄牝上事。故立象以寓言，欲人之自得也。只可身上討，不可身外求。豈不聞虚靜先生神御氣，氣留形，不須雜術自長生之㫖乎？今學道者，雖識藥材，無下手處。既知下手，不識法度，於玄牝上茫然莫知。神者生之本，形者，神之舍。神全則氣全，氣全則精全，精全則形全，形全則神旺，神旺則氣靈，氣靈則神徹，始與道爲一。神虧則精不復，精弊則魄不寧。公讀書豈不曉物？交物之際，每膠擾於旦晝夜寐之時；視聽言動之間，又復來往於耳目心思之所不及。此古昔上仙屏棄利欲，超出物表，雖是剛毅，壁立萬仞，然後能之。苟神不能御氣，氣不能固形，既不能安其居，又自毁壞其宅，欲求一得永得之妙，難矣。子聞師語，心悟神會，笑而不言。師索酒滿泛，歌楚詞一章：道可受兮不可傳，其小無内兮其大無垠。無滑而魂兮彼將自然。豈氣孔神兮於中夜，若虚以待之兮無爲之先。一揖而去。予因暇日，吟三頌以自警，未必邪魔果若重來，向伸前說癡夢：謝仙舉火本同心，楊子江頭看一閧。獨運之時正好看，霏霏霏霏不爲難。自有青銅三二百，時時澆善語喉乾。雨不雨風不風，無疑無慮笑烘烘。團欒看取丹砂地，獨自開來獨自封。又一詩云：下手莫教遲，金丹有甚疑。一團和氣定，火候謹差池。四象纔和合，靈機自可窺。欲知眞妙處，孤月照潭時。月屋刊石潭所註道德經，埈僣易，附此章于谷神章後。悟眞先生詩曰：莫怪天機都漏泄，爲縁學者太迷蒙。呵呵。
本一庵居士曰：谷神不死至用之不勤谷虚而有形，谷而神則有而無也。玄深而無體，玄而牝則無而有也。有而無所以不死，無而有所以能生，此亦形道之體也。推其出之自曰門，厚其生之本曰根。首章言天地萬物，而此不言萬物者，有天地則有萬物。根者，所以生生不窮，則物在其中矣。人能體道於身，綿綿若存，則谷神玄牝亦將在我，而道不可胜用矣。綿綿，無而非無；若存，有而非有。不勤，不勞也，若曰取之左右逢其原爲耳。老子之意，大抵推本道妙於天。天地萬物之初，反之於身，體而存之。孟子之過化存神，谷神近之；釋氏之眞空妙有，玄牝近之。綿綿若存，則釋氏之無作止任滅，孟子之勿正勿忘、勿助長，而必有事焉者也。
拾遺秉文曰：此章言道無爲無形，生天生地，自古以固存。河上公曰：玄牝爲口鼻，養生者尚之，何其小哉！
諸子旁證：列子其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。黄帝書曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力消息者，非也。
石潭曰：谷神不死，是謂玄牝。此段有兩說：有以谷神爲谷虚之生，響若有神者，此以理言也。有以谷神爲天谷之神，謂吾身之神居於天谷中者，此以氣言也。雖若兩說，其實一也。何則？虚中之神，此道也；天谷中之神，亦此道也。虚谷之神與吾身之神同出於道，安有異哉？玄牝二字，有以牝爲物之所生而不見其所以生之者，故以玄言。蓋因列子之引黄帝書，謂此爲天地之能生生者言之也。有以玄牝爲吾身之玄牝者，即修養家所指者。是知以理言之，則空谷之有響斯答，寂然不動，感而遂通，而聲之出者常在，是蓋能生而不見其所以生也，故曰谷神不死，是謂玄牝。若以吾身之神居天谷者言之，則天谷之神所以不死者，以玄牝有以生之也。玄牝之門，是謂天地根玄牝之門，是謂天地根，二說不同。以理言之，則程泰之之說是也。若以吾身之玄牝言之，則有以人之二腎爲玄牝者，有以二腎之間爲玄牝者，有以口鼻爲玄牝者，有以鼻二竅爲玄牝者。要之，二腎之間之說近之。口鼻乃玄牝出入之門，通乎天地之氣者也。綿綿若存，用之不勤。以理言之，則綿綿若存者，天地之氣生生不已，未嘗間斷，綿綿不絶，以其不絶，故曰綿綿若存。用之不勤，以不見其迹，故曰若存。用之不勤者，用之不勞也。若以人身之玄牝言之，則玄牝之門，天地之氣往來乎鼻息之間，使之綿綿不絶。存若不存，息微氣定，則上通天谷，下通玄牝，而谷神常不死矣。用之不勤者，常寬舒而不當急迫勤勞也。
道德眞經集義卷之十一
