道可道章
道可道章
考異：河上公作體道章，趙實庵作顯理會眞義章，今從明皇本。
唐明皇疏：此章明妙本之由起，萬化之宗源。首標虚極之强名，將明衆妙之歸趣。故可道可名者，明體用也。無名有名者，明本迹也。無欲有欲者，明兩觀也。同出異名者，明樸散而爲器也。同謂之玄者，明成器而復樸也。玄之又玄者，辯兼忘也。衆妙之門者，示人行了出也。所謂進修之階漸，體悟之大方也。
杜光庭廣聖義釋明皇註疏：明者，皎淨之義，顯出之謂也。妙本者，道也，居經之首，明道之由。由，從也。起，興也。萬者，數之大也。化者，應變之謂也。言萬有變化，從道而興也。宗，主也。源，本也。萬化既從道而興，則知道爲萬化之宗本也。起自此章，出生諸法，如水之源，流注無竭也。虚極，妙本也。强名，道也。此章先標可道爲體、可名爲用，末篇歸衆妙之門。攝迹歸本。趣，向也。復歸向於大道之本也。就此門中，分爲七别：第一，可道可名者，明體用也。體用者，相資之義也。體無常體，用無常用，無用則體不彰，無體則用不立。或無或有，或實或權，或色或空，或名或象，互爲體用，轉以相明，是知體用是相明之義也。第二，無名有名者，明本迹也。本迹者，相生之義也。有本則迹生，因迹以見本，無本則迹不可顯，無迹則本不可求。迹隨事而立，以爲本迹。本者根也，迹者末也。迹者，履之所出，而迹豈履哉？迹出於履，以迹爲履，而復使人履之，愈失道矣。明迹爲末也。第三，明有欲無欲兩觀不同也。觀者，所行之行也。以自所見爲觀，以神所鑒爲觀。息見於外，凝神於内，内照一心，外忘萬象，所謂觀也。爲習道之階，修眞之漸，先資觀行，萬入妙門。夫道不可以名得，不可以形求，故以觀行爲修習之徑。謂有欲歸於死，無欲契於生也。是觀其生死歸趣不同也。第四，同出而異名者，明樸散而爲器也。大樸者，道也。道散爲神明，流爲日月，分爲五行，生爲萬物。器者，有形用也。易曰：形而上者曰道，形而下者曰器也。第五，同謂之玄者，明成器而復樸也。神明日月、五行、萬物，有形有器，皆合於道，故云復樸也。第六，玄之又玄者，辨兼忘也。爲器之時，必在其樸，復樸之後，此樸亦忘，乃契於道爾。故謂玄之又玄也。兼忘者，器樸俱忘也。第七，衆妙之門者，示人行了出也。器樸兩忘，了然契道，復歸生化之始，衆妙之門也。人與萬物同禀於道，有爲有欲，則失道傷生，除欲守和，則歸根復本，是謂之道要之門户也。了出者，出世也。
張沖應曰：道者，自然之道。天至高而不知所覆，天道之自然；地至厚而不知所載，地道之自然。人參天地而立，有目能視，猶天之日月；有口能聲，猶天之雷霆；吹之有風，呵之有霧，唾咳若雨露，聰覺猶神明，天道之自然，我有之矣。至於四體備具，猶四嶽之盤固；靈骨冠頂，猶中嶽之鎮聳；血流脉運，猶江河之周流，地道之自然，我亦有之矣。誠能體天地自然之道而進修之，則濁者清，凡者仙，而賢者聖矣。是以體道爲道經之首章。
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
考異：明皇本無故字，今從河上公本。
河上公曰：道可道，謂經術政教之道也；非常道，非自然長生之道也。常道，常以無爲養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮萬世之名也；非常名。非自然常在之名也。常名如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，内雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始，無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也，吐氣布化，出於虚無，爲天地本始也。有名，萬物之母。有名謂天地，天地有形位，陰陽有剛柔，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。故常無欲以觀其妙，妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。一出布名道，讚叙明是非也。常有欲以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者同出而異名，兩者，謂有欲、無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄。玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天，玄之又玄，天中復有天也。禀氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂汙辱則生貪淫也。衆妙之門。能知天中復有天，禀氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門户也。
王輔嗣曰：道可道至非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名至萬物之母。凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之，亭之毒之，爲其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。故常無欲以觀其妙，妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲，空虚其懷，可以觀其始物之妙。常有欲以觀其徼。徼，歸終也。凡有之爲利，必以無爲用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者至衆妙之門。兩者，始於母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言謂之玄，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄而已。謂是名，則失之遠矣。故曰玄之又玄也。衆妙皆從同而出，故曰衆妙之門也。
唐明皇曰：道可道至非常名，道者，虚極之妙用。名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，則非常於一名。是則强名曰道，而道常無名。○䟽：道者，虚極妙本之强名也。訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱爲道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，强爲之名，不可偏舉。故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也。故云非常道。名者，稱謂即物，得道用之名也。首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，在神則曰靈，在谷則曰盈。得一雖不殊，約用則名異。是不常於一名也。故云非常名。無名至萬物之母。無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地。天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物。物得其養，故有名矣。○䟽：無名者，萬化未作，無强名也。妙本之始，無有無名。從本降氣，開闢天地。天地相資，以爲本始，故云無名天地之始，則易之太極生兩儀也。注云權輿者，按爾雅云：權輿，始也。有名者，應用匠成，有强名也。萬化旣作，品物生成，妙本旁通，以資人用。由其茂養，故謂之母也。母以茂養爲義。然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清淨，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不性其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣。欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，返照道源，則觀見妙本矣。若常有欲，逐境生心，則性爲欲亂，以欲觀本，旣失沖和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者，思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法性清淨，不於言說，無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見衆人之所歸趣矣。徼，歸也。此兩者，同出而異名。如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異也。此者指上事也。兩者謂可道可名，無名有名、無欲有欲，各自其兩，故云兩者。俱禀妙本，故云同。自本而降，隨用立名，則名異矣。同謂之玄，出則名異。同則謂玄。玄，深妙也。玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也；自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄爲滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄耳。明無欲於無欲，能如此者，萬法由之而了出，故云衆妙之門也。攝迹歸本，謂之深妙，若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住，無住則了出矣。注云意因者，西昇經云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，爲生欲心，故求無欲。欲求無欲，本離欲心，既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，所謂都忘。正觀若斯，是謂衆妙。其妙雖衆，皆出此門，故云衆妙之門。
杜光庭廣聖義：道可道，非常道。道者，至虚至極，非形非聲，後劫運而不爲終，先天地而不爲始，圓通澄寂，不始不終。聖人以通生之用可彰，尋迹而本可悟，故以通生之德，强名爲道也。標宗一字，是無爲無形，道之體也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中，自立體用，體則妙不可極，用則廣不可量，故爲虚極之妙本也。散爲萬物，不拘一方，故用無定方也。但宗一道，故明萬物皆資道化，故不在徧舉。高而無上，無不包容，大也。高而無上，不滯於上。大而無外，不滯於外，逝也。逝，往也。窮於無窮，無所不通，遠也。虚心守一，道復歸之，返也。返，還也。此引道經第二十五有物混成章以證此義。以此推之，不常厥所，是爲非常道也。名可名，非常名，名者，正言也。標宗一字，爲名之本；可名二字，爲名之迹。迹散在物，稱爲萬殊，由迹歸本，乃合於道。是知道爲名之本，名爲道之末，本末相生，以成化也。無用則道凝，有用則名立。天得道垂象清明，地得道確然安靜，神得道變化不歇，谷得道盈滿無虧。此引下經第二章以明其義。名散無極，是爲非常名也。無名天地之始，無名者，虚極妙本，未立强名也。妙本之始，無有無名，從本降迹，生天生地，天地資始，故曰無名天地之始。大道吐氣，布於虚始，爲天地之本始。無有無名者，莊子天地篇曰：泰初有無，無有無名。言泰初者，無之始也。無旣無名，不可詰之以道，不可詰之以名，混漠寂寥，邈爲化主，元氣資之以爲始，玄化禀之而得生，故曰無名天地始。無名無氏，然後降迹，漸分兆形，由此而天地生，氣象立矣。太極者，形質巳具也。形質既具，遂分兩儀，人生其中，乃爲三才也。有名萬物之母，萬化者，舉其多也。品物者，衆物也。衆物之中，道無不在，秋毫之細，道亦居之，故能生三才，母萬物。萬物道存則生，道去則死，含養之至，不曰母乎？大道無異無同，無本無迹，强立言教，而本迹彰矣。常無欲至以觀其徼。夫機械之心藏於胸中，即純白不粹，神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而況於人乎？此無欲也。有欲者任耳目以視聽，勞心慮以爲理，視聽愈迷，爲理愈亂，可謂見邊徼矣。無欲者神合於虚，氣合於無，無所不達，無所不通，與天地同功，乃合乎大道，可謂觀其妙矣。觀者外以目周覽，内以神照微，目覽則辯乎有無，神照則契乎冥寂矣。人生而靜天之性者，樂記篇之語也。言性本清靜，無欲無營，爲物所感，因境生欲，感於外而動於内，得不慎其所感哉？故聖人制法以檢其邪，制禮以檢其亂，制刑以檢其過，制樂以檢其淫，以道制欲，所以教民之崇德務善也。此兩者同出而異名。夫一氣分而萬化生，形兆立而萬有作，三者之變，各而兩之，有出於無，斯之謂矣。道顯而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可謂，有欲之機，興於此矣。是迹從本而生也者。攝迹者棄欲忘名，復歸妙本，於道忘道，於名忘名，是謂還本矣。徇情者逐欲忘本，以至淪滑，能返乎物初，可與言乎至道矣。同謂之玄。有欲無欲之人，同受氣於天地，禀中和滋液，則賢聖而無爲，禀濁亂之氣，則昏愚而多欲。苟能洗心易慮，澄欲含虚，則攝迹歸本之人也。人皆修鍊，俗變淳和，則返樸之風可臻太古矣。玄之又玄，衆妙之門。夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘，又忘此忘，脗合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是以都忘之者爾。衆妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之名爾。徒有其名，實無其門，故謂之無爲之門，則無門也。無門無旁，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。前所謂目見者，爲觀覽之觀也；神照者，觀行之觀也。道亦以三乘之法，階級化人，從初發心，至於極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初開，有三觀法：第一、假法觀，謂對待也；第二、實法觀，謂心照也；第三遍空觀，入無爲也。中乘法門，觀行有四：第一、無常觀，第二、入常觀，第三、入非無常觀，第四入非常觀。大乘門中，觀行亦四：第一、妙有觀，第二妙無觀，第三重玄觀，第四非重玄觀。聖行門中，復有三觀：第一眞空觀，第二眞洞觀，第三眞無觀。以此觀行，修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無爲之門爾。無爲有爲，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中，分爲五别：第一以無爲體，以有爲用。可道爲體，道本無也；可名爲用，名涉有也。第二以有爲體，以無爲用；室、車、器以有爲體，以無爲用，用其無也。第三以無爲體，以無爲用。自然爲體，因縁爲用，此皆無也。第四以有爲體，以有爲用。天地爲體，萬物爲用，此皆有也。第五非有非無爲體，非有非無爲用；道爲體，德爲用也。又於本迹門中分爲二别：以無爲本，以有爲迹，無名有名也。以有爲本，以無爲迹，互相明也。萬物自有，而終歸於無也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求，非有無可質。固亦討論理絶，擬議道窮，而設教引凡，示兹階級。然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相。澡心浴德之士，勤乎勉哉！
道君曰：道可道，至非常名無始曰：道不可言，言而非也。又曰：道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉。當可而應，代廢代興，非眞常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏義氏得之以襲氣母，西王母得而坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。無名至萬物之母。道常無名，天地亦待是後生。莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名萬物之母。常無欲至以觀其徼。莊子曰：建之以常無有。不立一物，兹謂常無。不廢一物，兹謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在世，其下不昩，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，微妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是爲天下裂。此兩者至同謂之玄。道本無相，敦爲徼妙。物我同根，是謂一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求眞，去眞益遠。殊不知有物者，特名之異耳。玄之又玄，衆妙之門。素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物而爲言者也。小而妙之謂玄。玄者，天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗至。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百世之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子之作易，至說卦然後言妙，而老子以此首篇。聖人之言，相爲終始。
王介甫曰：道可道，非常道。常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其迹也。有其迹，則非吾之常道也。名可名，非常名。道本無名，道有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。無名至萬物之母。無，所以名天地之始。有，所以名其終，故曰萬物之母。○全義：無者，形之上者也。自太初至於太始，自太始至於太極。太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然後生萬物，此名萬物之母。母者，生之謂也。○雜說：無名者，太始也，故爲天地之父。有名者，太極也，故爲萬物之母。天地，萬物之合。萬物，天地之離。於父言天地，則萬物可知矣。於母言萬物，則天地亦可知矣。常無欲至觀其徼。道之本，出於無，故常無，所以自觀其妙。道之用，常歸於有，故常有，得以自觀其徼。○字說：王育曰：天屈西北爲無。蓋制字或以上下言之，或以東西南北言之，或以左右言之，或以先後言之。王育之言無是也。蓋乾位西北，萬物於是乎資始。方其有始也，則無而已矣。引而伸之，然後爲有。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。兩者同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。蓋不能常無也，無以觀其妙；不能常有也，無以觀其徼。能觀其妙，又觀其徼，則知夫有無者，同出之玄矣。○全義：道一也，而爲說有二。所謂二者，何也？有無是也。無，則道之本，而所謂妙者也。有，則道之末，所謂徼者也。故道之本，出於沖虚杳眇之際；而其末也，散於形名度數之間。是二者，其爲道一也，而世之蔽者，常以爲異，何也？蓋沖虚杳眇者，常存於無，而言形名度數者，常存乎有。有無不能以並存，此所以蔽而不能自全也。夫無者，名天地之始，而有者，名萬物之母。此爲名則異，而未嘗不相爲用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無，故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未離乎道，此則聖人之所謂神者矣。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人，常以其無思無爲以觀其妙，常以感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得，而無所偏取也。則非至神，其孰能與於此哉？然則聖人之道亦可見矣。觀其妙所以窮神，觀其徼所以知化。窮神知化，則天地之道有復加乎？此兩者至同謂之玄。兩者，有無之道，而同出於道也。言有無之體用皆出於道。世之學者，常以無爲精，有爲粗，不知二者皆出於道，故云同謂之玄。此兩者同出而異名者，同出乎神而異者，有無名異也。聖人能體是以神明其德，故存乎無，則足以見其妙，存乎有，則足以知其徼，而卒離乎有無之名也。其上有以知天地之本，下焉足以應萬物之治者，凡以此○字說幺而覆入之者，玄也。故玄從幺從入。兩者同謂之玄，兩者，謂有無也。玄又爲黑，而有赤色，北方黑爲陰，玄爲陽，故易曰：坤於地爲黑。又曰：天玄而地黃，舜曰玄德，此聖人之在下者。玄德，言乎其幽也。
蘇潁濱曰：道可道，非常道。莫非道也，而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以爲義，而禮不可以爲智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，在禮爲禮，在智爲智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。無名天地之始，至觀其徼。自其無名，形而爲天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而爲萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以爲天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。此兩者至同謂之玄。以形而言，有無則信兩矣。安知無運而爲有，有復而爲無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣。衆妙之所從出也。吕吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者，莫非道也。而有時乎殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非名也。萬物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。爲道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘。夫孰知道之可道，而名之可名哉？則常道者，固不可道也。故曰：道乃乆，没身不殆。常名者，固不可名也。故曰：自古及今，其名不去。不殆不去，是之謂常。道無名至萬物之母。常無名，則無名者道也。而天地之所自而始。故曰：無名，天地之始。太初有無，無有無名。有無則一亦不可得以有。無名，則一之所起，有一而未形也。旣謂之一，則雖未有形，且巳有名。夫名爲一，而名之者爲二。二與一爲三，萬物紛紛，自此生矣。故曰：有名，萬物之母。常無欲至觀其徼。知常曰明，明則無所不見也。故唯常爲可以觀。方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於以觀其妙。故曰：常無欲，可名於小矣。方其有欲也，則萬物並作而芸芸，於以觀其徼。故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。此兩者至同謂之玄。惟小所以見其妙，惟大所以見其徼。此兩者其出則同，故其名異而已。其名異也，其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出，皆不可得。不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之爲色，黑與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也。妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之門。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多，我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已。
陸農師曰：道可道至非常名。常名以無方爲體，常道以無體爲用。無方者無乎不在，無體者，無乎不爲。有所可道，則非所謂無方。有所可名，則非所謂無體。無名至萬物之母。太初有無，無有無名。無名者，太始也。太始者，天地之父，故曰無名天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名萬物之母。言母則知始之爲父，言始則知母之爲主。故上言天地之始，下言萬物之母。常無欲至觀其徼。妙道，本也。徼道，末也。聖人之於妙也，觀之以常無。聖人之於徼也，觀之以常有。妙在中，麤在徼。言妙則知徼之爲麤，言徼則知妙之爲中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。此兩者至之玄。無者對有之無，而常無者非無之無，而不爲有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不爲無對也。不爲無對者，非有也。不爲有對者，非無也。故常無者眞無是也，而非無。常有者，妙有是已，而非有。故兩者同出，而同謂之玄也。玄之至之門。玄者妙之體，妙者玄之用。其道至玄，人爲衆妙之門户，而出入於其間。莊子曰：開天之天，不開人之天。開天之天，自然也。開人之天，使然也。玄之又玄，莊子所謂精乎精。衆妙之門，莊子所謂神乎神。
王元澤曰：道可道，非常道。道者萬物之所道，在體爲體，在用爲用，無名無迹，而無乎不在者是也。故聖人之言常在其一曲。雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而巳。可道之道，適時而爲，時徙不留，道亦應變，蓋造化密移，未嘗暫止，息之所是，今已非矣。而曲士攬英華爲道根，指蘧廬爲聖宅，老氏方將祛其蔽而問以至理，故以此首篇。明乎此，則方今之言猶非常也。名可名，非常名。名生於實，實有形數，形數旣具，衰敗隨之，其可常乎？唯體此不常，乃眞常也。無名至之母。受命於無，而成形於有，故曰天地之始，萬物之母。易曰：有天地然後有萬物。此言與易之序同據覆載之間方生之物，故以天地爲先。物與天地，本無先後，推而極之，有無同體。始母之言，亦筌蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無，而此獨言萬物之母，然則老氏之言，姑盡性而已。常無，欲至觀其徼。易之陰陽，老之有無，以至佛之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，安得爲無？故方其有時，實未嘗有，此乃眞無也。有無之體，常一而有，有以觀者，但見其徼，欲觀其妙，當知本無，而本無之無，未嘗離有也。旣曰常無，又曰常有者，以名有無之不相代，無即眞有，有即眞無耳。言徼則知妙之爲奥，言妙則知徼之爲粗。此法言之體，同謂之玄。有無本一，末有二名。自學者言之，則有不如無之精。旣得其道，則兩皆至理，初無彼此也。衆妙之門，道有二物，自形而下，則陽尊而陰卑；自形而上，則陰先而陽後。故道之至處曰妙曰玄。妙，德也；玄，色也。言色則至矣，而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰衆妙之門。道一也，而爲說有二。所謂二者何也？則有無是也。無則道之本，而所謂妙者也；有則道之末，而所謂徼者也。故道之本，出乎沖虚杳渺之際；而其末也，散於形名度數之間。是二者，其爲道一也。而世之蔽者常以爲異，何也？蓋沖虚杳渺者，常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無名者，天地之始；而有名者，萬物之母。此爲名則異，而未嘗不相爲用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人，常以其無思無爲以觀乎妙，常以其感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得，而無所偏取也，則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道亦可見矣。觀乎妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以爲神也。若夫神，則未嘗離乎此二者，而此二者亦不足以爲名也。故曰兩者同出而異名。同者同出乎神，而異者有無之名異也。聖人者能體是以神明其德，故存乎無則足以見妙，而存乎有則足以知徼，而卒離乎有無之名也。其下則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之治者，凡以此。嗚呼！老子之言，可謂協於易矣，然而卒不與孔、孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而爲中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋詩、書、禮、樂、春秋之文，皆所以明有，而及其所謂無，則獨易嘗言之而巳矣。然其說也，又必寓之爻象彖繫、吉凶悔吝之間，而使世之學者自上觀之，則見其詳乎事物，而得其所以有；自下而觀之，則見其外乎器用，而得其所以無。所以賢者觀之，愈有以自信，而愚者窺之，亦不至乎疑而得也。蓋其心嘗慮曰：彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟爲不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。老子者，知有無之相爲，因而以爲無。有者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者，無言可也，而可以詳言乎？彼老子者，既以異乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之㫖。蓋其說以無名也，天地之始。夫神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣，然物豈有無名者乎？又以爲常有欲也，以觀其徼。夫欲者，性之害者也。易曰：懲忿窒慾。而老子亦曰：不見可欲，使心不亂。苟爲有欲矣，則將沉溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也。吁，可笑哉！
劉仲平曰：道可道至之母。太極之所待者，道也。天地之所待者，萬物也。萬物之所待者，天地也。夫有所待者，非所謂道，乃道之積也。至無而無名者，道也。離無而無名者，太極也。入有而有名者，天地也。太極冥乎神而名不可得而識者也，乃道之妙也。天地著乎象而名可以載者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也。常無欲者之所觀，見乎妙而已矣。常有欲者之所觀，見乎徼而已矣。惟無欲者之所觀，可以通於玄也。或曰：非此之謂也。謂無者所以名天地之始，而有者名萬物之母也。謂常無者欲以觀其妙，而常有者欲以觀其徼也。曰：非也，讀之者誤也。謂有者可以名萬物之母，而謂無者豈可名天地之始乎？謂常有者可以觀其徼，而謂常無者豈特觀其妙而已乎？夫有始則有終，而不可命之無；常無則至無，而不可命之有。噫！知此則其知玄矣。常無欲以至之門，常無常有，言有無相用，不可偏而不舉也。常無者欲以觀其道之妙，常有者欲以觀其道之徼。妙言本，徼言末，末與本俱能觀之，然後見其道矣。常名以無方爲體，常道以無體爲用。無方者，無乎不在；無體者，無乎不爲，無乎不爲。有所可道，則非所謂無方；有所可名，則非所謂無體。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有無，無有無名。無有無名者，太始也。太始者，天地之父，故曰無名天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名萬物之母。言母則知始之爲父，言始則知母之爲生。故上言天地之始，而下言萬物之母。然天下之理，有道，有常道，有名，有常名。所謂太初，有無者無而已矣；所謂無有，無名者名而已矣。蓋有無則有名之名矣，故無名者天地之始而已，而其上又有祖也。妙者道之本，徼者道之末。聖人之妙也，觀之以常無；聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，粗在徼。言妙則知徼之爲粗，言徼則知妙之爲中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋夫無者對有之無，而常無者非無之無，而不爲有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不爲無對也。不爲無對者非有也，不爲有對者非無也。故常有者眞無，是已，而非無；常有者妙有，是已，而非有。故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀爲常無、常有。常無也欲以觀其妙，常有也，欲以觀其徼。爲其欲以觀其妙也，故建以常無；爲其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而巳矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。玄者妙之體，妙者玄之用，妙者同出乎非玄也。
劉巨濟曰：道可道，非常道。道接於言，則其爲道也可而巳，非常道也。常道無可，所謂常無欲是也；道無不可，所謂常有欲是也。世道交喪，而老子治一救之，則其適物爲可，不主故常，以通天下之變而已。名可名，非常名。强名之曰大，則此名者大是也。大，名也，道，字也。常名無可，無可則無名。可名無不可，無不可則有名。名字之玄，其在兹乎？無名至之母，此特言名而不言道也。以名及字，故見無名亦可也。天地之始，廓然冥同，則所謂名字者果安在乎？旣有名字，則適物爲可，物因可生，而無有不可，至於有可，此道所以爲萬物之母也。常無欲至觀其徼常無欲，即前常道也。常有欲，即前可道也。於常無可則謂之常無欲；於常無不可則謂之常有欲。蓋下文言常無名，而不言常無欲，言我無欲，而不言欲。無欲、有欲，莫非常也。以常無欲以觀妙，則天地之始是也；以常有欲以觀徼，則萬物之母是也。所謂觀者，心有眼焉，非持目力而巳。此兩者至謂之玄無欲、有欲，兩者異名，而其實同出於道，蓋無可與常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黃帝曰：在天爲玄，在人爲道。道視之不見而有色者王，觀其妙、觀其徼而言故也。既曰同謂之玄，玄則可道、常道迭相待而已。玄之又玄，衆妙之門又玄，形色，非色莫得而觀焉。玄之玄與又玄之玄，非色亦迭相待而已，非以前玄爲累而遺之也。衆妙者，謂萬物之妙也。萬物皆有妙，而皆出於道，則道妙萬物也。於此不言徼者，以妙及徼，亦非以前徼爲累而遺之者也。
劉驥曰：道可道至之門。道言其體，名言其用。可道可名，猶百家衆技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非眞常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道，名之可名哉？經以謂大道無形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故無名天地之始。經所謂大道無名，長養萬物，及其既有萬物，則有形之可名，故有名萬物之母。無名者道之妙，則無爲無形，故常無，欲以觀其妙；有名者道之徼，則有情有信，故常有，欲以觀其徼。學者當自有以入無，由徼以至妙，原始要終，未嘗不同，故出而異名，同謂之玄。玄者天之色，所謂遠而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，遊無極之野，與虚無同其功。萬物之妙皆由此出，故曰衆妙之門，乃萬物之所係，一化之所待也。誰能出不由户，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之淺矣，不知深矣；知之外矣，不知内矣。故次之以天下皆知。
道德眞經集義卷之一
