天下皆謂我道大章第六十七
天下皆謂我道大章第六十七
䟽：前章明善下爲王，標聖人不爭之德。此章明喻大不肖，示三寳以慈之行。初六句標道大所以不肖。次五句示三寳，勸其用慈。又八句覆釋以慈之利，捨慈之害。又四句結歎以慈之德。○義曰：太上以慈訓人，聖人以謙守位。既善下成不爭之德，即道大生不肖之疑。以三寳彰儉退之功，用慈宣救衛之利，然後不武不怒，用人得人。此章通前後之㫖。
天下皆謂我道大，似不肖。
注：肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道大無所象似，我則答云。
䟽：肖，似也。老君曰：天下後世之人，皆謂我道虚無廣大，似無所象。故下文答之。
義曰：天地，大也，有清濁之形。日月，大也，有照灼之明。道之爲大，無臭無聲，無形無象，故不可得而擬議之。所以天下之人皆言道無所似爾。
夫惟大，故似不肖。若肖，乆矣其細也夫。
注：夫唯我道至大，故無所象似。若如代間諸法，有所象似，則不得稱大，乆已微細也夫。
䟽：此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以爲大乆矣。是微細麤淺之法，與俗不殊，何足稱大乎？夫者，語助也。
義曰：以大道包容，廣無所似，故稱爲大。若如天地之有形位，日月之有光華，可稱可謂，可筭可度，則不得名爲大道。其爲循常之狀，亦已乆矣。
我有三寳，保而持之。
注：我道雖大，無所象似。然有此三行，甚可珍貴。能常保倚執持，可以理身理國也。
䟽：此明所以不肖者，正以有此三行，與俗不同。故老君言：我道雖大，無所象似。然有此三寳，甚可珍貴。於汝代人，當須保持執守，以修身理國爾。
義曰：道雖籠羅衆法，兼包萬行，化周天地，功洽無垠。其於太上所寳，以教於世者，有三寳焉。若保而持之，爲國則昇平，理身則貞靜。故爲修身理國之要也。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
注：慈則廣救，儉則足用，不敢爲天下先，故樂推不猒。
䟽：此列三寳之數也。體仁博施，愛育群生，慈也。節用後人，不耗於物，儉也。不爲事始，和而不唱，不敢爲天下先也。弘益之義，具如下文。
義曰：道存愛育，以慈爲先。養人惜費，以儉爲次。先人後己，以讓爲終。慈以法天，澤無不被也。儉以法地，大信不欺也。讓以法人，恭謙不爭也。此三者，理國之本，立身之基，寳而貴之，故曰三寳。夫三寳者，道之用也。夫唯大故似不肖者，道之體也。抱道之體，運道之用，理身理國，以兹爲先矣。
夫慈，故能勇。
注：慈仁憫惠，則德有餘，故勇於救濟。
䟽：此覆述三寳之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈。今聖人以慈爲行，故能勇於濟度。論語曰：仁者必有勇。
義曰：布仁施惠，博愛含生者，慈也。以慈濟物，物無不周；以慈立功，功無不被。以慈理國，恩浹華夷；以慈潤身，善均動植。故慈之爲利也，强暴不能侵，威武不能害，讒邪不能間，諛佞不能誣，行之於中，而功宣於外，斯可謂勇矣。言人貪競則不慈，豈能果敢於濟物？善功不立，遂有窮屈之時。今聖人既果於行慈，必勇於濟度，故曰勇也。仁者必有勇，論語憲問篇：孔子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。是也。
儉，故能廣。
注：節儉愛費，故財用有餘，而功施益廣也。
䟽：以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣矣。
義曰：儉嗇則財豐，財豐則惠普，普施其惠，可謂廣矣。人君儉以臨御，則朝無雕麗之奢，野無箕歛之弊，恩惠日以廣，德教日以彰，固無民饑力匱之患矣。
不敢爲天下先，故能成器長。
注：慈儉之德，謙撝益先，推先與人，人必不猒，故能爲神器之長。
䟽：損己益人，退身進物，是不敢爲天下先也。以物樂推而成神器之長。
義曰：聖人大寳者，神明之器也。言非人力所能成，乃天地之大寳爾。主此神器，爲民之長，必退身讓物，謙己先人者，人所樂推，必居此位，乃爲四海兆庶之長也。此三寳者，修道理國，能行之者，即於身爲行。所言行者，慈儉不敢爲天下先，是也。所言果者，行而獲報，則爲果。勇、廣、成、器長三者所得之果也。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
注：今捨慈且勇，勇則害物。捨儉且廣，廣則傷財。捨後且先，先則人怨。傷財害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。
䟽：且，苟且也。世情多欲，動與道違。捨其利物之慈，苟且害人之勇；捨其節用之儉，苟且奢泰之廣。捨其謙退之後，苟且矜伐之先。如此之行，有違慈儉，以之理國則國亡，以之修身則身喪，故云死矣。
義曰：言常俗之夫，違聖人之行，捨此三寳，肆其愚心，强勇而不顧其慈，奢侈而不崇其儉，力爭求勝，無讓於人，故皆喪身敗國之資，取怨傷生之本，謂之死矣，不亦然乎？夫行慈不已，則得勇於濟物之功。行儉不已，則得廣於利物之惠。行讓不已，則成厚德長民之美。苟或捨之，失道遠矣。所以成三果者，謂慈則濟物，成其功也。儉則利物，成其惠也。讓則先物，成其德也。詎可輕而捨之哉？
夫慈以戰則勝，以守則固。
注：用慈以戰，利在全衆。用慈以守，利在安人。各保安全，故能勝固爾。
䟽：慈爲三寳之首，故偏歎美也。夫用慈以拒戰，則能全衆。用慈以捍守，可以安人。皆不失慈，故能勝固也。
義曰：戰者，主客交兵之謂也。陳兵於野，白刃爭鋒，此爲戰也。若勇於殺獲，不務哀傷，勝負之勢，固未可保。若以慈爲先，戰則勝矣。勝在慈勝，豈在於殺人乎？閉門堅拒曰守。夫守者，以慈爲先，衆心固矣。若以溝隍爲險，城雉爲固，守之堅勝，未可知也。故慈之所利，不亦廣乎？
天將救之，以慈衛之。
注：以慈戰守，豈但人和？天道孔明，亦將救衛。戰勝，天救也；守固，天衛也。是皆以慈，故云天將救之，以慈衛之也。
䟽：救，助也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利。故以慈戰者，天將助之；以慈守者，天將護之。戰勝守固，始賴用慈之功；救之衛之，終獲孔明之助爾。
義曰：天道無親，常與善人。善人，謂行慈之人也。善以慈惠爲本，慈以拯救爲功，故行慈之人，物不能敵。以戰，則慈者勝；以守，則慈者固。上合天道，旁感物心，物不能傷，是爲天所救衛矣。此以三寳垂訓，慈儉著救衛之功，前彰大道無方，後繼爲士不武，不以强武之理，亦猶慈以捍敵，而能配天成功矣。
