天瑞
天瑞
黄帝書曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。
解曰：寂然不動，常無觀妙，常有，觀徼。徼妙，並觀，了不相涉。有感而動，則無不能。常無必入於有，有不能常有，必入於無，自然之運，莫之能禦矣。夫形聲之於影響，未爲無也，然處陰以休影響，乆而聲消，終亦必無而已矣。以夫無之不可以言生也，故言形聲影響以託無也。莊子曰：萬物以形相生。此以爲不生形者，蓋形雖相生，實非形能自生。有生生者，自無而生之爾。
形，必終者也，天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。
解曰：有則有盡，故有形必終。天地與我均囿於形，旣已明其安從生，則亦宜知其終與否也。體道者謂天地與我並生，則其終也必與我偕終。終進乎？不知，是未始有終也。以夫天地與我猶不離形，故其言止於不知而已。若夫道，則離於形生而無始無終矣。始與終，爲對者也，道本無始，安見其終也？久與近，爲對者也，道本不久，安見其盡也？
有生則，復於不生，有形則復於，無形。不生者，非本。不生者，也；無形者，非本；無形者，也。生者，理之必。終者也。終者，不得不。終，亦如生者，之不得不生。而欲恒其生，盡其終，惑於數也。
解曰：本不生者，初無生滅；本無形者，初無聚散。有生矣，則必復於不生；有形矣，則必復於；無形。消息盈虚，自然之數也。生也，數起不得不生；死也，數窮不得不終。生死之去來，弗由我矣。惑者乃復認其縁塵之體，以爲我蘄於乆生而不死，斯不識夫固然之理矣。
精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其眞，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其眞宅。黄帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
解曰：人之生也，百骸、九竅、六藏賅而存焉，縁氣暫聚，初非我體，清輕屬天，濁重屬地。逮其終也，精神離形，暖觸斯散，動轉自息，清還於天，濁還於地，各歸其眞，所謂我者，尚復何存？所貴乎道之善吾死者，以於物物各歸其眞之時，而不喪其我也。於斯而不亡我之所存，則制命在我，而造化不能沉淪矣。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：壽夭不貳。顔回曰：回坐忘矣。皆此道也。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
解曰：人生之屬乎造化也，新新不停，念念遷謝，舉其大較，則有四焉。其序自然，不爲貴賤而加損也。嘗考德之與形，内外不相及矣。人之生也，其德之盛衰乃與形體相爲消長，其理果安在哉？蓋人之生，氣之聚也。氣專於嬰孩，溢於少壯、休於老，息於死。夫或不能存我，而志不足以帥氣，則内之所存幾何而不爲物流轉？方生則唯化所役，已死則唯化是變，不知何時而已也。唯體道者能轉物而不轉於物，雖亦順化之變而不遷流於造化。其在嬰孩，與人同其專一；至於少壯老耄也，終不失其赤子之心。雖有死也，適所以遂其寂靜之常樂爾，是所謂之於息而反其極矣。
孔子遊於太山，見榮啓期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多，天生萬物，唯人爲貴，而吾得爲人，是一樂也；男女之别，男尊女卑，故以男爲貴，吾既得爲男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
解曰：所謂榮啓期者，榮則英而不實，啓則開以有接。攬道之英榮，形開而接物，期於趨當生之樂，而不造夫道之根深蒂固者也。此其所以以處常得，終爲樂也。蓋所貴乎道者，豈唯生之獨樂哉？蓋將以善吾死也。若夫人者，雖不汩欲於利害之塗，而無中道之夭，亦已異乎俗矣，語其聞道則未也。是所謂善自寬以爲樂，非眞樂之無所不樂也。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之壠端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗，林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔耶？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以爲樂，人皆有之，而反以爲憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死爲樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
解曰：少而勤行，以名譽導其前也。長而競時，以利欲汩於外也。不羡名故不勤行，不徇財故不競時。内無名利之徇，外無妻子之累，旣佚於老，將之於息，知既死之暫往，謂求生之爲惑，此林類之所樂也。子貢方且悅生而惡死，安足以得此人之心哉？雖然，林類以死期將至爲樂，亦未爲道也。得道者，泊然無心於生死，其於死生，廢而任之而巳，奚遽憂樂於其間哉？孔子以謂得之而不盡者，其不在兹乎？又其以營營而求生爲惑，亦其所得也；謂今之死爲愈於昔之生，亦其所未盡也。所謂林類者，野外謂之林，以言違物離人，處平廣莫之鄉，而類聖人之道者也。是所以以死爲樂，得之而不盡也。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉爾。
解曰：子貢，居言語之科者也，聞夫子語林類之可與言者，於是始悟賢於辯之爲非，將求爲道之日損，故告於仲尼願有所息也。殊不知有生之委運於大化，其序爲不可紊。方其勞我以生，安得有夫息？雖然，爲子貢者亦易悟矣，一聞孔子之言，則知君子之息、小人之伏也。故孔子許之曰：賜，汝知之矣。
望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。
解曰：睪如、宰如、墳如、鬲如，則以言壙之所象不同，以人之貴賤異等也，同之於息而已。
子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚：知死之惡，未知死之息也。晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。
解曰：息，猶氣之息一往而一來。伏猶勝物而伏之，其動止有制之者矣。君子之息，雖化而不亡；小人之伏，昩然而趨化。君子者，仁之成名，小人反是。故晏子亦曰；仁者息焉，不仁者伏焉。老氏之寳以慈爲先。超死生之域者，莫先於能仁而博愛，是以言君子之仁。
死也者，德之徼。也。古者，謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人，則生人爲行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
解曰：人生世間，如物逆旅，要必有所歸宿，古無以易此也。世之貪生失理者衆，而蚤悟其理者希。衆寡相傾，行非爲是，終莫之覺。列子言此，亦不以一人而非一世也，直欲齊死生於一貫爾。
有人去鄉土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之爲狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，鍾賢世，宜言重形生。矜巧能、脩名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以爲智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。
解曰：狂蕩之人則以去鄉土而廢其家業，智謀之士則以脩名譽而誇張於世。彼其所爲狂蕩也，則俗謂之小人；彼其所徇智謀也，則俗謂之君子。殊不知狂蕩之去鄉離親特廢其家業，而智謀之殘生損性乃離其性宅，又烏取君子小人於其間哉？莊子謂臧穀之挾策讀書，博塞以遊爲均於亡羊，即此所謂二者之胥失也。列子繼此言貴虚之道，以虚靜爲得其居，取與爲失其所，則聖人之所與所去可知也已。
或謂子列子曰：子奚貴虛？列子曰：虚者無貴也。子列子曰：非其名也，莫如靜，莫如虚。靜也虚也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。
解曰：虚靜者，萬物之本也。虚故足以受羣實，靜故，足以應羣動。虚靜在我，則萬變雖起而吾心常寂，萬態雖殊而吾心常徹，此應物之本也。故曰：莫如靜，莫如虚。虚而能容，靜而常寂，周旋變故，不出性宅，是爲得其居也。有所取則不虚矣，有所與則不靜矣，取與交戰，耳目外徇，火馳而不反，斯失其所矣。所即其居之所也，與老君所謂不失其所者乆之所同意。既失其所，方且鼔舞仁義於物之凋殘虧喪之後，是殆智謀之士所以誇張於世者爾。彼則自傷其性矣，又焉能便人復其初乎？
粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
解曰：物與化爲體，體隨化而遷。百年之間，大化有四，復於其中，時變歳遷，日改月化。雖一息之頃，呿吟前後，新故不同。譬彼風之擊水，前波非後波；燈之在缸，前焰非後焰。俯仰之間，己形萬變。昩者潜移於造化，但睹夫己形之陳跡，而不知大化之密運，於物之成而樂其成，不知虧之之理已運矣。於事之虧而睹其虧，不知成之之理已進矣。楊子於元經言月闕其博不如開明于西，蓋言造化之宻移、成虧之迭進也。求之於身，百年之役，顔色智態皮膚爪髮無日不異，亦已明甚，奈何其不自悟耶？此莊子藏舟於壑之義也。子在川上曰：逝者如斯夫。蓋明此也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積炁爾，亡處亡炁。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積炁，日月星宿，不當墜耶？曉之者曰：日月星宿，亦積炁中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊爾，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積炁之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積炁也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠爲大遠；言其不壞者，亦爲未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚爲不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
解曰：號物之數，謂之萬人處一焉，此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？則人之一身寄於天地之間，微亦甚矣。又況天穹隆而位乎上，經爲日月，緯爲星辰，而萬物覆焉。地磅礴而位乎下，結爲山嶽，融爲江河，而萬物載焉。天之長，地之乆，有非人之所能俄而測度者。杞國之人乃有憂其身之無所寄而至於廢寢食者，豈天地之大不足以容其身哉？亦其人無以自容爾，曷亦不思自有天地至于今也，更死更生，不可勝紀，奚獨至汝而憂之哉？其憂之者固悲人之自喪者也，而憂彼之所憂者則又悲夫悲人之悲者。既已憂之矣，而又以物理之鄙近者更相喻曉而舍然大喜。噫，天長地乆，何多寡於斯人，而斯人奚遽以妄心而憂喜於其間哉？長廬子聞而笑之，亦似是矣。其言天地爲空中之一細物，有中之最巨，理無以易矣。且曰：遇其壞時，奚爲不憂哉？是得之而不盡者也。蓋成理所在，無往不一，或彼或此，終無有二，以二致一，無有别一。明夫一之不二，則生死去來各不相知。寓形宇内，飲天和，食地德，泰然終其身而已矣，奚用知其壞與不壞哉？此長廬子所以又見笑於子列子也。舜問乎烝莊子作丞。曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地彊陽，氣也，又胡何得而有耶？
解曰：道之與我，異名同實，即道即我，無有差殊。有無二境，虚實相形，如可得而有，亦可得而無矣。道不離我，安得復有天道，道可得而有，是道與我爲二也。舜之問乎丞，蓋將以道擅而有之於吾身也。吾之一身，天地彊陽，氣之所積爾，暫聚。復散，曾非我有，安可以有道哉？究觀吾之一身，天命而爲性，有性斯有生，有生斯有身。性命出於天地之委順，有生出於天地之委和，是身出於天地之委形，至於孫子抑遠矣，是天地之委蜕爾。故或行，或處，或味，常因於彼而我曾不知，是以欲知其身，顧若影則知之矣。身之於我，猶影之於形也，彼彊陽則我與之彊陽。彊陽者又胡可得而有耶？老君謂：吾有大患，爲吾有身。蓋將反於未生無身而同於道也。舜，古之大聖人也，而乃問道乎丞者，蓋舜不得已而臨蒞天下，繼堯之後，明德所自而始，旣已離於道矣。故其託言如此，丞，即以道佐人主者。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善爲盜。始吾爲盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其爲盜之言，而不喻其爲盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贜獲罪，没其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若爲盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失爲盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寳，穀帛財貨、人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以爲國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰爲盜耶？孰爲不盜耶？
解曰：黃帝書曰：天地，萬物之盜；萬物，人之盜：人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。蓋天施地生，役萬物之力以更相變化，萬物之生資人力以成其生育，人之生資萬物以爲養。天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。即其所不全而假於外，豈非其盜耶？故凡非其有而取之者，皆盜也。奚必手目所及無不探而後爲盜哉？然而天地之生化也無窮，萬物之生於天地也無極，人以私意力取而仞有者有限。國氏之盜天地。公道也，故可以大壤而施及州閭，向氏盜人之聚歛，私心也，彼既以私心而聚歛之矣，汝又從而利之，宜其獲罪併與其先居之財而没之也。雖然，以有公與私爲盜則無公與私，宜非盜矣。蓋一犯人之形而身非我有，安往而非盜哉？雖無心於公私，奈何其不能逃於形體也？且盜一也，公道之盜既巳異乎私心，而免人道之患矣。無公私之爲盜，雖未能忘形體，亦異夫公道者之貴生愛，身也。若夫天地之德，則不有心於爲公也，任萬物之自公。不有心於無私也，任萬物之自私。語至於此，則萬物之盜於人，人之盜於萬物，不乃爲天地大盜積者乎？天地生化萬物，始終於此。故天端至此而終焉。嘗試論之，一兔適於野，百人逐之，而人弗非也。暨乎一童子得之，雖有壯者力抗百夫，扶手而不敢取。何則？名分定也。悠悠之生，以多駢旁枝之心自私於天地之間，若彼逐兔之流畫爲分，守其有，得之於適然者，眞以爲己有也；莫之得者，亦以爲眞彼之所有也。由是貪多務得，封殖名利，終身欣玩，唯恐人之已窺，庸詎知吾身之亦盜哉？噫，天地之生萬物，非天地之道也，以夫其生無方，其化無窮，使人盜之，家富而無殃。況天地之道渾淪廣博，苟能得之，則其富可勝道哉。
