雜篇列御寇
雜篇列御寇
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何爲驚已？曰：夫内誠不解，形諜成光，以外鎭人心，使人輕乎貴老，而𩐎其所患。夫漿人特爲食羹之貨，多餘之嬴，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而况於萬乗之主乎？身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。無幾何而往，則户外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賔者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也。而焉用之感豫出異也？必且有感，摇而本性，又無謂也。與汝遊者，又莫與告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而智者憂，無能者無所求食而遨遊，汎若不繫之舟，虚而遨遊者也。
奚方而反，言在何所而回也。食於十漿，而五漿先饋，其人敬己，不待買而饋之。和順積中，英華發外，此聖門之言。内誠不解，誠積於中而未化也。解，化也。諜，動也；形諜，形容舉動也。成光者，有光儀也，即積中發外之意，而此以爲有迹之學。外鎭人心者，鎭，服也，言我未能無迹，故人得而見之，所以心服而敬我也。趙州曰：老僧修行無力，爲鬼神覷破。即此意也。貴者、老者，則人所敬，我今非老非貴，其人反輕彼而敬我，言敬己在於貴、老之上也。𩐎，聚也，積也。此等事積而久之，必成患害，言名迹愈露，則不能逃當世之患也。多餘之嬴，言其求利惟欲多，欲有餘而已。嬴，利也。世之有力量者，則能輕重人。賣漿，微者也，初無權力可以輕重人也，而能敬我如此，况爲君者，身方勞而智已竭，必將求我而用，使我效其成功，此所謂𩐎其所患也。效，獻也。瞀人喜之，故曰善哉觀乎，言汝於此具一隻眼也。又曰汝止矣，謂不必出游矣，人將歸向守汝而爲師矣。處，止也；已，助字也。保，守也，歸者衆而守其門也，此一保字，便已有不足之意，盖瞀人之見又高一層也。户外之屨滿，從學者衆也。敦杖蹙之乎頤，堅立其杖而拄之於頤也。蹙，拄也。賔者，主賔客者也。提屨而走，古人坐於席，必脱屨而後入，急於善瞀人，故不及穿屨也。發藥者，言教誨開發而藥石之。已矣，休言之意。我前此已言人將守汝矣，汝不能使人無保汝者，即所謂忘我易，使人忘我難也。而焉用之者，言汝之所爲何以至此者，人之感動而悦豫於汝者，必汝不能自吃，使乖異出見乎其外而致然也，故曰感豫出異也。汝既如此，非惟形見於外者不能自隱，必且感觸摇動汝之本性，其於身尤無益也，無謂即無益也，又尤之意也。與汝遊者，汝之朋友也，所學未至，其言淺近，故曰小言。其言皆能爲人之毒害，又無以與汝相規正者，則汝終無所覺悟，誰復問汝爲如何也。相孰相誰何也，相，借問之意也。凡世之人，其巧者必自勞，其智者必自苦，唯體道自然而不用其能者，則於外物無所求，但飽食嬉遊而已。泛乎若不繫之舟，言其心無所係著也。其歸結即在一虚字上，虚則與大虚爲一，而遊於物之初矣。無能，即無爲之意也。
鄭人緩也，呻吟喪氏之地。祗三年而緩爲儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子爲墨者，予也。闔胡常視其良？既爲秋柏之實矣。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己爲有以異於人，以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
呻吟，歌詠也。祗三年，恰三年也。河潤九里，以此喻其澤及人之廣也。以其餘資使其弟從墨者而學之。緩爲儒而弟翟爲墨，學既不同，遂有辯論之異。父愛其弟而助之，緩怨其父而自殺，遂見夢於其父曰：資給汝子以爲墨者，我之餘澤也。今兄弟既爭而自殺，我之墳上松栢已成而生實矣。言其死之久也。良，或作埌，音浪，冢也。闔胡嘗視其良者，言何不視吾冢也。闔與胡，皆何也。舉此舊事，莊子遂從而斷之曰：緩以爲使其弟學墨者，我也。而不知造物之於人，自有報應之理，不以人之能者爲應，而以其人之所得於天者爲應。彼之學墨而能墨，是造物以其天應之，非汝以人力資給之而能也。彼故使彼，上彼字，造物也；下彼字，指其弟翟也。夫人，指緩也。以己爲有以異於人，謂以其學儒而澤及三族，有過人也。以賤其親者，怒其父也，言天實使彼能墨，而緩乃以爲己能而怨其親，是不知天也。井泉，出於自然者也。捽，相爭扭也。齊人飲於自然之水，而因水相爭，此水豈汝之私有邪？其所見亦與緩同。今世之人皆不知天，而以私意自爭，故曰今世之人皆緩也。看彼故使彼、井飲以下言語，便是莊子文章，讓王而下四篇，安得此語？有德者且以造物爲不可知，而況得道者乎？莊子之言，每謂一層之上更有一層，故以有道有德爲分别？遁天，遁棄其天理。刑者，得罪於造物也。此句責緩之徒也。
聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。
所安者，自然之理也。所不安者，人爲也。勿言難者，謂難於忘言也。知道而至於忘言，則與天爲徒矣。知道而未免於言，則未離於人爲，猶有迹也。古人則純乎天而不人矣。之，即也，往也。之天之人，歸於天、歸於人之意。
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。
單，殫也，言竭其千金之資也。學雖成而無龍可屠，此意蓋自喻莊子之道廣大而未有所施也。
聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。
不必者，不可知者也。以不必者爲必，即知其所不知也。無兵，無爭也。衆人以不可必之事而自爲可必，故多爭競也。用兵，爭之大者，故舉其大者言之。人若順其爭競之心，則其行於世者常有求敵之意，言物我不能忘也，故曰：順於兵，故行有求。以知力之爭而自恃，而必至於亡其身而後已，故曰：兵恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟導物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘瞑乎無何有之鄉。
苞苴，饋遺也。竿牘，往來相問勞者也。此皆蹇淺不足道之事。彼小夫者，敝其精神，以此爲智，而欲兼濟天下，輔導萬物，以合於太一之始無形之妙，豈可得邪！形虚，即無形也。其所見若是，則上下之宇，古今往來之宙，且迷惑而不知，蓋爲形迹所累，而不知有太初自然之理也。惟至人則歸其精神，致於無物之始，而安處乎無爲之地。甘，美也；瞑，睡也，以美睡喻安處也。
水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝爲知在毫毛，而不知大寧！
水之流也，人皆見其有形，而不知其實出於無形，言自無而有也。及其發泄而去也，人又不知其歸於太清也。太清，即太虚也。此意蓋以庸人不知事物之終始，如觀水然，故曰知在毫毛，言其所見者小也。大寧，大安也，即無爲自然之理也。悲哉乎三字，在下句汝爲之上，歎其見小也。
宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乗。王悅之，益車百乗。反於宋，見莊子曰：夫處窮閭阨音隘巷，困窘織屨，槁項黄馘者，商之所短也；一悟萬乗之主，而從車百乗者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫，破癕潰痤者得車一乗，䑛痔者得車五乗，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！
困窘織屨，言貧匱而自織屨也。槁項黄馘，言其老也。項槁，瘦而無肉也；黄馘，髮黄而被耳也。痤，亦癕類也，癕痤在上，痔疾在下，醫愈下而賞愈厚也。以䑛痔得車鄙之，言其污辱不足貴也。
魯哀公問於顔闔曰：吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎？曰：殆哉圾乎仲尼！方且飾羽爲畫，從事華辭，以支爲㫖，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜汝與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學僞，非所以視民也。爲後世慮，不若休之。
貞固足以幹事。詩曰：爲邦之幹。貞幹，猶賢輔也。有瘳者，言國之弊病可得而醫也。圾，危也，殆，亦危也，殆哉圾乎，危之甚也。畫，采色也，物既加以采色，而又以羽飾之，言其文飾之甚也。華辭，華靡之言也。以支爲㫖，謂其所主之意不知本也。忍性，矯激也；視民，臨民之上也；不知，不信也，自不知其不眞實也。受乎心者，其心著乎此也；宰乎神者，其神識以此爲主宰也。夫何足以上民者，言不足以長民也。彼，指夫子。汝，指哀公也。言謂彼有益於汝乎？故曰彼宜汝歟。頤，養也，言汝若以彼爲賢而養之，無益於汝，必誤於汝。誤而可者，猶言誤則有之也。今若使國中之民皆離眞實而學詐偽，非所以教民也。視，教示之也。若爲後世而慮，不若已之。休，已也。
難治也。施於人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。爲外刑者，金與木也；爲内刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離内刑者，陰陽食之。夫免乎外内之刑者，唯眞人能之。
民可以不治，治，若有心於治之，則難治矣，故曰難治也。施於人而不忘，有心而治者也。施，施政也；布，陳也。天布，即天經也，有心於施政教，則非天經矣。譬如商賈之人，爲士者必不肯與之爲齒，縱因事偶然相與聚會而爲齒列，而其胸中之神亦有不樂之意，譬彼有爲之人，有道者亦不肯與之齒矣。此蓋以商賈喻仁義之學者。外刑者，刀鋸三木；内刑者，動與過。言人身之舉動過失，與刑戮同也。訊，鞠問也。陰陽食之者，有造物之譴也。食，如日食之食，病之也。外刑一句，形下句也。離，麗也。
孔子曰：凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懷而達，有堅而縵，有緩而釬。胡旦反，又音干。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
厚貌深情，言矯飾之貌未易見，隱伏之情未易測。有貌雖朴願而情實求益利者；有胸中亦抱所長而外不似有能者。不肖，不似也；有柔順懐急而反達理者。縵，纏繞也。有似堅剛而實軟弱纏繞者。詩云：昔爲百鍊剛，化作繞指柔。縵，繞指也。釬，急也。有若寬緩而實褊急者。此皆言人之不可知也。其就義若渴者，言其進銳；其去義若熱者，言其退速也。即是進銳退速一句，如此下得便奇特。相去遠者易至相欺，故以遠而觀其忠；近而親者易至於褻慢，故以近而觀其敬；剸煩劇者才易困，故以煩使之而觀其能；見未明者對答必遲，故卒然問之觀其智；期約之急易至於失信，故急與之期而觀其信；臨財易至於苟得，故委之以財而觀其仁；此仁字與道字同。患難易至於苟免，故告以危而觀其節；酒能昏人，故以醉而觀其威儀；則，儀則也。色能惑人，故以雜處之而觀其自守。徵者，驗也。以此九者而驗之，則賢與不賢可見矣。此一段議論甚正，乃借爲孔子之言，可知莊子非不敬孔子也。
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，一命而吕鉅，再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐許！
傴，背曲也；僂，腰曲也；俯，身伏於地也。言爵愈高而身愈下也。循墻而走，不敢當正路而行，謙也。世有此賢者，則人孰敢不以爲法！軌，法也。而夫者，彼丈夫也。吕鉅，驕矜之貌也。車上舞者，言輕掀也。名諸父者，驕其宗族，呼叔伯之名也。唐，堯也；許，許由也。堯讓天下於許由，而且不受，此等小人，所得能幾，便驕矜如許，豈知有唐堯許由之事乎！協，合也，以我與唐堯許由合而觀之，則可見輕重。孰協者，言彼又孰能合而觀之也。
賊莫大乎德有心而心有眼，及其有眼也而内視，内視而敗矣。
此數語於學道人分上最爲親切，禪家所謂滲漏心。又曰第二念，便是此意。德，爲德也，爲德而知其爲德，則是有心矣，此最爲學道者之害，故曰賊莫大乎德有心。於其有心之中，而又有思前算後之意，喻如心又開一眼也，此謂之滲漏，謂之第二念。以此有眼之心而視其内，則千差萬别，紛紛擾擾，不復知有渾然者，則無縁可以成道矣，故曰敗。敗，不成也。
凶德有五，中德爲首。何謂中德？中德也者，有以自好也，而吡匹爾反其所不爲者也。
凶德有五，心、耳、目、鼻、口也。中德，心也，言耳目鼻口之害不如在心之害，故曰中德爲首。有以自好，言我有所能也。吡，訾也，誚也，以我之能而誚人所不能，則此心不可學道矣。圓覺云：不重久習，不輕初學。大慧云：切不得道，我會他不會。便是此意。
窮有八極，違有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。縁循、偃佒、困畏不若人，三者俱通逹。知慧外通，勇敢多怨，仁義多責。達生之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。
窮有八極言有所恃者，必至於窮。達有三必，言慊然不足者，有時而必達。美，貌美也。髯，有鬚也。房玄齡云李緯如鬚髯是也。長，身長也。大，腰圍大也。壯，有力也。麗，有華采也。勇，氣盛也。敢，志堅也。此謂八極。言八者皆過人，必以此自恃，而其終也至於窮。縁循，柔順不得已於事之意。偃佒，隨倒隨起之意。困畏，有所困厄而憂畏也。此三者，比之他人皆不如人，而必至於通達，言其與世無競，人必喜之也。此皆莊子矯亢之論。形有六府：言人身之中有此六箇藴畜也。府，藏蓄之地也。知慧，一府也，外通者，以其知慧用於外而求逹也。勇敢，一府也；恃力者必多怨。仁義，一府也，以仁義求名，必多憂責。傀音魁。達生，一府也，違有生之理，必傀然自高。逹知，一府也。達衆人之智見，必每事而消詳之。肖，音消。逹命，一府也。在天者爲大，在己者爲小。逹在天者，則隨順之，聽自然也。逹在己者，則隨時所遭皆歸之命。遭者猶有得失委命之心，隨則無容心矣。此二者自有分别。所言六府，而末後命字紬繹爲兩句，此亦文法也。
人有見宋王者，錫車十乗，以其十乗驕稺莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子没於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉？今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子爲𩐎粉夫！
驕稺者，驕矜而有孩拊莊子之意也。緯，織也。蕭，蘆草也，與編曲字同。恃此而食，以此爲貨也。取石鍛之，惡其珠而毁之也。此意蓋喻人之求富貴者，皆危道也，皆欺君也。其君覺悟，則必遭誅戮。奚微之有？殘食無遺也。
或聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲爲孤犢，其可得乎！
與前篇龜曳泥中意同。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地爲棺槨，以日月爲連璧，星辰爲珠璣，萬物爲齎送，吾葬具豈不備邪？何以加此！弟子曰：吾恐鳥鳶之食夫子也。莊子曰：在上爲鳥鳶食，在下爲螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！
此意蓋譏當世厚葬之人，奪鳥鳶而與螻蟻，見之偏也。此言雖過，非眞逹理者未易及。
以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯爲之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！
萬物之理本平，我以不平之心而欲平其平，則其平者亦不平矣；萬物之理，一一可驗，我以不驗之心而驗之，則其可驗者亦不驗矣。故曰：以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。徵，驗也。唯爲之使者，言其莫之爲而以爲或之使者，則是以無心爲有心也。明者之自累每如此，至於神則聽其自應驗而已。明之不勝神，言人之有爲不能勝無爲也。愚者恃其私見而入於人，爲每每求功於外，不亦悲乎？
南華眞經口義卷之三十一
