大宗師篇
大宗師篇
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。
夫物之不遷，是物之所以常性也。物之必往，是物之所以常變也。性不可易，變不可留，此莊子所以有藏舟、藏山之言也已。夫舟者，取其汎然無定也；山者，取其確然不動也。壑所以取其深，澤所以取其大，舟無定而藏之於深，山不動而藏之於大，況其物不止而止之，物不固而固之也。物雖止固而豈免造化之變移乎？所謂有力者負之而走也。夫造化冥運，故言夜半；造化難察，故言昧者。此莊子歎世人之不智矣；惟眞人與化同體，與物爲一，生死榮謝付之自然，藏妙用於無迹，運至道之常存。故曰若夫藏天下於天下而得所遯，是恒物之大情也。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪。
生者未必不死，死者未必不生，終始往復而無有極盡。故曰若人之形者，萬化而未始有極也。夫不生而生生，此樂之所以無極也。故曰其樂可勝計邪。
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，
夫萬物有始者必有終，有成者必有毁，斯皆見役於造化，而無所逃其迹狀也。惟聖人入道以無我，乗物以遊心，陰陽不能移，造化不能役，未嘗有所不存矣。故曰故聖人將逰於物之所不得遯而皆存。
又况萬物之所係，而一化之所待乎。
天職生覆，地職形載。生覆者，未必能形載；而形載者，未必能生成；此萬物未爲全歸也。惟聖人成天地之功，合萬物以爲一，此物之所以係而化之所以待，宜乎獨爲於宗師也。故曰又況萬物之所係而一化之所待乎。
夫道，有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲乆，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏羲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黄帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宫；禺强得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾，而比於列星。
夫道，天下之至妙，而無體無迹，無乎不在也。萬物莫不由之而似有情，萬物由之而生而似有信；寂然默運，故無爲；窈然眞空，故無形；可以神會，而難以情求。故曰可傳而不可受。可以心得，而難以理察。故曰可得而不可見。混成先天地而生。故曰自本自根。未有天地，亘絡萬世，而綿綿常存。故曰自古以固存。然則道之如此，而其妙所以無方也。故鬼得之而靈，帝得之而神；天地由之而生，而非因天地而有；其高不可度而其深不可測。無新成，無衰弊，而狶韋至傅說得其體用，而以爲天下，正其名，所以粲列而長存也。故曰比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：惡。惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，無不將也，無不迎也；無不毁也，無不成也。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
夫道者，聖人之體也；才者，聖人之用也。有體而無用，未得爲之完；有用而無體，未得爲之至。故有體有用，則得道之全眞而無我也。無我則無生。故曰守之，九日而外生。無生則夜氣所以存。故曰已外生矣，而後能朝徹。夜氣存則見其所不見。故曰朝徹而後能見獨。見其所不見，則萬世一視。故曰見獨而後能無古今。如此，則了於不生不死也。故曰無古今而後能入於不生不死。夫道全若是，則物於物而不物物，其死所以不死矣，生於物，而其生所以不生矣。故曰殺生者不死，生生者不生。物無不恃，而不見其迹。故曰無不將也。物無不逆，而不見其首。故曰無不迎也。物由之而彫謝。故曰無不毁也。物得之而生成。故曰無不成也。物係之而後安。故曰其名爲攖寧。係之然後著。故曰攖寧也者，攖而後成也。此入道之次序，非眞人不能與於此。然自南伯子葵至於疑始之數子，皆莊子製名而寓意也。
子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之，曰：偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰𨇤而鑑于井，曰：嗟乎，夫造物者又將以予爲此拘拘也。
夫至人者，了於眞空之妙趣，達於無爲之眞理，萬物不可役其志，造化不可拘其體，以吾喪我而形骸豈足爲累乎？若子祀子輿子犁子來之四人，了於眞空，達於無爲，不知生死存亡之變，而四人入道而爲友，所謂至人而已矣。雖然形之曲僂跰𨇤，而不足爲累也。
子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡。浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉。
以臂爲雞彈，以尻爲輪，以神爲馬，此言萬物皆備於我身。我能了之，則足以乗而遊於形骸之外，而出入於生死之域，豈止息而更駕乎？所以與造化冥運也。故曰豈更駕哉。
且夫得者，時也；失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天乆矣，吾又何惡焉。俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犂往問之，曰：叱。避。無怛化。倚其户與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
得者，時也，所謂翛然而來是也。失者，順也，所謂翛然而往是也。來則不可禦，往則不可止；安於來，而順於往，憂喜豈能役我乎？蓋心無所係而已矣。故曰安時處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。雖然心無所係，而眞空矣一，有妄想則萬態交至而相惑。故曰而不自解者，物有以結之。夫心者，人之天；而物者，人之累。我能固心絶累，則萬物豈能爲敵乎？故曰物不勝天乆矣，吾又何惡焉？此至人忘己如此也。
今大冶鑄金，金踴躍曰我且必爲鏌鋣，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大罏，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉。成然寐，蘧然覺。
夫有意於爲人，則未必爲於人，而適取化工之所惡，由金有意爲鏌鋣，而大冶所以惡之矣。此不任其自然也。惟至人與化同體，任其自然，合萬物以爲一，而未嘗分彼我之異，所適而無不可也。故曰今以天地爲大罏，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉。故成然寐者，所謂暫往也；蘧然覺者，所謂暫來也。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
相與於無相與者，所謂合天人而不以人助天也。相爲於無相爲者，所謂物物而不物於物也。登天遊霧者，所謂乗虚御氣也。撓無極者，所謂遍法界也。此皆無我而能然。旣無我則外生，外生則不可知其極盡矣。故曰相忘以生，無所終窮。斯三人可謂通達而無礙也。
莫然有間而子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑户乎。嗟來桑户乎。而已反其眞，而我猶爲人猗。子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？常人以死爲喪眞，故悲哀而已矣；至人以死爲反眞，故無悲哀而已矣。無悲哀，則編曲、鼓琴不足以怪也。子貢何必問之歟。
二人相視而笑，曰：是惡知禮意。子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？
禮者，忠信之薄，而凡常之桎梏也。常人拘執而務相爲誇尚，故得其薄而不得其厚，知其外而不知其意；至人達觀，而屈伸動靜處其厚，語默言笑知其意，豈務屑屑而拘執歟？此子貢責孟子反子琴張之禮而宜乎？二人反笑其不知禮意也。故曰是惡知禮意。
孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之内者也。外内不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。
逰方之外者，所謂不入於形器也；逰方之内者，所謂入於形器也。及仲尼之道至大，而亦不可以形器拘流，則行不以已，而其言使中人之可行，此所以有遊方内之言也。逰方之内則比於拔俗、潔身、絶世、無拘之人，則爲陋矣。故曰丘則陋矣。
彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲决𤴯潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，托於同體；亡其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，道遥乎無爲之業。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。
夫至人者，與造化同功，而冥運於天地之間，以生爲外物，以死爲復眞。生不求其始，而死不知其終；異物非我之所異，而我非異物之所殊；曠然兩忘而俱非我有；内寓六骸而外象耳目，周流無極而莫窮本始，超然遊六虚之外，而寂然處眞空之内，豈務拘執於禮法而駭凡常之聞見乎？故曰彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉。然而至人之如此者，達乎性命之理，而非有所依著也。子貢不知，而復問其何方之依宜乎？仲尼答之以丘，天之戮民，吾與汝共之也。夫所謂天之戮民者，安天之命而以禮自拘也。夫安天之命則至命也，以禮自拘則盡性也，此仲尼之所以聖者歟。
子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而飬給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
道無不在，而無有所拘。儻適其理，則生可自定，由魚之在池則亦可以生，何必泳海而方生也？故曰相造乎道者，無事而生定。然水者，魚之所適也；道者，人之所依也。魚適於水而能忘水，則其性所以存存也；人依於道而忘於道，則其生所以生生也。故曰魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
聖人無我而與物齊諧，安俟，獨侔於天也。方外之士，介然拔俗而與物不耦，所以獨侔於天也。獨侔於天，則是人之君子矣，若子桑户、孟子反、子琴張者，所謂人之君子歟。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
顔回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化爲物，以待其所不知之化己乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪。
至人忘生死之極，達聚散之常，生不爲之樂，而死不爲之悲。故孟孫才之母死，其哭無涕，其心不慼，其居喪不哀者，盡於反眞之理而不慼不哀。此所以得名於魯國也。顔回徒見其外，而未得其内，故曰回一怪之。仲尼能得其内而又見其外，故曰盡之矣。進於知者，夫能盡反眞之理矣，蓋能取於道也。故曰已有所簡矣。能取於道，則魄然無己。而吾非我，有其生死、先後、化與不化，不知其所然，與之俱往，俱來，此孟孫氏能於夢寐之中而自覺。仲尼所以稱己與顔回不及矣。故曰吾與汝，其夢未始覺者耶。
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？
有駭形者，所謂人哭亦哭也；無損心者，所謂不慼不哀也；有旦宅者，所謂以形爲旅寄也；無死情者，所謂不徇適去也。如此，則物非我異，身非我有。故曰庸詎知吾所謂吾之乎？
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
夢爲鳥者必飛，夢爲魚者必潜，此理勢之自然也。故曰且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。夫夢之與覺，生之與死，混然一致而皆爲眞空，何足哀樂於其間也？故曰不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
造適不及笑，獻笑不及排，
造適者，非勉力而眞爲也；獻笑者，非樂然後笑也。笑者，至也；排者，去也；非眞爲則出於强，故不及至而止矣。故曰造適不及笑，非樂笑則亦出於强。故不及去而自止矣。故曰獻笑不及排。孟孫才之哭泣何異造適獻笑乎？
安排而去化，乃入於寥天一。
生人者，安於暫往，忘於己化，適於高遠，侔於上天，明于一致，故曰安排而化去，乃入於寥天一。夫生死之變至大矣，而達者了之而不以爲大。當其生則爲時，當其去則能順，窈然無意於其間也。然子反琴之歌曲與莊子鼓盆之意同，孟孫才之哭泣與秦失三號之意同，此皆至人之所爲，非聖人不能知之矣。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來爲軹夫？堯旣已黥汝以仁義，而川汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黄黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在罏棰之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生邪？許由曰：噫。未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎。吾師乎。𩐎萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地刻彫衆形而不爲巧。此所遊已。
意而子者，無意也；許由者，無爲也。以無意而對無爲，其於道也，爲得矣。此莊子所以託言二子之答問矣。夫仁義者，道之迹，是非者，智之端。渾而内冥，則皆不出於道；散而外著，則未能免其累。意而子言堯使其服仁義，言是非者，所謂散道而外著也，焉能免累而止止歟？此許由所以有黥劓之言，而又曰汝遊夫淫蕩恣睢轉徙之塗乎？然意而子雖云無意，而由有心焉，是以未樂。盡道之妙壺而止，願遊其藩傍也。故曰願逰於其藩。逰於其藩者，則有時而止，此許由所以引其師而復諭之也。夫𩐎萬物而不爲義，澤萬世而不爲仁者，其道渾而爲一也。長於上古而不爲老者，其出歸於無極也。覆載天地，彫刻衆形而不爲巧者，化而不涉爲之之迹也。此皆無心之所致。無心者，乗物以遊心，而無所不至也。故曰此所逰己。許由之師可謂大宗師，莊子所以託言於終也。故意而子無莊據梁者，皆莊子製名而寓意。
顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顔回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎。丘也請從而後也。
仲尼者，無我也；顔回者，克己也。以克己而師無我，則其進，所以終至於無我。此莊子所以言顔回始忘仁義，次忘禮樂，而終至於坐忘。坐忘者，無我而無所不忘，而前所謂未始有回，是也。夫無我者，天地萬物之所宗師也。
子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：子桑殆病矣。裏飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉，子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫。
至人者，一委於命，而無累於物，故富貴、貧賤、生死之變，窈然盡忘而不介於胸中。此子桑貧而以言其命也，故曰命也夫。夫莊子作大宗師之篇，而始言其知天，次言其知人，而終言其委命者，蓋明能知天則所謂窮理也；能知人則所謂盡性也；能委命則所謂至命也。窮理盡性而至於命，此所以爲大宗師也。故終之以命焉。此莊子之爲書篇之始終皆有次序也。學者宜求其意焉。
