應帝王篇
應帝王篇
天出德而入道，入道而盡妙，此物之所以同歸而宗師也。物之所同歸則應，可以爲帝王。此莊子作應帝王之篇，而次於大宗師也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？
帝王之道，在於無爲。無爲則無迹，無迹則不可言。此王倪所以不答齧缺之問也。夫齧缺者，道不全之稱也；王倪者，王道之本也。以其知道之不全而不得不問，以其得道之端本而言不知。不知者，深知也。然齧缺遽悟王倪不知之意，而爵躍大喜，而退以告蒲衣子，蒲衣子遂與言其無爲之妙也。夫無爲者，道之眞，而莊子故於篇首而言之。
有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其卧徐徐，其覺于于；一以己爲馬，一以己爲牛；其知情信，其德甚眞，而未始入於非人。
泰氏、虞氏，均爲無爲。然虞氏不及泰氏者，非道之所以不同，以其時變之異耳。夫泰氏之世，任其自然，萬物齊譿而無彼我、異同之辯。故曰其卧徐徐，其覺于于，一以己爲馬，一以己爲牛。不知而所以交孚自得，而所以内直。故曰其知情信，其德甚眞。好惡俱泯而出於是非之域。故曰而未始入於非人。夫如此者，時之然也。虞氏之世，治有使然，物我自殊，而有彼我異同之辯；非仁不足以齊之。故曰其由藏仁以要人，亦得人矣。得於人者，好惡所以形而入於是非之域。故曰而未始出於非人。夫如此者，亦時之然也。故以道觀之，則焉有不及；以時言之，則小有不同。蒲衣子欲極言無爲之妙，而所以以虞氏不及泰氏也。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語女？肩吾曰：告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。狂接輿曰：是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知乎。
肩吾、接輿所稱之意，已解於逍遥篇。曰中始者，此亦莊子製名寓意也。經，常也，常者，久也，久於其道，則天下化成。故曰以已出。經式，用也；用者，庸也，寓諸庸而無不當。故曰式義度。人如此，則本末兼全而内外俱治矣。夫帝王之道，無爲爲本，而有爲爲末。無爲有爲均是至妙，任之各以時也。接輿知本而不知末，知無而不知有，所以有聖人治外乎之言也。又引鳥鼠二蟲而明於無爲。夫鳥之飛，鼠之穴者，此自然也；有矰弋熏鑿之害，而然後其飛高至于天，而其穴必在神丘之下，此使然也。自然者無爲，而使然者有爲；有爲亦不出於飛穴之外也。接輿自言於本末，而不識本末矣。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問爲天下。無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不預也。予方將與造物者爲人，厭，則又乗夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心爲？
天根者，老子所謂是爲天地根是也；無名者，老子所謂無名天地之始是也；爲天地根，又爲天地始，此道之所以至妙也。莊子製二子之名而取其意。夫無名必至於有名，有名，萬物之母也。故曰子方將與造物者爲人。乗莽眇之鳥者，言其輕舉而不更駕也；出六極之外者，言不入於形器也；逰無何有之鄉者，言人眞空之奥也；處壙垠之野者，言居無盡之外也；此則無爲無心而天下自治矣。故曰汝又何舁以治天下感子之心爲？此所以足爲帝王矣。
又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？
夫接輿者，止知無爲也。天根者，止知有爲也。知無爲者，不得不諭以有爲，故肩吾答接輿以出已、式義之言也。知有爲者，不得不諭之以無爲，此無名復答天根以遊心合氣之言也。夫逰心者，汎然自得而復於至靜也。故曰逰心於淡。合氣者，其息深深而歸於至虚也。故曰合氣於漠。虚靜無爲而又能與物不迕，而不背公，此天下之所以自治也。故曰順物自然而無容私焉，而天下治矣。
陽子居蹴然曰：敢問明王之治。老聃曰：明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。
陽子居者，亦莊子製名寓意也。問明王之道者，是問帝王之道也。夫明王之所爲，功及天下而身不居，贍足萬物而下不知；處乎至妙而任乎無爲，此所以爲明王之道也。豈以疏明不勌而爲之歟？此陽子居未爲知道之本末也。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝旣其文，未旣其實，而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子之先生死矣。弗活矣。不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。吾見其社權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。岀而謂列子曰：子之先生不齋，吾無得而相焉。試齋，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾曏示之以太冲莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾不及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虚而委蛇，不知其誰何，因以爲茅靡，因以爲波流，故逃也。然後列子自以爲未始學而歸，三年不出。爲其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
夫侔於天地，同於造化者，帝王之道也。帝王之道出於無爲之際，而運於心術之間；其妙所以入無方之神，而其徼所以出至虚之域；冥諸内以忘其外，潜其神以喪其形；千變萬化而不可測矣。若壺子之所變本于無爲而入於無方，虚靜杳寂而忘外喪形，此神巫之不能相也。夫鄭巫者，所謂人知其神而不神也；壺子者，所謂人不知其神而入神也。夫莊子言帝王之道而所以言及於神者，以帝王之道入神則方盡於妙也。故引壺子之事而明之，言其如此則方可爲帝王也。
無爲名尸，無爲謀府；無爲事任，無爲知主。體盡無窮，而遊無眹；盡其所受乎天，而無見得，亦虚而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
無爲名尸者，任其自然而名正也；無爲謀府者，寂然不動而無思也；無爲事任者，汎然無係而不役於物也；無爲智王者，藏其天眞而不用機心也；體盡無窮者，不求其終也；而逰無眹者，不顯其迹也；盡其所受乎天者，至命也；而無見得者，無得而無喪也；亦虚而已者，道至此而極於眞空也。夫至虚而極於眞空者，物來則應，事至則辨，所以勝物而物莫能傷矣。故曰至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。夫帝王之道，極妙之如此，故於終篇而言之也。
南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
夫無乎不在，無有不至，體之而不見其體，用之而不見其用，天下萬物由之而不能知之者，道也。道無方也，無體也，無爲也，無名也。有方則有體，有爲則有名。名立則道之所以不全，此莊子所以有南北中央帝之言也。夫南北，言其方也；帝者，況其體也；相遇，喻其爲也；儵忽渾沌，言其名也。此寓言道散而不全也。道旣散而渾合者，亦不復完。故曰七日而渾沌死。夫渾沌者，言其道合而一致。得其妙者，足以逍遥，足以齊物，足以養生，足以經世，足以充德，足以爲宗師，而冥然無方無體也。至于足以爲帝王，則是道之所以散而有爲，有名也。有爲有名。則道豈復合而渾歟？此所以終言渾沌之死也。七日者，七篇之數也，此莊子盡道於内篇之七也。夫内篇者，皆性與天道聖人之事，而非淺見得以知之矣。然終之於帝王篇者，以帝者聖之餘，而王則外而已矣。是以終之焉。
南華眞經新傳卷之六
