刻意篇
刻意篇
夫虚靜寂寞之道廢，則矯削僻異之行所以興，此世俗之忘於無爲而滅天矣。此莊子因而作刻意篇。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主疆國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無爲而已矣；此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹响呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也；澹然無極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。
夫山谷平世之士，疆國避世養形之人，皆爲有我而已矣。夫有我則有心，有心則未免於所惑，是以各蔽於一曲也。故樂於山藪者，往而不能返；仕於朝廷者，入而不能出；恬於教誨者，屈而不能伸；耽於養形者，存而不能忘。是非眞性之然也，是矯削其意而使然也，豈與聖人相同乎？聖人則無我而已矣。夫無我則無心，無心則無所惑，是以忘形而通達於萬事也。故登假於至道而乃入於寥天一，豈爲刻意而高歟？𩐎物澤世而非由於外鑠，豈爲行仁義而脩歟？巍巍蕩蕩而在宥於天下，豈爲立功名而治歟？淵靜晦默而逍遥於自得之場，豈爲處江湖而間歟？氣柔眞全而形未嘗衰，豈爲務導引而壽歟？存而不存也，無而不無也，莫知其終，而至道自集皆無爲之至，妙而惟聖人所以得之矣。故曰不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而衆美從。此天地之道，聖人之德也。
故曰，夫恬惔寂寞虚無無爲，此天地之平而道德之質也。故曰，聖人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虚無恬惔，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。
平易者，所謂無滯礙也；恬惔者，所謂無思慮也；憂患不能入者，所謂哀樂不能入也；邪氣不能襲者，所謂喜怒不能感也。如此，則自得而神王矣。故曰其德全而神不虧，神不虧則以生死爲往來之暫矣。故曰聖人之生也天行，其死也物化。夫死生至大，而以之爲往來則禍福之微豈能累我乎？故曰不爲福先，不爲禍始。感而後應者，所謂德充而符合也；迫而後動者，所謂事至而應也；不得已而後起者，所謂不預謀也，不以智行己，不以故滅命，守於自然之眞理也。故曰去知與故，循天之理。無天災者，與天合德而天不災也；無物累者，與物齊諧而物莫役也；無人非者，出於非人之域而明不散也；無鬼責者，與鬼神同其吉凶而無不佑也。此數者，非聖人孰能與此矣。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虚之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，唯神是守，守而勿夫，與神爲一，一之精通，合于天倫也。
聖人之心，喜懼不入而自得，故曰心不憂樂，德之至也。守一有常，而物莫足撓，故曰一而不變，靜之至也。正錯無累，而曠兮善應，故曰無所於忤虚之至也。外能役物，而洞然清徹，故曰不與物交，淡之至也。同乎大順，而極於精粹，故曰無所於逆粹之至也。聖人之心若是也。夫聖人之心，精神之宅也。惟聖人能養其神而不輕用如韜藏利器而不敢妄用也。故曰夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。故聖人寳養精神之如此，其通達無所不至，而其奥妙與天地同流，造化萬物而視之不可見成於天而已矣。故曰精神並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
利者，所以和義者也，衆人重之而已矣。故曰衆人重利。名者，所以爲實之賔也，廉士重之而已矣。故曰廉士重名。志者，心之所之於遂大也，賢士尚之而已矣。故曰賢士尚志。精者，純粹不雜之道也，聖人貴之而已矣。故曰聖人貴精。故利不及於名，名不及於志，志不及於精，此所以言之有序也。
故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
純者，不雜也；素者，質朴也，素則至于純，純則至于粹，粹則至于精，精則至于神而已矣。故曰純素之道，惟神是守。能守而自得，與神無二矣。故曰守而勿失，與神爲一。一者，道之妙本而歸於自然無爲矣。故曰一之精通合于天倫。此言入神之序也。
