繕性篇
繕性篇
夫矯削僻異之行，非出於人之天眞，而生於世俗之偽心。偽心用則正性所以失，正性失而不悟其自失，復欲以偽而完治矣。此莊子因而作繕性篇。
繕性於俗，學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。
夫天之付人之性也，本於靜而已矣。靜則明，明則無所不通。世俗受天之性也，以靜而必動，而靜不謂之善。明而不顯，則明不足耀衆，是以外逐異學而求善其靜，内務思慮而增益其明。異學雖得而其靜反動，思慮愈精而其明愈晦，以其反動而治性以復其靜，以其愈晦而役思以復其明。此非該偏之士矣。故曰謂之蒙蔽之民。
古之治道者，以恬養知，生而無以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性也。
恬者，靜也；智者，動也。靜出於恬，則所謂善於靜；動出智，則所謂善於動。動必復於靜，靜必至于動。以恬而靜則萬物莫足鐃，以智而動則萬物莫足止，此聖人善於動靜而不逆其理，如出於性而已。故曰，知與恬交相養，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。
德者，得也，自得則和不欲出也。故曰德，和也。道者，道也，可道則必有其理。故曰道，理也。自得而能容則兼愛矣，故曰德無不容，仁也。可道而順理則必當矣，故曰道無不理，義也。義當則得中而物附矣，故曰義明而物親，忠也。中純實而反乎情樂也者，所謂樂由中出也。信行容體而順乎文禮者，所謂禮自外作也。禮樂者，道德之緒餘，聖人不專用而治天下也。故曰禮樂偏行，而天下亂矣。此莊子不貴禮樂之言也。
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人伏戲始爲天下，是故順而不一。德又下衰，及神農黄帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始爲天下，興治化之流，𣻏淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
夫燧人、伏羲可謂朴素之時也，莊子以爲不及於混茫之初，而謂其遠德下衰也。神農、黄帝可謂至平之世也，莊子以爲不及於羲燧之時，而亦謂德又下衰也。唐虞之際可謂至治之朝也，莊子以爲不及神黄之世，而亦謂德又下衰也。故燧人、羲農、黄帝、唐虞莊子皆不取之，而所取者古之混茫之初也。夫混茫之中，人守其眞性，事任其自然，豈知有仁義禮樂之端，高世出衆之行而刻意繕性而效之歟？此莊子之所取而言之，以疾世俗也，與前篇論至德之世，泰初無有之意同。
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。
夫士隱於山林也，非欲自匿其身也，非欲自閉其言也，非欲自藏其智也，出於不得已而已。故曰時命大謬也。是以當盛行而不加益，所以抱一而恬寂也。故曰當時命大行乎天下，則反一無迹。當窮居而不加損，所以深根而固蔕也。故曰不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。如此則能全於形也，故曰此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何爲哉。道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趍俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
樂全者，所謂樂天知命而性不虧也。夫樂天者，所以知天知命者，所以至命知天則任其自然，至命則物不能役，如此則正性所以全也。正性全則自得，自得則志無不得矣。故曰樂全之謂得志。得志者，死生憂患富貴窮達皆不累於心，而況軒冕之微乎。故曰非軒冕之謂也。
