內篇大宗師第六
內篇大宗師第六
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。
註：知天人之所爲者，皆自然也；則内放其身而外冥於物，與衆玄同，任之而無不至也。
䟽：天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所爲者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒温也。人之所爲者，謂手捉脚行，目視耳聽，心知工拙，凡所施爲也。知天之所爲，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以内放其身，外冥於物，浩然大觀，與衆玄同，窮理盡性，故稱爲至也。
知天之所爲者，天而生也；
註：天者，自然之謂也。夫爲爲者不能爲，而爲自爲耳；爲知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自爲耳，不爲也，不爲也；則爲出於不爲矣。爲出於不爲。故以不爲爲主；知出於不知，故以不知爲宗。是故眞人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絶而爲名去也。
䟽：雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前
知天之所爲。知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
註：人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無縁得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不爲也。故知之所知者寡而身之所有者衆，爲之所爲者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所爲不敢異，異則僞成矣，僞成而眞不喪者，未之有也。或好知而不倦以，困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所爲者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。
䟽：人之所爲，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂自知於色，即以色爲所知也。知之所不知者，謂自能知色，不能知聲。即以聲爲所不知也。既而目爲手足而視，脚爲耳鼻而行，雖復無心相爲，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分内，終不强知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不横夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
雖然，有患。
註：雖知盛，未若遺知任天之無患也。
䟽：知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。
夫知有所待而後當，
註：夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
其所待者特未定也。
註：有待則無定也。
䟽：夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣，方能無可無不可，然後無患已。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
註：我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人爲也，皆自然耳，
䟽：近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯㫖。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。
且有眞人而後有眞知。
註：有眞人，而後天下之知皆得其眞而不可亂也。
䟽：夫聖人者，誠能冥眞合道，忘我遺物。懷兹聖德，然後有此眞知，是以混一眞人而無患累。眞知之狀，列在下文耳。
何謂眞人？
䟽：假設疑問，庶顯其㫖。古之眞人，
不逆寡，
註：凡寡皆不逆，則所順者衆。
䟽：寡，少也。引古御今，崇本抑末，虚懷任物，大順群生，假令微少，會不逆扞者也。
不雄成，
註：不恃其成而處物先。
䟽：爲而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。
不謨士。
註：縱心直前而群士自合，非謀謨以致之。
䟽：虚夷忘淡，士衆自歸，非關運心謀諅招致故也。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
註：直自全當而無過耳，非以得失經心。
䟽：天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
註：言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故眞人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱爲熱而未嘗赴火，不以濡爲濡未嘗蹈水，不以死爲死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，眞人也，豈有槩意於所遇哉。
䟽：慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。眞人達生死之不二，體安危之爲一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。眞知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
古之眞人，其寢不夢，
註：無意想也。
其覺無憂。
註：當所遇而安也。
䟽：夢者，情意妄想也。而眞人無情慮，絶思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
其食不甘，
註：理當食耳。
䟽：混迹人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。
其息深深。眞人之息以踵，
註：乃在根本中來。
䟽：踵，足根也。眞人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，脚踵中來，明其深靜也。
衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。
註：氣不平暢。
䟽：嗌，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉嗌之中恒如哇礙也。
其嗜欲深者，其天機淺。
註：深根寧極，然後反一無欲。
䟽：夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。
古之眞人，不知悦生，不知惡死；
註：與化爲體。
䟽：氣聚爲生，生爲我時；氣散而死，死爲我順。既冥於變化，故不以悦惡存懷。
其出不訢，其入不距；
註：泰然而任之。
䟽：時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶。
翛然而往，翛然而來而已矣。
註：寄之至理，故往來而不難。
䟽：翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
不忘其所始，不求其所終；
註：終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏探求死意也。
䟽：始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。
受而喜之，
註：不問所受者何物，遇之而無不適也。
䟽：喜所遇也。
忘而復之，
註：復之不由於識，乃至。
䟽：反未生也。
是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂眞人。
註：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。眞人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。
䟽：是謂者，指斥前文，總結其㫖也。捐，棄也。言上來智德忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虚通之道；亦不用人情分别，添助自然之分。能如是者，名曰眞人也。
若然者，其心志，
註：所居而安爲志。
䟽：若如以前不捐道等心，是心懷志操能致然也。故老經云，强行者有志。
其容寂，
註：雖行而無傷於靜。
其顙頯，
註：頯，大朴之貌。
䟽：顙，額也。頯，大朴貌。夫眞人降世，挺氣異凡，非直智照虚明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄，即斯類也。
凄然似秋，
註：殺物非爲威也。
煖然似春，
註：生物非爲仁也。
喜怒通四時，
註：夫體道合變者，與寒暑同其温嚴，而未嘗有心也。然有温嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。
䟽：聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以眞人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
與物有宜而莫知其極。
註：無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
䟽：眞人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虚心慈愛，常善救人，量等太虚，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
䟽：堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。
利澤施乎萬世，不爲愛人。
註：因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝，凄乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。
䟽：利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。
故樂通物，非聖人也；
註：夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
䟽：夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。
有親，非仁也；
註：至人無親，任理而自存。
䟽：至人無親，親則非至人也。
天時，非賢也；
註：時人者，未若忘時而自合之賢也。
䟽：占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。
利害不通，非君子也；
註：不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
䟽：未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。
行名失己，非士也；
註：善爲士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
䟽：矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非爲道之士。
亡身不眞，非役人也。
註：自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。
䟽：夫矯行喪眞，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
註：斯皆舍己效人，徇彼傷我也。
䟽：姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黄帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮子。胥餘紀他者，箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吴王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎已，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情僞行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沉，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悦樂衆人之耳目，焉能自適其情性耶。
古之眞人，其狀義而不朋，
註：與物同宜而非朋黨。
䟽：狀，迹也。義，宜也。降迹同世，隨物所宜，而虚己均平，曾無偏黨也。
若不足而不承；
註：沖虚無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
䟽：韜晦沖虚，猶如神智不足率性而動汎然自得故無；所禀承者也。
與乎其觚而不堅也，
註：常遊於獨而非固守。
䟽：觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
張乎其虚而不華也；
註：曠然無懷，乃至於實。
䟽：張，廣大貌也。靈府寬閑，與虚空等量，而智德眞實，故不浮華。
邴邴乎其似喜乎。
註：至人無喜，暢然和適，故似喜也。
䟽：邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
崔乎其不得已乎。
註：動靜行止，常居必然之極。
䟽：崔，動也。已，止也。眞人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
滀乎進我色也，
註：不以物傷己也。
䟽：滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無减損者也。
與乎止我德也；
註：無所趨也。
䟽：雖復應動隨世，接物逗機，而恒容與無爲，作於眞德，所謂動而常寂者也。
厲乎其似世乎。
註：至人無厲，與世同行，故若厲也。
䟽：厲，危也。眞人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無爲之事也。
謷乎其未可制也；
註：高放而自得。
䟽：聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。
連乎其似好閉也，
註：綿邈深遠，莫見其門。
䟽：連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絶，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。
悗乎忘其言也。
註：不識不知而天機自發，故悗然也。
䟽：悗，無心貌也。放任安排，無爲虚淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯眞人自利利他内外德行，從此以下，明眞人利物爲政之方也。
以刑爲體，
註：刑者，治之體，非我爲。
以禮爲翼，
註：禮者，世之所以自行耳，非我制。
䟽：用刑法爲治，政之體本；以禮物爲馭，物之羽儀。
以知爲時，
註：知者自，時之動，非我唱。
以德爲循。
註：德者，自彼所循，非我作。
䟽：循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
以刑爲體者，綽乎其殺也；
註：任治之自殺，故雖殺而寬。
䟽：綽，寬也。所以用刑法爲治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。
以禮爲翼者，所以行於世也；
註：順世之所行，故無不行。
䟽：禮雖忠信之薄，而爲御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。
以知爲時者，不得已於事也；
註：夫高下相受，不可逆之流也；小大相居，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚爲哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
䟽：隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故爲宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乗之以游者也。
以德爲循者，言其與有足者至於丘也，
註：丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
䟽：丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。
而人眞以爲勤行者也。
註：凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常間暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，眞謂至人爲勤行者也。
䟽：夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虚心玄應，豈有懷於爲物，情係於拯救者乎。而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故文云孰肯以物爲事。
故其好之也一，其弗好之也一。
註：常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
䟽：既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虚融，未嘗不一。
其一也一，其不一也一。
註：其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫眞人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
䟽：其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。
其一與天爲徒，
註：無有而不一者，天也。
其不一與人爲徒。
註：彼彼而我我者，人也。
䟽：同天人，齊萬物，與玄天而爲類也。彼彼而我我，將凡庶而爲徒也。
天與人不相勝也，是之謂眞人。
註：夫眞人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
䟽：雖復天無彼我，人有之非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，㝠同勝負。體斯趣者，可謂眞人者也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
註：其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉。
䟽：夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉。
人之有所不得與，皆物之情也。
註：夫眞人在晝得晝，在夜得夜。以死生爲晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娱在懷，皆物情耳，非理也。
䟽：夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是眞人之通智也。
彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎。
註：卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天爲父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄㝠之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。
䟽：卓者，獨化之謂也。彼之衆人，禀氣蒼昊，而獨以天爲父，身猶愛而重之，至於晝夜寒温，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。
人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其眞乎。
註：夫眞者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。
䟽：愈，猶勝也。其眞則向之獨化者也。人獨以爲君王爲勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
註：與其不足而相愛，豈若有餘而相忘。
䟽：此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絶。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，頳尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遥，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖迹斯起；矜蹩躠以爲仁，踶跂以爲義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
註：夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化爲一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。
䟽：此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以朂將來，仁義之興，自兹爲本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖迹，同年而語哉。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
註：夫形生老死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。
䟽：大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時間逸；死滅遺無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
註：死與生，皆命也。無善則巳，有善則生，不獨善也。故若以吾生爲善乎？則吾死亦善也。
䟽：夫形生老死，皆我也。故以善吾生爲善者，吾死亦可以爲善矣。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。
註：方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
註：夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以爲故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在㝠中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，横謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。
䟽：夜半闇冥，以譬眞理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故曰新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，眞謂山舟牢固，不動巋然。豈知㝠中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。
藏小大有宜，猶有所遯。
註：不知與化爲體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
䟽：遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。
註：無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一，故無外無内，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
䟽：恒，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，㝠變化，放縱寰宇之中，乗造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之眞情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，
註：人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。
其爲樂可勝計邪。
註：本非人而化爲人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。
䟽：特，獨也。犯，過也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以爲樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
註：夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉。夫於生爲亡而於死爲存，則何時而非存哉。
䟽：夫物不得遯者，自然也，孰能逃遯於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。
善夭善老，善始善終，人猶效之，
註：此自均於百年之内，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。
又況萬物之所係，而一化之所待乎。
註：此玄同萬物而與化爲體，故其爲天下之所宗也，不亦宜乎。
䟽：係，屬也。夫人之識性，明暗不同，自有百年之中一生之内，從容平淡，群有欣慽，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以爲物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，爲物宗匠，不亦宜乎。
夫道，有情有信，無爲無形；
註：有無情之情，故無爲也；有常無之信，故無形也。
䟽：明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無爲也。視之不見，無形也。
可傳而不可受，
註：古人傳而宅之，莫能受而有之。
可得而不可見；
註：咸得自容，而莫見其狀。
䟽：寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。
自本自根，未有天地，自古以固存；
註：明無不得有而無也。
䟽：自，從也。存，有也，虚通至道，無始無終。從本以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故老經云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。
神鬼神帝，生天生地；
註：無也豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。
䟽：言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有兹功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云天得一以清，神得一以靈也。
在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲乆，長於上古而不爲老。
註：言道之無所不在也，故在高爲無高，在深爲無深，在乆爲無乆，在老爲無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外内無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言乆也；終始常無者，不可謂老也。
䟽：太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃；先天地生，不爲長乆；長於夐古，不爲耆艾。言道非高非深，非乆非老，故道無不在而所在皆無者也。
狶韋氏得之，以挈天地；
䟽：狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。
伏犧氏得之，以襲氣母；
䟽：伏犧，三皇也，能伏牛乗馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。
維斗得之，終古不忒；
䟽：維斗，北斗也，爲衆星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。
日月得之，終古不息；
䟽：日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
堪坏得之，以襲崑崙；
䟽：崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山爲神也。
馮夷得之，以遊大川；
䟽：姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷爲河伯，故遊處盟津大川之中也。
肩吾得之，以處太山；
䟽：肩吾，神名也。得道，故處東嶽爲太山之神。
黄帝得之，以登雲天；
䟽：黄帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荆山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後宫七十二人，白日乗雲駕龍，以登上天，仙化而去。
顓頊得之，以處玄宫；
䟽：顓頊，即黄帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宫也。
禺强得之，立乎北極；
䟽：禺强，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乗龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而爲水神。水位北方，故位號北極也。
西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；
䟽：少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環，漢武帝時，獻青桃。顔容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。
彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
䟽：彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭豕韋爲殷伯，齊桓晋文爲周伯，合爲五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾。而比於列星。
註：道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能爲得也。然則凡得之者，外不資於道，内不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而爲之哉。故夫爲生果不足以全生，以其生之不由於己爲也，而爲之則傷其眞生也。
䟽：武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陜州河北縣傅巖版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乗東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故云比於列星也。
南華眞經註䟽卷之七
