通玄眞經卷之一
通玄眞經卷之一
寳一宋宣義郎試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱并正儀注道原篇
夫本相待者有原，體相證者
有歸。大道無原，至理無歸。今
推之道原，反在乎物象之
內，但復物之性，原其遠乎？
老子曰：蓋惟生已白首，老在物先，事始有物混成。夫道之爲義也，理宗自然，體本虛寂，不似於物，何以寄言？今偁有物者，欲明無物者也。混爲能舍清濁，成爲不遺纎介者也。先天地生，天地以玄黃爲色，方圎爲形，道豈生於形色之後也？惟象無形，窈窈冥冥，可以理會，難以目見。寂寥淡漠，不聞其聲，應則無響，聽則無聲。吾强爲之名，字之曰道。夫形聲俱無，則名言莫及也。將欲示旨，非强而何？今聖人字道之由義，取乎無所不適也。夫道者，高不可極，深不可測，仰之彌高，俛之彌深。故知有極者非高，可測者非深。包裹天地，禀受無形，周合二儀，資興品物，而無迹可得也。原流出沖而不盈，自深而流，不絶其原；當虛而受，不溢於物。濁而靜之徐清，同物謂之濁也，取其不汙之體，徐以會之，則本自清矣。徐也者，含理從容之謂也。施之無窮，隨用而火，無所朝夕，萬古千秋，而今而後，表之不盈一握，眞無纎微之質。約而能張，在乎至簡，從事則廣。幽而能明。雖寂默之幽，亦顯應之明也。柔而能剛，不興物爭曰柔，能終不挫曰剛。含隂吐陽，藏用爲隂，昭化爲陽。而章三光。日月星辰禀之，故能各麗其所。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歴以之行，皆在自然之道也。夫高深之冝，飛走之勢，游翔之精，經緯之象，斯不期而然，不會而至，無代司以成替，皆畢受而自宜，均其生成，故儞大道也，以亡取存，夫有質者，未甞不亡者也。今以無質之亡，而成虛體之存也。以卑取尊，夫有位者未甞不黜者也，今以無位卑而成不黜之尊也。以退取先，夫有爭者未甞不退者也，今以不爭之退而成無敵之先也。古者三皇得道之統，立於中央，三皇者，天、地、人皇也。言體道之君，全於純和，不治而自化，德配天地，御物爲一貫，是能寄中樞以應用，恣旁行而不流者也。神與化游，以撫四方。乗變化之理而以神游，則四方之人各安其性。是故天運地墆，陽性剛運，隂性柔墆。輪轉而無廢，水流而不止。舉物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。夫德合自然，治通大順，則天地不虧運墆之理，風雨不乖燥潤之節，五行無尅，六氣自和。故聖人神動如天，尸居如地，其令如風雷，其澤如雲雨，雖萬物生化，不知所窮，而執一無爲與之並也。已雕已琢，還反於樸，使萬物復其性。無爲爲之，而合乎道，任其自爲，則無所不爲，故物暢其性，我常無爲，是以與道而符合也。無爲言之，而通乎德。德者，道之用也；言者，人之來也。無心之方，言乃通物，物暢得所順而保其安，則終日言之，未常離德也。恬愉無矜，而得乎和。以無所矜，而合大和。有萬不同，而便乎生。萬物異冝，各便其性。和隂陽，二儀交奉。節四時，時不過節。調五行，不相尅伐。潤乎草木，浸乎金石，德澤廣被，至堅斯洽。禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，盡其生成之氣也。父無喪子之憂，兄無哭弟之衣，童子不孤，人無中夭，婦人不孀，合配得類。虹蜺不見，氣之和也。盜賊不行，未知苟得之利，含德之所致也。至哉！三皇之德也！能使隂陽不愆，品物咸若，與道爲友，與化爲人，不可得而名矣。或曰：昔在太古，玄風正淳，民惟之生，器未雕樸。是以五行不伐，四節各司，專氣自柔，盡年爲壽。誠以君聖牧良，人由其所化，非三皇之不德，使其然乎？嘗試言之曰：且天下者，形也；君主者，心也。心亂者身病，君靜者國安。致治全生，功有歸矣。然三皇生於淳古，時也；付之自治，道也。向使非任治之道，不因其然而然，則誘惑漸生，物性滋失。今之各治，乃彼玄功。功在無爲，莫彰其德。此則不治治之，蓋非治之治者也。天之道，生物而不有也，化成而不宰也。無心以生，而生者自生，故不有也。無心以化，而萬物自成，故不宰也。萬物恃之而生，莫之知德；恃之面死，莫之能怨。將無愛惡於其間，亦何所措其德怨耳。收藏畜積而不加富，布施稟受而不溢貧。冬隂固畜，春陽發散，而生殺之氣未甞虧盈也。忽𠔃怳𠔃，不可爲像𠔃。出入於有無，性來於變化。不可一象而取。怳兮忽兮，其用不詘𠔃。用之不可窮七。窈𠔃冥𠔃，應化無形𠔃；應之而無迹也。遂𠔃通𠔃，不虛動𠔃；感之而後動也。與剛柔卷舒兮，與隂陽俛仰兮。隨彼以成體也。
老子曰：大丈夫自得之稱。恬然無思，淡然無慮，物莫當情。以天爲蓋，以地爲車，同乎覆載。四時爲馬，隂陽爲騶，因而乗之。行乎無路，廓然皆通。游乎無怠，神不可極也。出乎無門。直非所由。以天爲蓋，即無不覆也；以地爲車，即無不載也；四時爲馬，即無不使也；生化之功恒運爾；隂陽御之，即無不備也，消息之理乃全爾。是故疾而不摇，遠而不勞，四肢不動，神馳者無所摇動，任適者不至勞怠。聦明不損而照見天下者，劫道之要，觀無窮之地也。且夫欲之存也，萬類紛然而未極；中之得也，六合洞然而皆通。是知形性所接，未可盡於一方；神性之游，乃能照於天下。執道之要，斯非謂歟？徃而無窮，固亦冝矣。故天下之事不可爲也，因其自然而推之。事之廣矣，不可力爲，唯因自然之勢，乃能與之偕矣。萬物之變，不可究也，秉其要而歸之。物變無極，不可智窮，唯執不遷之要，乃會機化之本也。是以聖人內修其本，而不外飾其末，性順爲本，形勢爲未。厲其精神，偃其知見，確精瑩神，暢達其性。不縱心恱目而係滯於外物者焉。故漠然無爲而無不爲也，同物爲性，則皆盡其爲耳。無治而無不治也。棄我之智，則同萬物之自治也。所謂無爲者，不先物爲也；即不先明非不爲。蓋因之而爲也。無治者，不易自然也。不易自然，亦非無治，斯因之而治也。無不治者，因物之相然也。物我通順，相然之義。老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之。循事而治，因動而應。萬物之化無不應也，百事之變無不偶也。無心乃能盡之。故道者，虛無乎易。清淨、柔弱、純粹、素樸，此五者，道之形體也。他迹爲形，理本爲體。虛無者，道之舍也。不礙故能集乎。易者，道之素也。任道故無飾也。清淨者，道之鑒也。明正故能照也。柔弱者，道乙用也。體順故皆通。反者，道之常也。反情歸性，故得常。柔者，道之剛也。弱者，道乙强也。柔故下可挫，弱故不可勝。純粹素樸者，道之榦也。用此爲體。虛者，中無載也。乎者，心無累也。嗜欲不載，虛之至也。無所好憎，乎之至也。一而不變，靜之至也。變當動矣。不與物雜，粹之至也。雜則不能。不憂不樂，德之至。至德之人，樂天故不憂，齊物故無樂矣。夫至人之治也，棄其聦明，明有所不見，聦有所下聞。直盡耳目之功，即未能至矣。是以開通七竅，不止一用，而動未嘗役者，乃盡治身之至。滅其文章，尚未以樸素當情，而況此外飾。依道廢智，依乎坦然之道，廢其間隙之智。與民同出乎公，不異故無私也。約其所守，居簡要也。寡其所求，淡於欲也。去其誘慕，不誘民以智，不慕聖之功。除其嗜欲，捐其思慮。約其所守即察，居要，故明審。寡斯民求即得。不取，故常得。故以中制外，百事不廢。中能得之，即外能牧之。神全情性者，則盡養形御物之理也。中之得也，五藏寧思慮乎？氣而不悖，性而不撓，筋骨勁强，耳目聦明。大道坦坦，去身不遠。道無不在，寧遠我哉？求之遠者，往而復返。惑而求之，徃也；得之，自我返也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治。夫以治人之治，皆以事濟事，而未甞無事，不若內治其性以至自然，則天下皆然，各正性命。故曰我無爲而民自化也。貴忘乎勢位而在乎自得，自得即天下得我矣。且一至自得，則天下未有不得；任之各治，則萬物得我之得。內外玄同，天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？樂忘乎貴冨而存乎和。冨與貴者，憂役兼之，亦何以爲樂矣？唯和而自得者，乃游恒樂之塗也。知大己而小天下，即幾乎道矣。大己貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。故曰：至虛極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復也。夫物之芸芸，莫不復其虛靜之本矣。故性虛通者，可法天道之極；身安靜者，可同地德之厚也。夫道者，陶冶萬物，終始無形。且埏埴爲器，始乎有由，而能極形數，亦非無故，則終始之迹，居然可觀。今以大道之冶，隂陽之鑪，不見造物之端，而生生未甞不續；莫究所用之極，而化化未嘗不流，則始終之形不可復得也。寂然不動，大通混冥。混冥猶隂陽也。夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是爲生化之主也。深閎廣大，不可爲外；析豪剖芒，不可爲內，非臣細之所能內外也。無環堵之宇，非六合之所能舍也。而生有無之緫名也。雖無出處之迹，而寄有無之用。眞人體之，是以虛無乎易，清淨柔弱，純粹素樸，不與物雜，以能體之，故備五者之德，至德天下之道，故謂之眞人。人者，三才之一也。性得純和，以合天下，斯眞人也。眞人者，大已而小天下，貴治身而賤治人，義己見上。不以物滑和，聖人忘乎治人，而在乎自治也。不以欲亂情，是以全其眞也。隱其名姓，不欲顯迹，有道即隱，上德忘德，故不見也。無道即見。未能忘德，即自彰也。爲無爲，事無事，虛心順物，故所作皆通。任彼衆材，而羣務自濟。知不知，玄鑒而同塵。懷天道，抱天心，體乎自然，無私無宰，嘘吸隂陽，吐故納新，流五藏之穢滯，延六氣之和爽，與隂俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與隂陽俛仰，順時而消息也。無所樂，無所苦，形遇一味。無所喜，無所怒，神遇一統。萬物玄同，無非無是。夫游於迹者，物則萬矣；體物之性，性則一矣。今我亦物，奚得獨物於物哉？是以眞人虛眞齊性，物無不同。居異能同，同之玄者，則是非之滯可得蕩而適焉。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜。虐者，隂陽偏毒也。生者，精氣共感也。夫神以精感，形以氣生。氣和則神清，形勞則精耗。一犯寒暑之虐，而遂失其所依，故形有所究屈，神隨而杜塞也。神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。夫隂陽之神，生化不測，禀受之者，涯分有期。靜與理冥，則通而未極；動爲物役，乃困於所終。且人之生也，止在形神，時所遭也，未離動息。而役之思慮，徃不知歸，遂使兀然之形，假氣而餘生未喪者也。故眞人用心伏性，依神，相拊而得終始。是以其寢不㝱，覺而無憂。眞人心無所欲，性有所適，無欲以保性，任適而爲心，斯乃用心仗性之義也。所以神依之，形不虐於氷炭；形頼之神不患於欣慼。和靜相濟，不乖憂炁之始；形神各理，其理可得乗化而終。故其無物接之憂，而絶魂交㝱也。
孔子問道，老子曰：正汝形，與物屈伸。一汝視，無所異見。天和將至，乃得自然之和。攝汝知，勿知仁義，何觀於人也。正汝度，勿修規法以爲自正。神將來舍。精神方全於身矣。德將爲汝美，道將爲汝居，然後舉揩莫非在道而成德也。童兮若新生犢，而無求其故，所謂氣能之至也。形若枯骸，無復雕飾。心若死灰，無復起滅。眞其實知，而不以曲直信，所遇而應，故將自持恢恢，無心所謀，但自廣大，不知所期。明白四達，能無以知乎？四向明達，而不載乎知也。老子曰：夫事者，應變而動，物變我動，然後事生。變生於時，生所極之時也。知時者，無常行以應變之故也。故道可道者，非常道也。道以稱可萬物，故不常於一道。名可名者，非常名也。名以可物爲名，故不常於一名。書者，言之所生也。書以載言也。言出於知，知以立言，載之於書。知者不知非常道，但約所知以立於言，而不知應變，非常於一道也。名可名者，非藏書也。書者，載所知之言耳，而可物之名，不常於一名，故非書之所能藏也。多聞數窮，不如守中。多聞立言之書，滯之者數至窮屈，唯抱守中和，則常通矣。絕學無憂。俗學教以經術，諭以禮義，將存乎表飾，以别乎賢愚，誘慕大行，將失其性。聖人立教以全性，故絶之而無憂也。絶聖棄智，民利百倍。聖者法制之首，智者謀慮之始。以其肇迹亂物，遂傷性命之原，絶而棄之，利百倍矣。人生而靜，天之性也。天道靜，故生也。性自天，故靜也。感而後動，性之害也。因感遂動，發害於性。物至而應，知之動也。物以多類，知辨所起。知與物接，而好憎生焉。接物以知，必生愛惡。好憎成形，而知怵於外。知以辯物生好憎之欲，物以感知爲美惡之形，一至內着，遂有外喪也。不能反已，而天理滅矣。夫天理，性也。是故聖人不以人易天，不以人欲易其天性。外與物化，而內不失情。情，猶性也。故通於道者，反於清靜；究於物者，終於無爲。反性則與道通，無爲乃可窮物。以恬養智，靜之自鑒也。以漠含神，虛故神正卽乎無門。義己見上。循天者，與道游者也。任乎自然，則神與化游，未始離乎道。隨人者，與俗交者也。順乎人事，接物以情，是交於流俗耳。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，是全其素。不謀而當，不先爲謀，故得隨事之當。不言而信，應不失機，故不在言而信。不慮而得，虛心內徹，故無慮而理得也。不爲而成。因任端居，則無爲而各成。是以處上而人不重，居前而衆不害。覆之以道，則庻類斯安，故不重也。導之以德，故羣性皆適，故不害也。天下歸之，姦衷畏之。歸其有德，畏其無私。以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。柔服萬物，以道自勝，孰能與之比德哉？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也。以治身即穢，欲之在身，勞形汙行。以治國則亂。欲之在國，勞人亂政也。故不聞道者，無以反性，道以示性，性以反欲。不通於物者，不能清靜。得理則通，不撓故靜。原人之性無衷穢，推究本性，受之自天。乆湛於物即易，易而忘本，即合於若性，若，猶彼也。與物接而生欲。水之性欲清，沙石穢之。人之性欲平，嗜欲害之。唯聖人能遺物反已。遺嗜欲之物，反清靜之已。是故聖人不以身役物，體乎妙者，物不能累，安受役哉？不以欲滑和。其爲樂不忻忻，恬愉之樂，無所忻恱。其爲憂不惋惋。濟治之憂，亦何嗟惋？是以高而不危，安而不傾也。忘位而同民，則不危其高也；忘位而同患，則不傾其安也。故聽善言便計，雖愚者知說之；偁聖各高行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者，牽於物而繫於俗也。夫人之生也，莫不欲通鑒萬類，孤高一身，順教善之言，晞必然之策。雖在鄙昧，豈無是心？以其日與物遷，乆而從俗，義且未勝，夫何及我？故曰：哉無爲而民自化，因其爲而爲之，即我無所爲，民自化也。我無事，而民自冨。無賦斂之事以擾之，則民自冨矣。我好靜，而民自正。不設法教以誘之，民得任性之正也。我無欲，而民自樸。無情欲以撓之，則民自金乎性之樸也。清靜者，德之至也。至德不德，常清而靜。柔弱者，道之用也。能服剛暴，是爲道用。虛無恬愉者，萬物之祖也。物生於無，而育於和。三者行，即淪於無形。名之乃三，體之則一，而一無所一，可謂於無形也。無形者，一之謂也。以彼無形，寄之在一。一者無止，合於天下也。夫有所止，則涉乎形，固不能通合萬類爾。布德不已。一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無己。用之不勤，無勞無息。視之不見，無形可見。聽之不聞。無聲可聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。故有生於無，實出於虛。道體虛無，能生形質。聲色之類，莫不由之。音之數不過五，五音之變，不可勝聽。宫徵成文，則亂於耳。味之數不過五，五味之變，不可勝堂也。甘酸相和，則爽於口。色之數不過五，五色之變，不可勝觀也。玄黃閑雜，則眩於目。音者，宫立而五音形矣；宫爲音君。味者，甘立而五味定矣。甘爲味主。色者，白立而五色成矣。白爲色本。道者，一立而萬物生矣。一也者，無之謂也。夫數之衆寡，皆起於一；物之臣細，本生於無。原其無者，可得天下之形；處其一者，能緫萬名之本。故立偁一，萬物生焉。故一之理施於四海，一之解察於天地。無遠近之不達，無上下之不明也。其全也，敦𠔃若樸，混成而無飾也。其散也，渾兮若濁。與物而同塵也。濁而徐清，沖而徐盈，義已見上。澹兮若大水，汎𠔃若浮雲。深廣無涯，去來無係。若無而有，若亡而存也。謂其形無體有，迹亡應存耳。老子曰：萬物之緫，皆閱一孔。道爲生化之閱。百事之根，皆出一門，莫不由之。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常。循天道之軌轍，不以事變而失常性也。於準循繩，曲因其直，直因其常。以物性多冝，無捨於道之網度，則能曲全其性耳。夫喜怒者，道之衷也。過當非正也。憂悲者，德之失也。不能自得。好憎者，心之過也。係執之過。嗜欲者，生之累也。養生之過。人大怒破隂，大喜墜陽，隂主肅殺，陽主和懌，施之爲喜怒矣。夫沖氣以爲和，生之本也，而喜怒將過，二氣傷焉。薄氣發暗聲，所發者，氣之和也。隂陽虰薄則喑矣。驚怖爲狂，精神散越，則舉措狂亂也。憂悲燋心，病乃成積。人能除此五者，即通於神明。形之能和，神其王矣。神明者，得其内也，內靜乃安。得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聦明，筋骨勁强。䟽達而不悖，爽不亂也。堅强而不匱，精不竭也。無所太過，無所不逮，神明之功，所適皆中。天下莫柔弱於水。水之爲道也，大不可極，深不可測。長極無窮，以其能浮天也；遠淪無崖，以其䏻載地也。息耗滅益，過於不訾。不訾者，不可訾量之謂也。然推其所過之理，當爲尾閭。不訾，訾名未甞所出。且夫屬乎形性，莫不有相制之力，則水之爲大，孰可制哉？故偁尾閭，洩之入于無底之谷也。上天爲雨露，下地爲潤澤，萬物不得下生，百事不得不成。因雨露而資生，以潤澤而成遂也。大句羣生而無私好，澤及蚊蟯而不求報。恩周類，是無私也。澤及微穢，不求報也。冨贍天下而不旣，德施百姓而無費。未嘗耗盡。行不可得而窮極，微不可行而把握。虛順之至。擊之無創，刺之無傷，斬之不斷，灼之不熏。至柔物不能犯。淖約流循而不可麋散。隨所徃之曲直，體委順而常全。利貫金石，通乎至堅，强淪天地，勢大不可制也。有餘不足，故滿東南之地也。任天下取與，禀受萬物而無所先後。既私無公，素且無私，何公之有？與天地洪同謂至德。氣輕浮以同天，體潤澤以同地，斯與大塊之玄合，故可謂至德矣。夫水所以能成其至德者，以其淖約潤滑也。故曰天下之至柔。馳騁天下这至堅。無有入於無閒。無不入也。夫無形者，物之大祖也；物各有祖，道能緫生，故偁大也。無音者，類之大宗也。無形故無聲。以無形聲，乃能爲萬類之妙本矣。眞人者，通於靈府，與造化者爲人。靈府者，精神之形宅。造化者，自然之妙本也。精神玄達，則與本實體道爲人自有將無纎芥之欲，得非至眞者哉！執玄行於心，而化馳於神。無爲之化，德迹不彰，故云玄也。眞人無心而物順，則其化不疾而若馳矣。是故不道之道，芒乎大哉！不言之教，其化廣矣。夫發號施令而移風易俗，其唯心行也。夫號令之由，生於德化，故玄德被物，不待教令而風俗自移。是知玄道在乎無心之心而行也。萬物有所生，而獨知其根；百事有所出，而獨守其門。靜能知物之本，順能守事之由，故能窮無窮，極無極。夫唯清淨無物，則能窮而極之。照物而不眩，響應而不止。虛而靜者，能鑒能應。老子曰：夫得道者，志弱而事强。志順之弱，事濟之强。心虛而應，當中不載，故應之無失。所謂至弱者，柔毳安靜，道者以不變爲志，非自强之至矣。故如毳毛柔弱，附體而不揚也。藏於不敢，行於不能，於行藏之間，無爲無迹，澹然無爲。動不失時。動在於應，復何失也？故貴以賤爲本，高以下爲基，託小以包大，皆謂處謙弱之卑小，成道德之高大也。在中以制外。心得則物得也。行柔而剛，力無不勝，敵無不陵。守柔者直不可屈耳。應化揆時，莫能害之。非有揆度而因時以應，故時不我失，物不我害也。欲剛者必以柔守之，欲强者，心以弱保之。積柔即剛，積弱即强，觀其所積，以知存亡，理勢然矣。强勝不若已者，强之所勝，在不如已也。至於若己者而格。至與己同，則格而齊矣。柔勝出於己者，其力不可量。柔之爲用，其誰與爭？故其所勝出於若己。且夫强之所勝，勝不如己。今柔之所勝其若己，則明柔之爲勝也大矣。而强能之力，安可比哉？故兵强即滅，强則驕，驕則滅。木强則折，革强即裂。齒堅於舌，而先之斃。故柔弱者，生之榦也。而堅强者，死之徒也。氣以柔弱爲和，形以堅强爲病。況乎人道好惡，亦利害之可知也。先唱者，窮之路也。而後動者，達之原也。導事多窮，因物常達天。執道以偶變，先亦制後，後亦制先。何則？不失所以制人，人亦不能制也。執道全中，以對流境，則因之而可自正矣。故處靜而知變，則先可以制後。觀變而反靜，則後可以製先。斯皆制之在我，不復爲俗人之所遷也。所謂後者，調於數而合於時也。順必然之數，偶可動之時，乃得持後之妙耳。時之變，故間不容息。變，時變矣。理無息，不容其間。先之即太過，後之殍不及。物未變而制之，機不應矣。物已變而制之，形已成矣。日廻而月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而重寸之隂，時難得而易失也。機宜之時，惟聖乃得。故聖人隨時而舉事，因資而立功。事隨可以盡舉，功易可以常立。守靜道，拘雌節，守虛靜之道，能審於機。拘雌順之節，能因於物。在循而應變，常後而不先。柔弱以靜，安徐以定，居恒德而從容也。功大靡堅，莫能與之爭也。有而若虛，物乃順耳。
老子曰：機械之心藏於中，即純白不粹。夫因動而濟，用之莫窮，虛已無佗，由之乃素。載乎智七，固不靜而雜焉。神德不全於身者，不知何遠之能懷？神一可以極化，德全可以復物。歸遠之美，莫非在身也。欲害之心亡乎中者，飢虎可尾也，而況於人乎？同則不異，避則以志。今曠然無欲，與造化者爲形，雖猛毅之徒，以無感而不害也。故體道者佚而不窮，任數者勞而無功。數，術數也。夫法刻刑誅者，非帝王之業也。法刻以良於刑，足明神德不全，無以服化於天下矣。垂筞繁用者，非致遠之御也。箠榮以至於繁用，乃知控御失性，無以任力於脩途矣。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；因世損益，以施法教，非有所作以衒其能也。其禁誅，非所爲也，所守也。守乎禁令，使民知懼，非有所設以未其威。故能因即大，作即細，能守即固，爲即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮爲治者，苦心而無功。人君明四目，達四聰，乃致垂拱之化也。任一人之材，難以致治。謂獨任耳目智慮者，一人之能，不足以治三畝之宅。力知止此。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也。且夫順物與之理，合必然之數，即天下雖大，不勞智力而萬化自乎。聽失於非譽，目淫於彩色，任耳者必失於聞，任目者必眩於見。禮禀不足以效愛，誠心可以懷遠。禀乎禮者，但整其儀，歸愛之心，未果能效，唯推誠天下，可得感之也。故兵莫憯乎志，鏌鎁爲下；志者害和，兵之毒者。寇莫大於隂陽，而抱鼓爲細。喜怒相攻，𡨥之甚者。所謂大寇伏尸不言節，教令之言不節，是害於民也。中寇藏於山，持險潛身，以乗隙便。小寇遯於民間，苟竊爲事。故曰：民多智巧，竒物滋起。智過則巧，巧則矜能，雕樸飾僞，以惑於物也。法令滋彰，盜賊多有。不絶其利而止其盜，雖繁法嚴令以禁之，則至乎竊法爲盜，惟增多也。去彼取此，天殃不起。去彼巧智之法，今取此樸素之無爲，則天之咎殃不復起矣。故以智治國，國之賊也；獨任己智，固爲民害。不以智治國，國之德也。因而治之，物得其性。夫無形大，有形細；神化無方故大，品物有極故細。無形多，有形少；莫測爲多，可見爲少。無形强，有形，弱。能制於物故强，物受其制故弱。無形，實，有形，虛。恒久爲實，遷變爲虛。有形者，遂事也；無形者，作始也。遂事者，成器也。作始，作樸也。有形即有聲，無形即無聲。散而爲器，則有可名，反之於道，名不可得。有形產於無形，故無形者，有形之始也。廣厚有名，有名者貴重也。儉薄無名，無名者賤。輕也。夫廣厚者，世上之美名也；儉薄者，道家之清德也。物之所重，則舉其名，我之所遺，乃任其實。聖人守道謙薄，自爲廣厚之資，執德不遷，反在功名之本。下之數句，亦同此耳。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。碓牡有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者髙賢也。不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。夫廣厚殷冨，有之功也；儉薄貧寡，無之功也。名者迹著，名乃生焉；無者迹微，非名所及。故世以有功爲美，道以無名爲德也。有名產於無名，無名者，有名之母也。所謂處儉寡之無名，自生尊貴，这大偁矣。天之道，有無相生也，難易相成也。形性者，有無之相生也；事理者，難易之相成也。不知其然，是偁天道也。是以聖人執道，虛靜微妙，以成其德。謂執無名之道，乃成大德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。忘濟世之名，復無爲之道。功名長乆，終身無咎。無功之功故可乆，忘名之名亦何咎也？王公有功名，孤寡無功名。故曰：聖人自謂孤寡，歸其本也。夫有强濟这功，光大之名，莫不由謙損之故。然則孤寡爲王公之偁者，蓋以謙爲本耳。功成而不有，故有功以爲利，無名以爲用。濟物之功，假羣生以爲利；無名之道，寄大人之成用也。古者，民童蒙不知西東，淳樸之至。貌不離情，形與神合。言不出行，言與行一。行步無容。去飾言而不文。任質。其衣致煖而無綵，禦寒而已。其兵鈍而無刃。未知巧害也。行蹎蹎，猖狂之貌。視瞑瞑。不瞚之貌。立井而飮，耕田而食，無妾外之求。不布施，不求得，各足。高下不相傾，長短不相形。無是非之心。心風齊於俗，可隨也，言風俗齊同可隨矣。事周於能，易為也。言事業堪能易爲矣。矜僞以惑世，軻行以迷衆，聖人不以爲民俗。夫人君矜尙僞迹以亂政教，轗軻常行以迷庻類，則俗分齊化，事不周能，是以聖人不用此以爲治本者也。
通玄眞經卷之
