通玄眞經卷之二
通玄眞經卷之二
寳一宋宣義郎試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱并正儀注精誠篇：
精者，研幾至性；誠者，全素至
明。濟此二名，則何感於物？通
於道也。老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，隂陽和。非有爲焉，斯至精之感也。亦不知其所以然，如有眞宰存焉。正其道而物自然。萬物各有天然之道，但能成順於彼而不犯之，則物得其性，皆自治矣。隂陽蚌時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。神明接，隂陽笔，萬物生矣。神交則機感，氣合則形生。欲妙其原，而精誠可察也。夫道者，藏精於內，絶欲之故。棲神於心，去累之故。靜漠恬淡，恱穆胷中。和而無懷也。廓然無形，寂然無聲。體乎道者，則有無迹之化，不言之教。官府若無事，朝廷若無人，各治故無事，無爲故無人。無隱士，無逸民，治與道合，何所隱逸？無勞役，無寃刑，無爲無私，豈至寃役？天下莫不仰上之德，像主之旨，聖人在上，天下皆服其清靜之德，效其無欲之旨也。絶國殊俗，莫不重譯而至。非家至而人見之也，德以順成，故遠邇皆化也。推其誠心，施之天下而已。心誠則物應也。人君推誠，罔有不應。故賞善罰暴者，政令也；其所以能千者，精誠也。誠信素著，則政令將行。賞罰無私，故百姓知勸。令雖明，不能獨行，必待精誠也。故總道以被民弗從者，精誠不包也。精者必良，誠者必應。
老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調隂陽。三光四氣，未始相侍，稟乎自然，皆獨化耳。曰以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；物稟自生，無所養者。其殺物也，莫見其所喪而萬物亡，物稟自化，無所殺也。此謂神明也。不測其由之謂神，變化必然之謂明。是故聖人象之。其起福也，不見其所以而福起。天下之福，在乎聖人之道行也。德與時合，安有迹哉！其除禍也，不見其所由而禍除。將存道行之福，理有蒙否之禍。及聖功養政，亦無得而鑪焉。稽之不得，察之不虛，考無除起之由，察有禍福之實。曰計不足，嵗計有餘，近計其功，則日不足徵。終濟其事，若歲之成德。寂然無聲，潛感而已。一言而大動天下，謂精誠也。是以天心動化者也。無心能感之。精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌。誠至於明，故有此應。逆天暴物，即曰月薄蝕，五星失行。四時相乗，謂氣過節。晝冥宵光，山崩川涸，冬雷憂霜，沴氣上蒸，故有此變。天之與人，有以相通，災瑞因所感也。故國之沮亡也，天文變，世惑亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以栢薄。形之牽連，氣之侵薄，皆失位之象也。故神明之事，不可以智巧爲也，不可以强力致也。至精至誠，方可爲治。故大人者，與天地合其德，與日月合其明，與鬼神命靈，與四時合信。懷天心，無其私心。抱地氣，順靜爲氣。執沖含和，執沖以定萬機，含和以御羣有。不下堂而行上海，德澤之遠，變易習俗，民化遷善，若生諸已。能以神化者也。致之在我。非以神化，孰可任哉！
老子曰：夫人道者，全性保眞，乐虧其身，斯入之常道也。遭急近難，精通於天。夫上玄之鑒，無私孔明，至誠感之，復無不應，則遭急近難，莫不以誠而通，雖未金乎自然，斯亦一時之和耳。若乃未始出其宗者，何爲而不成？謂以精誠爲宗，則無不成也。死生同域，不可脅陵。能齊生死者，不可以死脅也。又況官天地，懷萬物，反造化，含至和，而己未甞死者乎！夫知死生同域，尚不至輕懼，而況體道之士，包緫天地，復化合和，與造物者爲人，而有不亡壽者矣。精誠形乎內，而外諭於人心，此不傳之道。精誠內著，外合人心，斯乃發自深衷，固非言傳所及耳。聖人在上位，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，茫乎大哉！夫中虛則物順，身正則民效，日用之化，不其茫乎？君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應微矣。君爲治化之道，臣爲代終之者，損益同事，休戚同運，而異心滋詐，使戾氣上蒸，則神化之道，固無相應者也。此謂下言之辯，不道之道也。上謂不言之敎，下謂不道之道。夫召遠者，使無爲焉；親近者，言無事焉。政教多方，賊役多事，則近者不安所務之業，逺者不懷所務这心。故天道無爲，不呼而自應；聖人無事，不就而自親也。唯夜行者能有之。默用之與陰德最近於道。故却走馬以糞。夫嗜欲奔流，亦走馬之謂。糞者，可以肥養萌芽也。故明君外却戎馬之走以肥農圃，內除奔流之欲，以養道德也。車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沈。端拱坐治，而化馳遠方，默用無迹，是居陸能沈也。夭道無私就也，無私去也。無親䟽私，故不涉去就也。能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。能順自然之理，則動有餘利在乎智慮之表，則無能而凶也。是故以智爲治者，難以持國，唯同乎大和而持目然應者，爲能有之。天道之心，時理俱恊，斯大和之謂也。人君絶智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即䟽，稽之不得，察之不虛。夫道德者，用寄於有無。韋革者，聲之於虛實。感則自應，求乃無方，固心智之莫量，況耳目之能及也。是故，聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷。無私任物，理化將迎，因彼應之，故不傷也。其得之也，乃失之也。存所得於胷中，則失其妙用矣。其失之也，乃得之也。至虛乃鑒，故通於大和。乾闇若醇醉，而甘卧以游其中，若未始出其宗，是謂大通。夫甘醉醇酎，尚全安息之分；冥順中外，固通天地之和。若於心於自得之宗，游神於混茫之際，雖迹與物接，復何礙哉！此假不用而能成其用者也。世以恩情智爲不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治隂陽之氣，節四時之度，正律暦之數，别男女，明上下，斯制作禮法也。昔黃帝之代，民喪眞淳，情僞攸生，智力將在，遂至仰觀俛察，治變無爲，誠乃利於當時，莫智萬世之弊矣。使强不掩弱，衆不暴寡，民保命而不夭，嵗時熟而不凶，百官正而無私，上下調，百無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈，然而所治之功著也。當於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊，然而有爲之德應也。虙戲氏之王天下也，枕方寢繩，殺秋約冬，夫玄聖動和，不越天網，故籍寢皆方繩也。秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。是以聖人因二時之殺，約成全孝復本之德耳。負方洲，抱圜天，道周天地，隂陽所擁，沈不通者竅理之，德合大和，氣自治矣。逆氣戾物，傷民厚積，才絶止之，天地旣泰，災自滅矣。其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視瞑瞑，侗然自得，莫知其所由生。已見道原篇。浮游汎然，不知所本，罔養不知徃。未親其親，故寄物爲本。寄即寄，故本無所徃。浮游、罔養者，皆泛然無係之貌。當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，未知相任，功揆天地。無爲之功，故比天地。至黃帝，要繆乎太祖之下，然而下彰其功，不揚其名。不彰其功，功已彰矣；不揚其名，名已揚矣。且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已著於將來。要繆，卑小之貌。隱眞人之道，以從天地之固然。天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。而黃帝法像尊卑，以垂衣裳，揆度時序，以午殺伐，明眞人之道而已。隱喪聖人之德，曰新於世矣。何則？道德上通，而智故消滅也。若同德于天，則智七之類自爲棄物也。老子曰：天不定，日月無所載；地不定，草木無所立；身不寧，是非無所形。唯身之安靜，方能自正是非之理也。是故有眞人，然後有眞知。去俗之妄智，而眞知見也。其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？夫持世俗之妄知，以明眞知者，難矣。所謂真知者，無是非之知也。則世人是非之知，何能眞知是不知哉？積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。儉用則重貨，厚澤則積惠耳。舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親䟽，存危闕，繼絶世，立無後者，義也。此皆裁斷以合其冝。閉九竅，藏志意，棄聦明，反無識。夫若是者，乃盡攝生保性之理。芒在信佯乎塵垢之外，逍遥乎無事之業。芒然無知，在乎名利之外，隨遇雨，適得喪，不能累也。含隂吐陽，而與萬物玄同者，德也。順隂陽之太常，與物性而同得，乃德也。是故道散而爲德，德溢而爲仁義，溢猶失也。仁義立而道德廢矣。夫體離眞淳而使物得，道散爲德之謂也。故出於自然，方有太上之位矣。夫德之將立，則所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以過由仁義焉。夫由仁羲以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道、無得之德，斯不虧乎？
老子曰：神越者言華，德蕩者行僞。夫神以鑒物，德以全行，故神之忽越則言之失實，德之流蕩，則行之虧眞也。至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。若然者，故爲物役，不能自全耳。又曰：中無精誠，而言行居所觀之地，則蔽僞百姓，使彼循無行之政，效苟利之法。賢者以多諱而避迹，愚者以曰習而成性。斯乃有位者之不恒，而以身役於物也。精有愁盡，而行無窮極。所守者不定，而外淫於世俗之風。愁，猶耗也。役於物，故有耗盡之時矣。且舉措皆行，何可窮極？以不全之精，應觸類之行，本且未定，寧免淫於俗哉？是故聖人內修道術，而不外飾其仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。夫體道以成心術者，則仁義之功外自著矣。保精而以神遇者，則形骸之冝內自安矣。且一物將間，未可偁游，今內外俱順，斯聖人之游也哉！老子曰：若夫眞人之游也，即動乎至虛，不知所礙；游心乎大無，不知所有；馳於方外，不知所累；行於無門，不知所由。聽於無聲，視於無形，惟寂惟默。游之真者，不拘於世，不繫於俗。物繫者乃非游。故聖人之所以動天下者，眞人不過也。濟世化民，有爲这迹，歸德遷善，豈非動哉？故體眞之士，不過至以是矣。賢人之所以矯世俗者，聖人不觀也。高行清節，情性外飾，上誘下慕，得非矯哉？故大化之聖，不窺觀於是矣。夫人之拘於世俗，必菜繫而神洩，故不免於累。形繫者，禮法所拘也；神洩者，智慮所散也。洩而不己，神將喪也；繫而不已，質將困也。旣困且喪，寧非累於生之大本哉？使我可拘繫者，必其命有在乎外者矣，信然也。若使我定爲禮法所拘，則天命之分，全屬於外物也。
老子曰：人主之思，神不馳於胷中，智不出於四域，恬神自化，知則民詐，懷其仁誠之心。甘雨以時，五穀蕃植。春生夏長，秋冬藏，月省時考，終嵗獻貢。君能誠動於天，仁澤於下，故天爲之應，民爲之順，百官不曠有司之職，九州歲致任土之貢者也。養民以公，無爲乃爾。威厲不誠，不嚴而肅。法省不煩，教化如神。法寬刑緩，囹圄空虛。天下一俗，莫懷姦心。夫適於民性，安於俗業，則姦何由而起也？此聖人之恩也。聖人治民，蓋盡於此。夫上好奴而無量，如下貪功而無讓，君欲無極，則臣下叨竊其功名者也。民貧若而分爭生，稅斂多端，民貧苦也，困迫固分爭矣。事力勞而無功，作無用之器物也。知詐萌生，盜賊滋彰。智詐所以萌生，上好利之故也。求利無止，欲不盜不能濟矣。上下相怨，號令不行。夫水濁者魚噞喁，政苛者即民亂。水塵濁，魚不能游樂，故噞喁以求息。政煩苛，民不復安業，故苟生以成亂也。上多欲即下多詐，遂設詐以會上欲。上煩擾卽下不定，上多求即上交爭。不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。炒。以道德爲治，而以刑法爲政，斯增亂之術者了。故聖人事省而治，求寡而贍。簡則易從，故可治也。少則常得，故皆贍也。不施而仁，靜則各全。不言而信，順則自應。不救而得，足則無爭。不爲而成，任則皆成。懷自然，保至眞，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之像形，所修者本也。修身則民正，內誠則外應。老子曰：精神越於外，智慮蕩於內，不能治形。人以形氣爲生也，形以藏精，氣以安神。若動爲物役，則反害精神以資智慮，而形虧生理，固亦宜焉。神之所用者遠，即所遺者近矣。自遠越其神，則近遺其形。故不出於户，以知天下；不窺於牖，以知天道，言其神全者也。夫以氣聽，萬物之情可知；以神觀，萬化之理可驗。三才之內，精誠感通，寧假戸牖之所窺觀也？其出彌遠者，其知彌少，役動不已，彌喪眞知。此言精誠發於內，神氣動於天下也。老子曰：冬日之陽，夏日之隂，萬物歸之而莫之使亟。自然至精之感，弗召而來，不去而往。亟，數也。冬陽夏隂，物性歸之，而四節數遷，未嘗不爾，盡自然相感之道也。窈窈冥冥，不知所爲者，而功自成。夫可得其由者，非窈冥也，謂隂陽之功日新莫測也。待目而照見，待言而使命，其於爲治難矣。臯陶喑而爲大理，天下無虐弄，有貴乎言也。師曠瞽而爲太宰，晉國無亂政，有貴乎見者，斯不待目而照見也。不言之令，不視之見，聖人所以爲師。推誠者不召而應，任能者不察而明。聖人御天下，宗師於是矣。民之化上，不從其言，從其所行。行者誠之表，故奉化於上；言者實之華，故未信於下也。故人君好勇，弗使鬪爭，而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣；人君好色，弗使風議，而國多昏亂，其積至於淫佚之難矣。上化於下，理之然也。故聖人精誠别於內，以其內著，故稱别也。好憎明乎外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足似禁姦，內無精誠，法令不能行於外也。唯神化爲貴。貴乎無迹而化，精至爲神。精之所動，若春氣之生，秋氣之殺也。精之爲感，物莫不順，無德無怨，若二氣之行焉。故君子者，其猶射也，於此豪末，於彼尋丈矣。發矢有豪未之差，至的則爲尋。文之失也。言精誠有纎芥之難。其於感也，不亦遠乎！故治人者，愼所以感之。老子曰：縣法設賞，而不能移風易俗者，誠心不抱也。夫人君推誠於外，則物信而無犯；恃智爲治，則民詐而苟免。雖復縣法以禁暴，設賞以勸善，亦未足變於澆風薄俗也。故聽音則知其風，情動則聲發，成文則善著。然聽音取聲，察聲見志，志有怨暢，而國風可知也。觀其樂則知其俗，樂之爲體，和民導政，宫徵不雜，以敘事物。然有治亂之所感，氣候之所冝，則方俗因可知矣。見其俗則知其化。百姓所好尙，直由君之化耳。夫抱眞効誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止。抱至眞，効丹誠，則天地隨感而動，況於人乎！是能化備八方之外，法在心施之地也。誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民，禽獸鬼神，與之變化。誠能通達是道，雖幽暗異類，孰能不舉之相感哉！故太上神化其下，賞賢而罰暴。順物無迹，化之上也。民不忍欺，治之得也。一至誅勸，政之末也。老子曰：大道無爲，體寂漠也。無爲即無有，體亦無形。無有者，弗居也。無定方所。弗居者，即處無形。無所不在。無形者即不動。虛故不造。不動者無言，理絶名迹。無言者，即靜而無聲。無形。名迹既無，影響何有？無聲無形者，視之不見，聽之不聞，耳目者唯止於形聲之上。是謂微妙；體則幽微，用成玄妙。是謂至神。爲能善貸生成，而特不得其朕，斯神之至者。緜緜若存，是謂天地之根。道體虛寂，生化無方，緜緜不窮，故爲大塊之本也。道無形無聲，故聖人强爲之形，以一句爲名。夫道本無質，聲何立哉？蓋聖人强取途路之形，以字無名之體，一以指歸萬象，一以通貫性命。雖一句勝言，而形聲輙具，天下所適，莫不由之。天地之道，大以小爲本，多以少爲始。天地至大，以微爲本；象物至多，以一爲始。天子以天地爲品，以萬物爲資。功德至大，勢名至貴。上天降聖子臨庻類，因天地以定尊卑之位，假萬物聿成貴賤之資，則可以至德聖人功濟區宇，盛名威勢肅服寰海也。二德这美與天地配，且而與天地爲品，萬物爲資，成斯貴大之二德，自可比配兩儀矣。然其子於天，莫非立德之地，而偁此位爲德者，亦所冝焉。故不可不軌大道，以爲天下母。既德位配乎天地，即動用侔於造化，安可不軌法大道，處無爲之中，使夫天下曰用而不知也？
老子曰：振窮補急即名生，利起除害即功成。夫功名生於動作者也。振恤窮困，補救急難，固不免有仁惠之浮名，義濟之小利。世無災害，雖聖無所施其德；向使天下各得，則聖人之德何所施爲也。上下和睦，雖賢無所立其功。君臣父子各當其分，則賢人之功成立無所也。故至人之治，含德抱道，推誠。施無窮之知，寢說而不言。天下莫之知貴其不言者。夫有立德之迹，非含德也；循道而徃，非抱道也。以其至，乃稱至人。蓋推誠於中，任之自正者耳。雖知鑒無窮，而寢言玄默，故尸居環堵之室，而百姓自化，豈天下碌碌能貴其玄默之道哉？故道可道，非常道也；名可名，非常名也。可物之道者，非自然之常道也；可命之名者，非靜體之常名也。故至人不處。著於竹帛，鏤於金石，可傅於人，皆其粗也。功名書於竹帛，典法刋於金石，皆有迹之功，非無爲之道。較而論之，信粗矣。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。同濟治之心，異政化之路。末世之學者，不知道之所體一，德之所總要，取成事之迹，跪坐而言之。斆其迹者，固不周物，徒敬其遺言耳。雖博學多聞，不免於亂。多聞禮義者，適足感時，非致治之要也。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。精之爲用，無迹而物化，非名言所及也。聖人不降度而匡天下，情甚於
化，如響故端，天下正矣。故同言而信，信在言前。同立言而獨見信者，此以其誠信素著也。同令而行，誠在令外也。同出令而獨施行者，由其誠副於令，民皆從之。聖人在上，民化如神，情以先之也。以其信在言前，誠在令外，故其化如神之速矣。動於上不應於下者，情令殊也。情，猶誠也。三月嬰兒，未知利害，而慈母愛之逾篤者，情也。嬰兒豈知親疎之利害也，然其慈愛彌厚，則交感之道明矣。故百姓無知，聖人無名，但相感而順也。故言之用者變，變乎小哉！言教之化，不能變俗。不言之用者變，變乎大哉！精誠之感，天下皆化。信，君子之言；忠，君子之意。由信傃智，莫不順其言；以誠至明，莫不副其意也。忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也夫！感道內著，化功外應也。賢謂君子，聖謂聖人。此所以同舉成章者，聖人抱君子之能，君子闡聖人之化耳。老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中而不違其難也。夫爲臣子者，豈釣忠孝之名以赴君親之難？然恩義感中，則自有忘生徇節之事矣。君子之憯恒，非正爲也，自中出者也，亦察其所行。君子懷仁，憯恒於世，非敬尚之，直自中出。然不察其俗而教導之，則失於政矣。夜行，聖人不慙於影，故君子愼其獨也。聖人無私，君子居政，故雖處幽闇而未嘗慴懼，且不負物，寧愧影哉？舍近期遠，塞矣。自得爲近，物應爲遠，舍其自得，遠豈通哉？故聖人在上即民樂其治，在下即民慕其意，志不忘乎欲利人也。聖無私屬，而以當濟爲志，以濟之無極，是稱志焉。然亦非立志之志也。故其在位居方，百姓莫不安其德教，慕其誠素也。
老子曰：通士一呼，三軍皆辟，其出之誠。勇者氣也。氣出乎誠，而三軍衆心爲之假易。向非義通之氣，感激之分，雖臨敵執兵，然未能衛一身也。唱而不和，意而不載，中必有不合者。中，謂內外感會之際也。夫我唱彼不和，我意彼不載，由其精誠未相接也。不降度而匡天下者，求諸已也。心誠則物應，形正則物傚。故說之所勿至者，容亂至焉；夫言說之教所不乃者，則正形之化而可及矣。容貌所不至者，感忽至焉。正形之化所不及者，精誠之感而必及矣。感乎心發而成形，內全而外自化。形精之至者，可以形接而不可以照期；形，謂容貌。精，謂情感。二化之道，期可接乎形類，而不可縣解而自期也。若然者，則中有所待，則何精之能純？形之未正耳。非其形正而能感化於物者，未之有也。
老子曰：言有宗，事有本。言有立教之宗，事者制作之本。失其宗本，伎能雖多，不若寡言。既喪宗本，則蕚衍爲害，固不及保其靜也。害衆耆倕而使斷其指，以明大七之不可爲也。班、倕之巧有爲也，則名著而指斷；造化之巧無爲也，是以用成而體全也。故匠人知爲閉也，能以時閉；不知閉也，故必杜而後開。順於變化，與時成功；任乎知巧，必資終敗也。老子曰：聖人之從事也，所異由路而同歸。事異所順，化同所歸，其存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。處此四異之際，不忘乎利人之志也。故秦、楚、燕、魏之歌，異傳而比樂；九夷八狄之器，異聲而皆哀。哀樂者主於中，固非殊俗所能異也。夫歌者樂之微，扡哭者哀之效也。精於中，應於外，故所在以感之矣。歌哭者，得喪之驗也。夫治化之道，順其生則皆樂，抑其性則皆哀，而羣物怨暢之由，莫非君上之所感也。聖人之心曰夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣，故華夷皆化也。
老子曰：人無爲而治，性靜而安，有爲者即傷。無爲而治者，加知以事，故傷。性本爲無爲者，不能無爲也。將有所存，斯有爲矣。不能舞爲者，不能有爲也。旣失己之靜性，安能治於物哉？人無言而神。神，精神也，虛寂乃全用耳。有言也，即傷無言之神者，言以辯物，神理而係之，故傷乳載。無言即傷有神之神者，存無於胷中，乃心之不能虛也。以是而礙，則精神不無傷也。
文子曰：名可强立，功可强成。昔南榮疇恥聖道獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔條達，屯，難。閔，疾。勤苦十日不食，如享太牢，味道而飽德也。是以明照海內，名立後代，智略天地，察分秋豪，稱譽華語，至今不休，所謂名可强立者也。事具亢倉子。故田者不强，囷倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不强，功烈不成；王侯懈怠，没世無名。此篇玄旨，盡以精誠爲宗。文子恐世人但欲存誠而忘强學，故歷舉以爲誡也。至人潛行，譬猶雷霆之下藏，其迹不見。隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通，適於時變，合於物理。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有喪。性與理冥，且無得而無喪，形與物順，故哀樂之若是也。夫憂民之憂者，民亦憂其憂；樂民之樂者，民赤樂其樂。以我之同物，物亦不我異矣。故樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。唯無心以冥天下者，故可爲天下宰。至人之法，始於不可見，終於不可及。感以內誠，故始不可見；絶其陳迹，故終不可及。處於不傾之地，以安靜爲本；積於不盡之倉，以厚德爲宗。載於不竭之府，以自足爲資。出令如流水之原，利物而常順。使民於不爭之官，虛柔而治之。開必得之門，由易故不失也。不爲不可成，不易物材而爲也。不求不可得，不企所無之分也。不處不可久，去乎驕盈。不行不可復，離乎執繫。大人行可說之政，而人莫不順其命。命順時從小而致大命，逆即以善爲害，以成爲敗。大人政簡，莫不悅以化行，理自光大，而煩苛之政，反此宜焉。夫所謂大丈夫者，內强而外明。內强如天地，外明如日月。天地無所不覆載曰月無所不照明。大人以善未民，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。任道立德，則善之可示也；因時順性，則令之可行。政失於春，歲星盈縮，不居其常。政失於夏，熒惑逆行。政失於秋，太白不當，出入舞常。政失於冬，辰星不效其鄉。四時失政，鎭星摇蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出，唯修德者無之。春政不失，禾黍滋；天時人事合也，故順和生之氣，故得五稼滋茂也。夏政不失，雨降時。則逄雨以時也。秋政不失，民殷昌；穀果成實，民自殷之。冬政不失，國家寧康。冬隂安靜，政以順之，故寧康也。通玄眞經卷之二
