通玄眞經卷之三
通玄眞經卷之三
寳一二
宋宣義卽試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱幷儀注。九守篇
守者，專一於志，而九備於數，
極則物無不在其域，事無不
與其成。此篇自守樸已上，至於守虛，凡有十章，各標守字。唯一
章各隱九
數之中，文著於
篇之內。今
稱九守者，蓋在用九之義也。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而爲一，混同元氣，寂然清澄。重濁爲地，精微爲天。一至清澄，則自有輕重之比。離而爲四時，分而爲隂陽。氣有滯躁，故生隂陽。數有終始，故爲四時。精氣爲人，煩氣爲蟲。是以人得最靈之名，蟲爲庻類之數也矣。剛柔相成，萬物乃生。剛，陽之情也。柔，隂之體也。二氣推接，乃資生矣。精神本乎天，稟輕清以虛通。骨骸根于地，稟重濁而係滯。精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？夫有生有化，天理之常。故其生也，則歘爾爲形爲神；其化也，則寂然反本歸根。來非所尙，去非在我，則我尚之見，馮何立哉？門者，復化之蹊也。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，不敢我尚，推彼自然。以天爲父，以地爲母，宗順於神形之極，法則於覆載之德。隂陽爲網，四時爲紀。不持此以爲網紀，則無以同乎大順也矣。天靜以清，地定以寧。萬物逆者死，順者生。天地尚以安靜而成其德，況夫所生之物，欲躁動而可求存者乎？故靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。精神營定，安乎天之靜漠；大道宗體，在乎心之虛無。夫精神者所受於天，而骸骨者所稟於地也。所謂貴神以存形耳。故曰：道生一。夫道無所生，一無所立。今觀肇有之前，强名曰道，數方混，故謂之一也。一生二，啓泮爲隂陽。二氣也。二生三，陽清上爲天，隂凝下爲地，二氣交和，中爲人也。三生萬物。三才旣立，萬化能生，故品類日新矣。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。背隂面陽，物之順生也。沖之爲和，生氣之本也。老子曰：人受天地變化而生。受氣以樂化而生此形神。一月而膏，結聚之始，貌如脂膏。二月而脉，血氣通而成脉也。三月而胚，內未堅，但有胚叚也。四月而胎，微有狀貌。五月而筋，全生。十月王得其半。筋者，堅肉柔骨，處剛柔半，故此時成也。夫精血之變，以成骨肉，而骨堅肉滯，則生氣不通，故肉藏其脉，骨連其筯，以通洩生氣，連綴支節也。六月而骨，精凝結變之爲骨也。七月而成。內全五藏，外具九竅。八月而動，動於支體。九月而躁，動之數也。十月而生。形骸已成，五藏乃形，中外各正。肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口。此之所主，或與諸說不同。雖五藏七竅定有所主，而勾帶開通，無所不應。故此獨不言心者，以其衆藏之靈者，故外之一竅，主所不及也。外爲表，中爲裹。四支九竅之表，五藏六府之裹。頭之圜以法天，足之方以象地。天圜而地方，故其上下各以類也。天有上時五行、九解三百六十六。曰九解者，天之九宫門也。人有四支五藏九竅三百六十骨節，皆法象於上也。天有風雨寒暑，人有取與喜怒。風散之，雨施之，此取與也；寒主殺，暑主和，此喜怒也。膽爲雲，勇威之象；肺爲氣，皓素之象。脾爲風，䃺動之象；腎爲雨，隂澤之象；肝爲雷，震怒之象。人與天地相椑類，而心爲之主。心爲感變之主，亦類乎造九之機本也。其餘支藏皆有所應，則天人之際相禆類矣。然心者，本主於舌之一竅，不受外衷，將無所牽，故爲衆主耳。耳目者，曰月也。血氣者，風雨也。目象日，耳象月，氣象風，血象雨。曰月失行，薄蝕無光，風雨非時，毁折生災。夫日月差度，則至薄蝕；風雨不時，毁折五穀。施之於身，斷可知耳。五星失行，州國受其殃。五星所鎭，各有分野，天時人事，交感而生。故諸侯之國，方伯之州，一至失德，則象變於上，下受其災。是知人與天地相禆類矣。耳目日月，乳衆氣風雨也。氣悖則風飄，血沈則兩滯，耳目不節，則日月差度，蓋其然矣。天地之道，至閎以大，尙猶節其章光，愛其神明，人之耳目何能久視聽而不息？精神何能馳騁而不乏？夫天地廣大，不可際極，日月章耀，未嘗不臨。尙以虧蝕之損，節其全功，寒暑爲恒，愛其神明。況乎居分劑之人，而能用之無節者也？是故聖人守內而不失外。善守其內者，不爲外之所失也。夫血氣者，人之華華，猶顏色。五藏者，人之精也。肝碾魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志，皆內藏爲精，外用爲神者也。血氣專乎內而不外越，則胷腸充而暏欲省。凡喜怒見於顏色，勇怯變乎喘息，皆血氣外越之候也。夫如是，損之與益自可明矣。故血不逆於中，則肌骨充實；氣不遊乎外，則情欲寡省。藏氣不足，乃有偏嗜，和而調者，何有嗜欲哉？嗜欲省，即耳目清而聽視聦達。暏欲之來，多在耳目，故其寡省即自清矣。清則耳聽不惑，目達不眩也。聽視聦達謂之明。五藏能屬於心而無離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散。五藏皆有所象，神氣各異，唯心爲百神五藏之主。夫能使有所屬，不聞不應，則神全氣專矣。然其膽勇脾驕，動成越悖，非心所制，豈可正哉？以聽無不聞，以視無不見，以爲無不成，心之全功能用皆可。患禍無由入，袤氣不能襲。夫邪氣犯中，由其無主；患禍生外，以其昧機。故氣正者，邪不能襲；神全者，福至著也。故所求多者所得少，所見大者所知小。唯寧心則治五藏自見，乃知天下也。夫孔竅者，精神之户牖也。假是以通明，藉之以出入。氣意者，五藏之使候也。意氣爲使，則五藏可候也。故耳目淫於聲色，即五藏動摇而不定。應之有司，血氣滔蕩而不休，即精神馳騁而不守。神以形累，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。靜則鑒微，亂則迷著也。故聖人愛而弗越。愛守於形神，不越於聲色。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，所謂物誘於前，心慕於後。意氣無失，清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守，形骸而不越。即觀往世之外，來事之內，禍福之門，何足見也。誠能備前之德，則玄鑒無涯，而況禍福已形，無不見也。夫辯類以相名，明數以相生者，事可觀矣。繕性以符本，極神以冥則，遠徃也可原矣。外者，迹之前也。內者，兆之間也。徃者有迹，過迹以至外。來者未形，當兆以稱內。蓋明機迭之表，可得而知，禍福之門，何足偁者？故其出彌遠，其知彌少。以言精神之不可使外淫也。外淫則推蕩在佗，不能鑒之自我也。故五色亂目，使不明色，視乃眩。五音入耳，使不聦，聽雜乃或；五味亂口，使口厲爽，遂失正味。趨舍滑心，使行飛揚。中有所亂，自無恒業。故嗜欲使人之氣淫，好憎使人之精勞，弗疾去之者，即志氣曰耗。以是而徃，其能乆乎？夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚也。皆隨其所嗜好厚養以傷生也。夫唯無以生爲者，即所以得長生也。忘歡故樂足，遺生故身存。天地運而相通，萬物總而爲一。二氣交運，所以相通。萬物大生，其原一也。能知一，即無一之不知也。知其一原之道，則天地萬物之情可知也。不能知一，即無一之能知也。不由道本，觸類皆昧。吾處天下，亦爲一物，而物亦物也。同生天地之間，則吾身當萬物之一數也。物之與物，何以相物？唯其同者不至相與。彼此。欲生不可事也，時之自生不能使生。憎死不可辭也，時之將死不能惡死也。賤之不可憎也，貴之不可喜也，非悅貴而得貴，惡賤而去賤，直自然耳。因其資而寧之，弗敢極也。弗敢亟，即至樂極矣。任物我之自安，乃極其分。制而極之，固非極也。夫於任所極，非樂極而何也？守虛以不惑其累爲虛也。
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。因所遇之時，安所處之位，遭世治亂而不患其隱見，斯可謂樂天之業也夫！哀樂者，德之衷也；不得道之正用。好憎者，心之累也；中之不虛忘，而所係爲累。嘉怒者，道之過也。過越中和之道。故其生也天行，其死也物化。天道常生。處無爲者，時然則然，靜則與隂合德，動則與陽同波。故心者形之主也，神者心之寶也。妙用之神，聖人所貴。形勞而不休即蹷，精用而不已即竭，是故聖人遵之，弗敢越也。以無應有，必究其理；心之無私，乃能窮彼所有之理。以虛受實，必窮其節；唯其虛也，能盡於彼所來之限也。恬愉虛靜，以終其命；任此四德而乘化以終也。無所䟽，無所親，遇之一也。抱德煬和，以順於天。抱安靜之德，煬和生之氣，以順乎自然。與道爲際，與德爲鄰。涉虛以應者，際極皆道也；御有以順者，左右皆德也。不爲福始，不爲禍先。夫福非福也，而安以爲福；禍非禍也，而躁以爲禍。能安於禍則寧異其福；不安所福則福在於禍。禍福之體，不在窮達，而宗於躁靜者也。且先始之義主於動作，吉凶生乎妄動，倚伏在於動時，是以聖人無爲無作，無禍無福，翛然而往，翛然而來，禍福之迹外彰，而屯泰之情不入也。死生無變於已，冥順變化者，無時而不恒，此已之未嘗生死也，故曰至神。神即以求無不得也，以爲無不成也。用之無方
守無。游萬物而不物，則無我無物矣。老子曰：輕天下即神無累，夫曠然神乎，無累於靈府，以輕脫世榮故。細萬物即心不惑，心存物外，則以太山如秋毫，安小大之域，遺臣細於彼，夫何惑哉！齊死生即意不懾，夫覺以夢盡，夢以覺知，死生動息，各在其分，齊於是道，何所懼焉也！同變化即明不眩，我亦物也，同首變化，能知此者，不眩天理之明。夫至人以不撓之柱，行無關之途，德主而不替，道行而常通，稟不竭之府，學不死之師，用備天下，未嘗勞神，宗極道原，未嘗喪體。無徃而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑，而宛轉禍福，利害不足以患之。委抱天命，宛轉隨時，遭乎禍福，不足以爲內患也。夫爲義者，可迫以仁，而不可劫以兵也；受命之臣，心感之士，雖蹈白刃，守節不移，唯示之以仁，不可迫其行也。可正以義，而不可縣以利也。可以義正之，而不可以利誘之，義在棄利也。君子死義，不可以冨貴留也，伯夷、叔齊之類是也。爲義不可以死亡恐也，齊大夫陳不占之類是也。又況於無爲者乎？能守一義，猶至亡身。浩然無爲，寧以形累。無爲者無累。無累之人，以天下爲影柱。影柱者，立之而不礙也。至人不窒於天下，則萬物居然自立矣。無累於適，則天下洞然皆通耳。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足著也。因可明之。夫無以天下爲者，學之建鼓也。凡學者，本欲復其性耳。能無以天下爲者，常學所未及也。若建鼓求子，足明子已先徃，求之不及也。守平去其所爲，道自夷矣。
老子曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。夫身也者，以清暢保安爲貴耳。衆人徒知勢以舉身，利以資我，而莫知居此者不全安暢之分，是以賤彼所奉，而固其本也。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，果腸則安，周身則足。自此之餘，爲性命患，故聖人外之也。不貪得，不多積，理然自得，非貪所得。物勢自積，非多所積。清目不視，靜耳不聽，不主聲色，自然清淨。閉口不言，委心不慮，不妄騰口，迫而後應。不先企慮，應而後定。棄聦明，反太素，不由耳目之前，而歸形質之始。休精神，去知故。故，事也。休，謂外而不馳。去，謂中而不惑也。無好無憎，是謂不通。平施於物，故通。除穢去累，莫若未始出其宗，何爲而不成？若存乎此，得道之宗，即心穢其除，心累斯去而平和耳。故知養生之和者，即不可縣以利；利在於和，善養者知之也。縣依則徃，喪生者之利也。通外內之符者，不可誘以勢。符，合也。且我有理然之道以徇彼，則彼有物然之理固在我而以合之，何外勢以能誘耳。無外之外至大，無內之內至貴。夫出入無間，玄同物我，是無外之大，無內之貴也。貴且大，不可偏由而已。能知大貴，何往不遂？
守易得自任之理則易也。
老子曰：古之爲道者，理情性，治心術。夫欲不過節，則能盡情性之生理；不妄喜怒，則能正心術之雜亂也。養以和，持以適。和以養生，適以任情。樂道而忘賤，安德而忘貧。道以勝，故自貴，德以充，故自富。性有弗欲，無欲而弗得；自足者，常得也。心有弗變，無樂而弗爲。不樂一境，故能爲天下之樂也。無益於性者，不以累德。欲非性益，德以靜成耳。不便於生者，不以滑和。靜則便生，和因欲亂。縱身肆意，而度制可以爲天下儀。夫德之大者，舉措不踰閑也，則縱身肆意，皆可以爲表儀。量腸而食，制形而衣，容身而居，適情而行，斯聖人之守簡易也。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈爲貧富貴賤失其性命哉？物之自有，未知自全。若然者，可謂能體道矣。
守清清而不撓，可鑒嗜欲之妄。
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於香臭也，肌膚之於寒温也，其性一也。或以死，或以生，或爲君子，或爲小人，其所以爲制者異也。夫生之情也，六事同適耳。若外不過當，內不犯和，則畢命自天，全行歸物。若聲色以蕩志，冰炭以加身，自然與死爲徒，與妄爲迹。豈非天受人喪，所制異冝者哉？神者，智之淵也。以萬神深靜，所以智用無竭也。神清即智明，但不爲物濁，則舉事明審。智者，心之符也。心有所至，智則舍而辯之。智公即心平。心能使智，能謀虛應當，則可見心之正矣。人莫鑒於流水，而鑒於澄水者，以其清且靜也。不外受故清，不中撓故靜。鑒照之者，自然而明。故神清意平，乃能形物之情。形其情者，唯心之靜也。且好爲則有遺，勞擾則無鑒，清平如水，即物至自形矣。故用者必假之於弗用也。役之以至勞，用之無用也。澄之以成鑒，不用之用也。夫鑑明者，塵垢弗污也，鑑鏡。神沮者，嗜欲弗誤也。神清則智明，智明則不失常性，故無累耳。故心有所至，神即溉然在之。心者直至，神者妙用。夫意行則神徃，意止則神住，可不澄定乎？反之於虛，即消燥滅息矣。虛者，神之宅也，反則刳心而任神，忘欲而能鑒矣。是以隂陽水火，不復牽變於己也。此聖人之游也。神與化游。故治天下者，必達於性命之情而後可也。夫有生之域，唯性與命，情所同保，類所異者，非神而不可達，非大順而不可治也。
守眞適形而安，則安而無佗；適性而徃，則所至非妄。然大名大飾，亦自此而生。老子曰：夫所謂聖人者，適情恧已。量腹而食，度形而衣，節乎已而貪汙之心無由生也。生之不得已者，衣食也。周身量腹，餘爲佗物矣。但內外無汙，謂之聖人也。故能有天下者，必無以天下爲者也。聖人不以天，不奉己之嗜欲而忘天下者也。故有能治之名寄於天下也。能有名譽者，必不以越行求者也。大名譽，所求不飾於妄，而區區之行皆妄。誠達乎性命之情，仁義乃因附也。通性命者，舉措自成仁義之行。若夫神無所掩，心無所載，通同條達，澹然無事，內無累爲，虛通。勢利不能誘也，無貪。聲色不能淫也，無染。辯者不能說也，無惑。智者下能動也，無易。勇者不能恐也，無懼。此眞人之道也。淳粹之至。夫生生者不死，化化者不化。夫道常存，能化於物。故順天不可見，同道不可窮也。不達此道者，雖智統天地，明照日月，辯解連環，莊子云：惠施之辯，連環可解也。辭潤金石，猶無益於治天下。夫冥順於天，玄同於物，則變化之機可驗，性命之理可通，然後在家在邦，未嘗不達。若以智謀明察，辯說德澤，蓋一曲之功，非全治之道也。故聖人不失所守，謂守生化之原，不用明察爲治。故天下咸若，百姓謂我自然也。守靜，聖人安此以爲生根德本也。老子曰：靜漠恬淡，所以養生也。盡其生分，始可爲養。和愉虛無，所以據德也。受物以虛，接事以和，德居此而爲成。外不亂內，即性得其宜。聲色俱爲棄物，性乃全也。內不動和，即德安其位。不以愛累虧接物之和，故德有所寧於位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。夫性之未全，爲欲所牽也，不可經綸世也。德之將敗，爲物所累者，不可終天年也。而外有物傷，中唯性變，雖欲勿困，其可得哉！故靜漠保生，乃堪涉動，和愉然後保終。體道之人，此之謂矣。若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，形和性靜，此患何施？夫血脉鬱滯，在乎厚養，五藏積氣，由之喜怒也。禍福不能矯滑，非譽不能塵埃。撓性亂和，沽名求福者，傷生之士也。非有其世，孰能濟焉？此聖人與道之辭也。夫靜聖之道，與治相符，與亂相反。故無明王，則自全之道未之能保矣。有其才不遇其時，身猶不能脱，又況無道乎？此聖人勸道之辭也。且有堪任之才，未適權變之用，則多事之世，未能脫離，況非守靜而踐危機哉？夫目察秋豪之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之音者，目不見太山之形。故小有所志者，大有所忘，一滛聲色，失性之遠。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也。聲色之類，左右不可盡，故至夭生竭精也。雖欲勿禀，其可得乎？以在耳目之前，今盆水若清之經曰：乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圎澄鑒，唯有靜者能之。故一至嗜欲，雖禍如丘山，亦未之見。人之精神，難清而易濁，猶貧水也。守法，法之上者，在乎法天。法天之法，末有無所法，而同乎大順者也。
老子曰：上聖法天，上古聖君，法象天道，不教而自化，棄智而成功。盛德曰新，故無得而稱，玄功莫眹，是以不頟帝力也。其次上賢，以賢德之道爲上也。其下任臣。任臣者，危亡之道也。謂獨任致危也。上賢者，凝惑之原也。下賢則爭，爭爲亂本。法天者，治天地之道也。法自然之道，則二儀通治。虛靜爲主，天之體也。虛無不受，靜無不持，持猶制。萬物之紛撓。知虛靜之道，乃能終始，未嘗抑物，付之自極，如四時相謝無盡也。故聖人以靜爲治，以動爲亂，靜則各正性命。故曰：勿撓勿纓，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理。天道然也。纓謂多方，駭謂設苛政也。
守弱居衆所不敵之地，故成其大勝之道。老子曰：天子公侯，以天下一國爲家，以萬物爲畜。懷天下之大，有萬物之多。即氣逸而志驕。所謂貴不與驕期，而驕自至。大者用兵侵小，晋滅虞，楊伐隨之類。小者倨傲陵下，曹共公、衛獻公之類。用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長乆。夫强盛之氣，天地尚不能乆，而況奢僣之君。是以聖人以道鎭之，非虛柔之道孰能安？執一無爲，以損沖氣，沖中見小，守柔退而鉄有。見小自成其大，守柔能制其剛。法於江海，江海不爲，故功名自化。夫處下衆歸，體謙物與，故不求而名遂，不爭而功成。弗强故能成其王。德歸者寧，力制者叛。爲天下牝，故能神不死。牝者，柔之謂也。聖人法之以存神。自愛，故能成其貴。將欲貴位，在乎愛身，故以道自勝，則身可長保。身存者，貴其亡乎。萬乗之勢，以萬物爲功名。功名小大，隨位而立。權任到重，不可以自輕。莊子曰：輕用吾身而亡吾國也。自輕則功名不成，未有身不治而國治者也。夫道大以小成，多以少生。大之資者一豪耳，多之要者一筭耳。故聖人以道涖天下，柔弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能或其美。道以微妙爲大，德以損欽爲美。天之道，抑高舉下，損有餘，奉不足，其猶張弓乎？勢之均也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙守靜辭讓者，見下也；虛心無有者，見不足也。法江海之故也。見下故能致其高，見不足故能致其賢。心之常下，德之彌高；身之常退，行之彌進也。矜者不立，奢者不長，强梁者死，滿溢者亡。飄風驟，兩不終曰：小谷不能須臾盈。小谷褊狹，若注之須臾，則至乎盈溢。飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅。小谷處强梁之地，故不得不奪。奪其歸奉之德。是以聖人執雌牝，去驕奢，不敢行强梁之氣，遵天地之戒也。執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢泰，故能長乆。唯能雌者，故能有立倅健之德也。老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。日中則吳，月盈則虧。故聖人曰：損而沖氣不敢自滿。曰進以牝，功德不衰，天道然也。日進以牡者，推柔以御物也。天道虧盈益謙，聖人能法，故盛德日新而無所替。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。衆人爲之，故弗能成；執之，故井能得。夫物冝更變，理勢大均，果且而有成，果且而無得。設使居其位者，亦素定分，豈好惡偏埶而能得之者哉？是以聖人法天，弗爲而成，弗執而得，乗彼自然，則與時而成，與物而得也。與人同情而異道，故能長久。同所適之情，異所從之道，反其愛惡之私，乃成長久之德。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵，其沖則正，其盈則覆。事具周典。夫物盛則衰，日中而移。月滿則虧，樂極而悲。是故聦明廣智守以愚，至察無徒，匿耀守衆。多聞博辯守以儉，矜能有辱，持後無失。武力勇毅守以畏，輕敵多敗，虞愼保勝。富貴廣大守以狹，驕盈曰然，謙損日福也。德施天下守以讓。自伐乃喪，推物乃全。此五者，先王所以守天下也。夫有天下者，位之極也，若以極欲而持極位，則傾覆矣。非此五德，何以守之也。服此道者不欲盈，蓋順中爲常，如彼戒器者。夫唯不盈，是以能弊不新成。以謙虛之故弊，資道德之新成。老子曰：聖人與隂俱閉，與陽俱開。所謂大順，能至於無樂也。即無不樂也。無可無不可，則常可矣。無樂則常樂矣，無楽即至樂極矣。言樂之所存，哀之所順，唯忘所樂者，何待而不極焉。是以内樂外，不以外樂內也。內樂外者，我暢於物。外樂內者，物變於我。故同於失者，失亦得之矣。故有自樂也，即有自志。貴乎天下，冥然萬物之上，眞自貴耳。所以然者，因天下而爲天下之要也。不在於彼，而在於我；不在於人，而在於身，身得則萬物備矣。自得者，天地萬物莫不得。故達於心術之倫者，即嗜欲好憎外矣，盡爲棄物。是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。是非之倫，生於爲惡。心旣無矣，物自玄同。故不知所以遺，而是非都盡矣。故士有一定之論，女有不易之行，雖未忘所存，已得自安之道也。不待勢而尊，不須財而富，不須力而强。不利貨財，不貪勢名。不以貴爲安，不以賤爲危。苟定其分，何所假待？形神氣志，各居其冝，四者同在一安之道，遂不至相反也。且士女節操尙能如是，而況聖人全德者乎？夫形者，生之舍也。居舍在形。氣者，生之元也。元本在氣。神者，生之制也。由制在神。一失其位，則三乾傷矣。一失所養之位，則並傷之也。故以神爲主者，形從而利；制之使不犯，故利也。以形爲制者，神從而害。恣輕煗，充口腹則害。貪叨多欲之人，顚冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智，位高於世，即精神曰耗以遠。乆淫而不還，形閉中距，即無由入矣。形以剛强爲閉，中無和氣爲距。是以時有盲忘自失之患。夫外誘中募，乆乃顚冥，徃而不知歸，資肓忘之患也。夫精神志氣者，靜而曰充以壯，躁而曰耗以老。神全則兼物，由其靜也。形困則支策，在其動也。豈可失盛衰之節哉！是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，雖物之徃，未莫不順道也。如此即萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。與所化而合，與所變而通，守樸不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之樸也。
老子曰：所謂眞人者，性合乎道也。不自動用，與造化者爲人，故有而若無，實而若虛。雖事物皆實，而眞性不知所存也。治其內，不治其外，未有內治而外欲者。明白太素，無爲而復樸。夫無爲之爲亦樸矣。則體眞之士，靜動亦出乎虛白之域。體本抱神，以游天地之根；體元氣之本，抱變化之神，居物象之先也。芒然仿佯塵垢之外，逍遥乎無事之業。性離所污，直以無事爲常。機械智巧，弗載於心，審於無瑕，不與物遷。審，猶委也。不載於心，復何瑕哉？則物之自遷，奚與同徃耳？嘗試論之曰：且夫物也者，一時之所也。向非今也，理不至遷矣。而評世之士，定論之人，尚正彼形，不復隨妄，況乎性與道合，牽之遂流者哉！見事之化而守其守，不與物遷之謂。心意專於內，通達偶於一，專氣無雜，通而不異。居不知所爲，行不知所之；無爲無故，弗學而知，弗視而見；與物同和，與物自見。弗爲而成，弗治而辨；順天下而自成，隨品類而自辨。感而應，迫而動，不得已而徃，朱嘗先始。如光之耀，如影之效。純粹之體，清而能照，虛而能應也。以道爲循，有待而然。循之則如待也。此寄言耳。廓然而虛，清靜而無，是其眞體以千生爲一化，以萬異爲一宗，居原者同之也。有精而弗使，有神而弗用。不使而同，可謂至精；不行而通，可謂全神也。守大渾之樸，立至精之中。其寢不㝱，無所想象。其智不萌，不先其物。其動無形，玄應之迹不可見也。其靜無體，非有依而立靜。存而若亡，生而若死，不自存生。非無神妙之用，出入無間，不礙金石，役使鬼神，無心合虛故耳。精神之所以能登假於道者也。有上之德，乃能登至道乎？使精神暢達而不失於元，謂得所受之本。曰夜無隙，而與物爲春，和氣接物而無間息，即是合而生時於心者也。心不自生，合時而生。故形有靡而神未嘗化，形同於物故化，神同於道故存。以不化應化，千變萬轉，而未始有極。夫水火之功不能自制其類，故化者不能化物，不化者方能化耳。以不化之體，化無窮之物，故不可極也。化者復歸於無形也。物之生也，各歸其根，不化者與天地俱生也。道在象先。故生生者未嘗死，其所生者即死；化物者未嘗化，其所化者即化。義己見上。此眞人之游也，純粹之道也。通玄眞經卷之三
