通玄眞經卷之四
通玄眞經卷之四
寳宋宣義郎試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱并正儀注符言篇
符者，契也。言者，理也。故因言
契理之微，悟道忘言之妙，可
謂奥矣。老子曰：道至高無上，至深無下。上乎無上，下乎無下。故能高能深，能上能下也。平乎凖，直乎繩，非衡能乎，無處不夷。非繩能直，無處下正。圎乎規，方乎矩，非圎能圎而無圎，非方能方而無方。包裹天地，而無表裹。其大無外，其細無內，洞同覆蓋，而無所礙。大圎無涯，大通無滯。是故體道者不怒不喜，其坐無慮，寢而不㝱，見物而名，事至而應。前已解。老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私。尸，主。求名者必有事，事生即不和，故令去名而就公。倍道而任已，見譽而爲善，立名而爲賢，倍，背也。背道祈譽，非善之善；趨俗求名，非賢之賢也。即治不順理，而事不順時。治不順理則多責，事不順時即無功。順寡而成事大，逆時則用力多而見功鮮。妄爲要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。要譽立效，求合時君者，功未濟物，敗以及身也。老子曰：無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲智主。藏於無形，行於無怠，不爲福先，不爲禍始。動不爲主則無形，無形故無將迎之福。唱而方應則無怠，無怠故無未來之禍也。始於無形，動於下得已。欲福先無禍，欲利先遠害。治未兆之事則爲福，絶非常之利則無害也。故無為而寧者，失其所寧即危；無爲而治者，失其所治則亂。失所寧者，謂捨內寧而外求寧，則困矣。失所治者，謂遺身而求治人，則感矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。謂玉石分而爭奮生。其文好者皮必剥，其角美者身必殺。甘泉必竭，直木必伐。物有美而見害，人晞名而召禍。華榮之言後爲愆，先騁華祠，後招身禍。石有玉，傷其山。山不藏寳必見鑿，人不愼言必招禍。黔首之患，因在言前。黎民所以蒙禍，其妄議國家典法之言故也。且君子攸戒，尚亦三緘；小人騰口，得不招禍也？老子曰：時之行，動以從，不知道者福爲禍。時之從，動以行，不知道者以福亡。夫聖人治道，先知存亡，縣料得失。故舒卷靡定，寵辱不驚，方獲終吉，以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福極而禍生。非禍福相傾，乃動用之乖分耳。天爲蓋，地爲軫，善用道者終無盡。地爲軫，天爲葢，善用道者終無害。以天爲蓋，覆無涯而皆善；以地爲軫，運無窮而莫害。陳彼五行必有勝，金火相攻，衰王遞作。天之所覆無不稱，天道包弘各稱。故知不知，上；不知知，病也。知無知者，善；不知强智者，病也。老子曰：山生金，石生玉，反相剥。木生蟲，還自食。人生事，還自賊。名顯道靈，事起害生。夫好事者未嘗不中，爭利者未不窮。未有涉水不濡其足，蒙塵不垢其身。善游者溺，善騎者墮。各以所好，反自爲禍。矜其能，喪厥功；騁其伎，喪厥身也。得在時，不在爭；治在道，不在聖。時會自得，不假力爭。道在自尊，何煩矜聖。士處下，下爭高，故安而不危；水流下，不爭疾，故去而不遲。道之所貴，德之所尙，不爭而高，不疾而速。是以聖人無執，故無失；無爲，故無敗。道無形狀，不可把握，故執之則失。又非形體，難以雕刻，故爲之則敗也。
老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗。舉賢德，諸侯雄，惡少愛衆天下雙。兼得四句者，上爲皇爲帝；偏得一言，則下爲霸爲佐也。
老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命人自取之也。飮食不節，簡賤其身，病共殺之。樂得無己，好求不止，刑共殺之。以寡犯衆，以弱陵强，兵共殺之。故死生在我，禍福無門，匪降自天，職競由人也。
老子曰：其施厚者其報美；其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以徃者，即知其所以來矣。功高則報厚，怨深則患大。隨其輕重，遺之恩怨也。老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑福福；治心術，即不妄喜怒；理好憎，即不貪無用；適情性，即欲不過節。不惑禍福，即動靜順理；不妄喜怒，即賞罰不阿；不貪無用，即不以欲害性；欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明比四者，可謂大通。不因於人，省已而已。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己。無譎詐之行，人何非我？懷仁恕之情，我無尤人也。修足譽之德，不求人之譽已。自修己德，不救人譽。不能使禍無至，信已之不迎也；不能便福必來，信已之不讓也。不能防不測之禍，信命不遺。不能要必至之福，來者當受也。禍之至，非己之所生，故窮而不憂；福之來，非已之所成，故通而不矜。禍生非已，雖禍而何憂？福至非我，雖福而何恃也。是故閑居而心樂，無爲而治，恬泊優游而已。
老子曰：道者，守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者止；循其所有，即所欲者至。已有者，一身之精神；未有者，多方之伎術。今廢己有之粗神，祈未得之方術。未得者夫至，所得者已忘，不保得一之由，難追兩失之悔。故至人守其本，不尋其未，貴得於內，不制於外也。治未固於不亂，而事爲治者必危；行未免於無非，而急於名者必挫。本固邦寧，周行不辱。故福莫大於無禍，利莫大扵不喪。無禍之福，福之厚矣；無喪之利，利之大矣。故物或益之而損，損之而益。唯無禍福，則無損益。夫道不可勸就利者，而可以安神避害。道者不可誘以利，無利則無害，故神自安，道自來也。故嘗無禍，下嘗有福；嘗無罪，不嘗有功。無禍無福，無罪無功，是謂大通。道曰：芒芒昧昧，從天之威。與天同氣，無思慮也，無設儲也。道曰，道君也。芒昧，謂道窈冥不可得見。今但法天，以虛爲身，以無爲心，不慮而成，不勞而物積也。來者不迎，去者不將。任其自得。人雖東西南北，獨立中央。身應物而無窮，道居中而獨運。故處衆枉，不失其直，曲全故大。與天下竝流，不離其域。至氣流轉，眞精常存。不爲善，不避醜，遵天之道；不爲始，不專已，循天之理。不豫謀，不棄時，與天爲期；不求得，不辭福，從天之則。天無心，不言而萬物生；人無爲，不謀而百事遂。內無竒福，外無竒禍，故禍福不生，焉有人賊？凡有福即有禍，今禍福已冥，孰爲人賊害？故至德言同路，事同福，上下一心，無岐道旁見者。這退章之於袤，開道之於善，而民向方矣。偏見不足以化俗，正道而可以誘民。老子曰：爲善即勸，爲不善即觀。勸即生責，觀即生患。勸，勉也。觀，察也。夫人爲善，當日自勉之，有不善者，察見已過，則向方矣，是不勉其爲善矣。若以己爲善，察求人之不善而責之者，則有患矣。故勸爲善而不善矣。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，已無所與。進不飾智以求名，退而修身以自治，推之自然，豈晞人譽也？爲者有下成，求者有不得。人有窮而道無通。人有求而不得，道無爲而自周。有智而無爲，與無智同功；有能而無事，與無能同功。有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。夫志德內充，人才外滅者，故有若無，實若虛也。人與道不兩明，人愛名，即不用道。道勝人則名息。道息人名章，即危亡。道須一致，事不兩全。
老子曰：使信士分財，不如定分而控籌。何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉户而全封。以爲有欲者之於廉，不如無欲者也。控籌絕疑於無心，廉士見猜於有欲。人舉其疵則怨，鑑見其醜即自喜。賢者舉過而思改，愚者自媒而爲善。人能接物而不與己，即免於累矣。失人後已，終身無咎。老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭。君子不重寶幣，服以謙敬，人能行之，乆而無厭也。卑體免辭，論說而交不結。約束誓盟，約定而反。先曰：君子之交，不假結約，一言而定，終身不易。小人之交，要以誓盟，未盈旬時，以違舊要也。是以君子不外飾仁義，而內修道術。內秉眞淳，外無虛飾。修其境內之事，盡其地方之廣，厲其民死，堅其城郭，上下一心，與之守杜稷，即爲名者不伐無罪，爲利者不攻難得，此必全之道，必利之理。與民同利，民變死之；與民同心，民共守之。救名者不貪濫，爲利者不乖分，此必全之道，即社稷共守，郊境同固也。
老子曰：聖人下勝其心，衆人不勝其欲。心勝則道全，欲勝則身危。君子行正氣，小人行袤氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，袤氣也。袤與正柏傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心爲之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。六情所欲，一心爲制。氣正於中，則欲不害性；心袤於外，則僞已惑眞。故知袤正在我，與奪因心。且一心自正，羣物休累也。
老子曰：治身養性者，節寢處，適飮食，和喜怒，便動靜。內在已者得，言不外求，而袤氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其眞。夫須臾忘爲賢者，必困其性；言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。百步之中，忘其爲容者，必累其形。夫輔身御生，必冝節飮全和，使心氣內平，而神明可保。君子愼微，不在於遠，雖十步之內，必慮朽株之患，須臾之間，卒過非意之事，安可怠哉！故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者，天下無之。翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折，物有雙美，事能兼濟，未之有也。老子曰：天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂民之貧也。天之道，明照大閎，至幽能察。地之利，有於萬物，廣濟無邊也。至德道者，若丘山，塊然不動，行者以爲期，直已而足，物不爲人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也；無德也，故舞怨也。至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然山峙，以其常足，不受賜與，脫其所取，輙亦無讓，故與之不得，奪之無怨，故能長久也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理，超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。故譽見即毁隨之，善見即惡從之。利爲害始，福爲禍先，不求利即無害，不救福卽無禍。身以全爲常，富貴其寄也。譽者人之所美，善者人之所慕，但不欲顯，顯則有毁有怨，非待絶善，譽將無怨。若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。全身爲常，富貴若寄也。老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行。服不雜，行不觀，服不驚衆，行不異人，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不乖。窮通命也，故不華不懾。榮隱時也，故下顯不辱。雖異於人，何足怪也。同用無以名之，是謂大通。用無則無滯，是爲大通也。
老子曰：道者直已而待命。時之至不可迎而返也，時之去不可追而援也。故聖人不進而求，不退而讓，正身俟命，直道從時，不將不迎也。隨時三年，時去我走。去時三午，時在我後。無去無就，中立其所。此言先之大過，後之不及，唯迎之無前，隨之無後，獨立其中而安其所也。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功；禍之來，非已之所生，故不悔其行。前已釋也。中心其恬，不累其德，非譽不能垢，寵辱不能驚。狗吠不驚，自信其情，誠無非分。自明無非，故不驚懼。故通道者不惑，知命者不憂。知道知命，何憂何懼。帝王之崩，藏骸於野，其祭也，祀之於明堂。神貴於形也。言古帝王歸骸於野，不封不樹，示民有終。祀神明堂，不諂不濫，示民知嚴也。故神制形則從，形勝神則窮。聦明雖用，必反諸神，謂之大通。依神形全，縱欲神逝，自非明達，莫能保之。老子曰：古之存已者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。道德備身，貧賤無恥，心志不虧，名利不惑，故能謙之樂矣，靜而澹然也。以數集之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。諭人不憂壽之將盡，而憂天下之不治，是猶泣數滴之淚，欲增洪河之流，無益之謂也。唯忘治人而治其身，可與言乎道。老子曰：人有三怨：爵高者人姑之，官大者主惡之，禄厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博。修此三者怨不作。故貴以賤爲本，高以下爲基。二者不修，殃及已身。老子曰：方者，所以通己於人也。聞者，所似通人於己也。言己情以達人情，得人意以通己意。旣闇且聾，人道不通。故有闇聾之病者，莫知事通。豈獨形骸有闇聾哉？心亦有之。塞也。目不覩太山，耳不聞雷霆，此形骸之闇聾。有鑒疑鹿馬，智昏菽麥，此人之闇聾也。即事不辯，況大道哉？莫知所通，此闇聾之類也。夫道之爲宗也，有形者皆生焉，其爲親也亦戚矣；饗穀食氣者皆壽焉，其爲君也亦惠矣；諸智者學焉，其爲師也亦明矣。生以道爲親，無形而形焉，其爲親也大矣。糓與氣爲君，非壽而壽焉，其爲惠也厚矣。智以學爲師，非師而師焉，其明至矣。人皆以無用害有用，勤無用之事傷有涯。人情。故知不博而曰不足，君子常以所知未遠，渴日不足，以自勉勵也。以博奕之日問道，聞見深矣。移博奕之功而專道德，可致深妙矣。問與不問，猶闇聾之比於人也。不聞不問，是謂闇聾之人也。
老子曰：人之情必服於德，不服於力。可以德制，不可以力爭也。德在與不在來。德施於人，不望來報。是以聖人之欲貴於人者，先貴人；欲尊於人者，先尊人；欲勝人者，失自勝；卑人者，先自卑。故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖主，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之爲取，後之爲先，即幾於道矣。尊人者，非尊其人而取尊；行人者，非先其人面取先。是氣順於道，德歸諸己，故推而不厭，戴而不重也。老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚禄者微。故物或益之而損，或損之而益。才藏不稱，譏危必至。損益相隨，禍福斯驗者也。衆人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之爲利，利之爲病。衆人知利爲利，不知以利爲病。聖人知利是病，以不病爲利也。故再實之木，其根必傷；掘藏之家，後必有殃。夫大利者反爲害，天之道也。木之再成者，必傷其根；家藏寶貨者，必殃其身。謂非意而得者，先利後害，天之道也。
老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。爲善者，非求名者也，而名從之。名不與利期，而利歸之。所求者同，所極者異。小人從事，以荀得爲利，利從而害之。君子直道，不以利爲期，而名歸之。故受利同而遇害異也。故動有益，則損隨之。言無常是，得無常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所見不周，拘於一域，兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。黜姦去哀，任賢使能，此聖人也。老子曰：生所假也，死所歸也。故世治即以義衛身，世亂即以身衛義。死之日，行之終也。世治即以義保身，世亂即以身死義。故君子有益於人，雖殺身不恨。故視死若歸，猶生之年也。故君子愼一用之而已矣。依道而行，動不乖正。故生受於天也，命遭於時也。有其才不遇其世，天也。求之有道，得之在命，遇，時也；不遇，天也。得之不喜，失之不怨也。君子能爲善，不必得其福；不忍而爲非，未必免於禍。君子爲善未必要福，去非未能遠禍，終不捨義以求福，易行而脫禍。何則？如是性不可革，心苟無二故也。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有？不時即退，讓之以禮，何不幸之有？故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。君子進不以爲幸，義得之也；不遇不以爲恥，悔保有焉。所存道義，豈苦貧賤哉？
老子曰：人有順逆之氣，順逆这氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂在於道德，得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交爭。讓即有德，爭即生賊。有德即氣順，賤生即氣逆。一其心則順而正，二其氣即逆而袤。正則道隆，邪則害生。道存則神清，清則和治；賊生則氣濁，濁則爭亂。旣濁且亂，亡無曰矣。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者，可以道而制也，難以事消，可以導制。天之道，其猶響之報聲也。德積則福至，禍積則怨至。人能行之，天能鑒之，善惡必臻，有如景響。官敗於官藏，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉。故愼終如始，即無敗事也。官敗失於正法，孝衰匿於私房，憂雖暫解，猶慮患生，病雖且瘉，仍宜節欲。故愼終如始，則無敗事也。老子曰：舉枉與直，如何不得？舉直與枉，勿與遂徃。所謂同汚而異泥者，知人不易，舉人必明。今舉枉爲直，以愚爲賢，豈有同汚而異泥也？老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之司死生，明於分理；愚人之同死生，不知利害之所在。聖人一死生，不利彼此，故無死生；愚人異死生，利在得失，故淪死生。道縣天，物布地，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，隂陽不調，風雨不時，人民疾飢。道係於天，物產於地，中和在人。人者，天之精也，之靈。故爲人之主，必和洽其氣，安撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當；得隨侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。一言有益，萬兵非貴；一事可尊，和璧非寶。天下雖大，好用兵者亡；國雖安，忘戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。大國莫苦修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必勝者也；非道不御。能勝敵者，必德者也；非德不勝。能用人力者，必得人心者也；用賢者之力，得衆人之心也。能得人心者，必自得者也。目得者，必柔弱者也。能勝不如己者，至於若己者而格。柔勝出於若已者，其事不可度。故能以衆不勝成大勝者，唯聖人能之。唯保謙柔，衆不能勝，故能成其勝也。
通玄眞經卷之四
