通玄眞經卷之五
通玄眞經卷之五
寳五宋宣義郎、試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱幷正儀注道德篇，
通自分之常理也。
夫道也者，
德也者，備所得緫之名也。且
文子緫有
十二篇，之目各異，唯道
德再舉者，何也？夫道德之道也，
即可物之道也。
可道而成德者，亦
口據之德也，
但非至道輿玄德
爾。所以
首篇道原，後篇上德。原稱道本，上乃德極，唯原上之用。兹
篇唯道德之
體，各歸本自然。人間之世，
行道立德，
修身核名，生且有倫，死而不朽者，莫若此篇耳。文子問道，夫道絶學，至理無問。斯所問者，蓋觸類之道也。老子曰：學問不精，即聽道不深。人之學者，欲復其性也。因好問而成待問，假修學以至無學。若不精於此，何窮深旨矣。凡聽者，將以達智，達聖哲也智。將以成行也，成仁義之行。將以致功名也。致同佐之功。不精不明，不深不達。精則明，深則達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。上學體道以達智，中學好道以成行，下學游道以至名也。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，澩在飢肉；以神聽者，學在骨髓。淺深比也。故聽之不深，即知之下明；知之不明，即不能盡其精；不能其精，即行之不誠。聽彼不深，則無今知之明，斯未造其極者也。夫未明於中，行誠於外者，未之聞也。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，謂損其氣以處道。無思無慮，目無妄神，耳無苟聽，內外各息，所能事奉彼之旨也。專精積蓄，內意盈并，旣以得之，必固守之，必長久之。專一所得，意無分想，則明納理本，盡其精妙，自然物不能遷，與時俱精矣。夫道者，原產有始，肇生有形，始於柔弱，成於剛强。始夫道母，氣皆柔弱；成乎形質，性乃剛强。始於寡短，成於衆長。生生，故下寡，是以衆也；資生，故不短，是以長也。十圍之木始於把，百仞之臺始於下，此天之道也，聖人法之。夫道以包小爲大，天以配下爲髙，察始察成，可尙微本，故聖人法之也。卑者所以自下也，禮下之卑。退者所似自後也，持後之退。儉者所以自小也，小足之儉。損者所以自少也。少欲之損。卑即尊，親下故尊。退即先，不犯故先。儉即廣，足用故廣。損即大。成德故大。此天道所成也。天道虧盈益謙，聖人則之，自然成其衆利。夫道者，德之先，因乎道體，方成德用。大之根，兩儀宗本。福之門。安靜之由。萬物待之而生，侍之而成，待之面寧，皆假無以爲耳。夫道無爲無形，不爲事先，不爲物迹，內以修身，外以治人，功成事立，與天爲鄰。夫用道者，內可以修身，外可以治人，而所濟無迹，皆若自然，則與天之功未始相遠也。無爲而無不爲，此義已見道原篇。莫知其精，其精甚眞。其中有信，隨感而至，得非信乎？天子有道，即天下服，長有社稷。道也者，隨位分而各通也。故堯舜有之，則至德可偁；湯武有之，則神功不朽。可道之道，斯非謂歟？諸侯有道，即人民和睦，不失其國。古者諸侯有國。士庻有道，即全其身，保其親。强大有道，不戰而尅。夫晉楚之類，有道者霸；非在料敵而尅。小弱有道，不爭而得。曹、衛之類，有道者附。亦非率先而得也。舉事有道，功成得福。順於時者功必見，修於正者福必應。君臣有道，即忠惠。君惠臣忠。父子有道，即慈孝。父慈子孝。士庻有道，即相愛。無相奪。倫理自容愛。故有道即和，無道即苛。夫各正性命，則異俗可和；苟踰位分，則骨肉自虐。而有家有國不本道者，不其殆哉！由是觀之，道之於人，無所不冝也，小大之用皆可。夫道者，小行之小德福；大行之，大德福。盡行之，天下服。服即懷之，隨器而爲，酌焉不竭。夫能盡是道者，天下孰不歸之也？故帝者，天下適之也，王者，于下徃之也。適、徃一也，皆歸德之辭。然適者，通謂性命之所安，徃者不得已就耳。取其會理，優劣乃殊。天下不適不徃，不可謂帝王。有位而無德，非此宜也。故帝王者，不得人不能成，得人失道，亦不能守。旣因兆人以成其位，則獨任於己，其可守乎？夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯，執雄堅强，作難結怨，爲兵主，爲辭首。此舉失道之狀。小人行之，身受大殃，以至於刑戮耳。大人行之，家國滅亡，侯伯失國，卿大夫即亡家也。淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。無道者逆于天，無德者暴於物理，爲罪怨之首耳。老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中。夫能制彼氣敵，善應機端，道者之中，蓋有此小術之用。夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也。雖不我傷，而能攻辱，亦皆已顯矣。未若使人雖勇不敢刺，雖七不敢擊。謙柔自守，則勇所未陵；出處無機，則巧者不及。夫不敢者，非無其意也，未能使彼之無意，未若使人本無其意。將無屈竒之服，詭異之行，浩然無得，與彼同波，則天下之人何意如此也？夫無其意者，未有愛利之心也。未能使彼之心而反愛利於我。不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之。夫道者之功極，則天下攸歸，物得而利。故雖縣解外患，亦未足偁。爲以反同衆流，游雜庻類，以我爲利愛之主，待我於性命之塲，我無所存，將自化妙，可言其至矣。若然者，無地而爲君，無官而爲長，天下莫不願安利之，自昆蟲已上，莫非願就利者，故不待位地，而可君長天下。故勇於敢即殺，通於不敢即活也。勇於擊刺者，心殺於彼；勇於柔弱者，首活於物矣。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此謂之德。夫人之生也，形與物接，心與事交，固不可暫無損益於外矣。唯內忘愛惡，迹絶利害，則能御羣物而不抑，涉萬方而成化。苟非此道，利不兼焉，能使乎物得以冝？夫加暴則各失珍性之惠，豈合德於一儀也。何謂仁？曰：爲上不矜其功，爲下不羞其病，未能退，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁。非夫至性，安可乆而不衰？故賢聖難之，以稱五教之首也。何謂義？曰：爲上即輔弱，爲下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。理，正也。一，常也。順正以爲常度，不容私撓，乃可存終矣。何謂禮？曰：爲上即恭嚴，爲下即卑敬，退讓守柔，爲天下雌，立於不敢，設於不能，此之爲禮。所謂內和外飾，非止揖讓登降也。故修其德，卽下從令，修其仁即下不爭，修其義即下平正，修其禮即下尊敬。四者即修，國家安定。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能乆長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，德能安之，天下莫不貴其安全者也。仁者民之所懷也，物情莫不歸其惠愛耳。義者民之所畏也，方割無私，莫不畏正。禮者民之所敬也。威儀叙列，莫不敬奉。此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也。若非正順於人文，則萬情多端，不可驅御矣。君子無德即下怨，以抑其性，故怨。無仁即下爭，以無所惠，故爭。無義即下暴，以踰我分，故暴。無禮即下亂。以失常叙，故亂。四經不立，謂之無道，不亡者未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士修其道，民人樂其業。是以風雨不毁折，莫木不夭死。德被於物，故隂陽和合，動植各遂其生，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諌者，殺賢士。是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬，毒流蒸人。下結煩怨之氣。氣能逆天戾常，故生災饉之變。故世治即愚者不得獨亂，世亂即賢者不能獨治，賢愚之功，未能加於時也。故聖人和愉寧靜，生也；末甞憂躁，以虧性分。志得道行，命也。以能知命，故窮達皆安。故生遭命而後能行，命得時而後能明。命遇則道行，時冝則功著。必有其世，而後有其人。時無明王，則聖賢無措其手足。故九守篇曰：非有其世，孰能濟焉。文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。心見者聖，目見者智。故聖人常聞禍福所生，而擇其道。擇平靜之道而守之，則無因以爲朕兆。智者常見禍福成形，而擇其行。擇正愼之行而修之，則能預杜萌漸。聖人知天道吉凶，故知禍福所生。聖人知不足者士，有餘者凶，皆禍福之所由矣。故平靜以守之，不爲先始也。智者先見成形，故知禍福之門。知者不惑於萌盛，故免乎奄忽。而至聞未生，聖也。先見成形，智也。無聞見者，愚也。老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用思。謂信所遇之時，因以爲己知，棄必然之數，而用思所及者也。物博智淺，以淺贍愽，未之有也。獨任其智，失必多矣。物宜多端，智有涯極，故不能贍，以至多失。好知，窮術也。好勇，危亡之道也。必窮之術，必亡之道。好與即無定分，以其好，故不定。上之分不定，即下之望無止。君止錫賚無度，臣下希冀無己。若多斂，即與民爲讎。重賦斂，則反樂推之道，故怨之始。讎。少取而多與，其數無有十一而稅，則不給無恒之用，故好與，來怨之道也。不均於土則庶官怨，重賊於民則卒士怨。由是觀之，財不足任，道術可因，明矣。
文子問曰：古之王者，以道涖天下，爲之柰何？老子曰：執一無爲，因天地與之變化。執一者，謂無所執也。無爲者，言不敢爲也。夫如是，則循彼性而治之，得非因天地之所冝，而與萬物同變化？天下，大器也，不可執也，下可爲也。爲者敗之，執者失之。能爲一事，必敗於萬物之事；能執一性，必失於萬類之性也。執一者，見小也，不載纎芥之能，豈非謙小？見小故能成其大，且無所載，因彼而成，則無之不通，反成大治。無爲者，守靜也。不先動之謂也。守靜故能爲天下正。夫好動者，傷物性也。故大順天下，與化推移，則物有所宜，各性而自正矣。處大，滿而無溢；居高，貴而無驕。見小守靜，故無驕溢。處大不溢，盈而不虧；居上不驕，高而不危，夫道然也。盈而不虧，所以長守冨也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，禄及子孫，古之王道，期於此矣。唯上此道，可立天下也。老子曰：民有道所同行，有法所同守，皆慕義道而懼典法。義下能相固，威不能相必，故立君以一之。民不能永固所義，專必所畏，故立君以齊一之也。君執一即治，無常即亂。亂生於無恒之政也。君道者，非所以有爲也，所以無爲也。治道貴靜，豈先物爲？因民爲而化之，亦非也。爲也。知者不以德爲事，以政治之德爲己之能事者，非君上之智也。勇才不以力爲暴，以威勢之力而爲暴雪者，非人君之勇也。仁者不以位爲惠，以露天日之位而爲己惠者，非王者之仁也。可謂一矣。備此三者，乃謂執一。一也者，無適之道也，萬物之本也。清靜守一，動而不知，萬物宗本，不出於是。君數易法，國數易君。數易法度，民不堪命。國之無本，君能久乎？人以其位，達其好憎，下之徑衢，不可勝理。天子恃尊以位，不約所欲，任達好憎之性，因成取舍之私，法令滋彰，下多岐路，不可勝理也。故君失一，其亂甚於無君。夫無君之時，猶義以相扶，咸以相服，以其不能固，乃立主之。今君反爲亂階，則不如無君矣。君必執一而後能羣矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。得一而己。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。上以道得，下以義得。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴拯弱，謂之義；敵來加已，不得已而用之，謂之應；爭小故，故事不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之衆，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，合天下心，故王。應兵勝，以其後動，故勝。忿兵敗，小不勝忍，故敗。貪兵死，不能自守，故死。驕兵滅。盈反天道，故滅。此天道然也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。釋，捨也。數，天之常數也。凡捨道任智，則靡曰可安；棄數用才，則劣而莫濟矣。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所爲也，得者非所求也。夫守自道之分，循必然之理者，適委天命，靜安所遇，雖成之與得，付在偶然，故無憂喜關其內也。入者有受而無取，出者有授而無與。懷道以容萬類，則雖有受，非貪取也。抱德以施羣品，則雖有授，非私與也。因春而生，因秋而殺，所生不得，所殺不怨，即幾謚道矣。忘情於中，順時行令，豈容德怨於中間哉！文子問曰：王天下得其歡心，爲之柰何？老子曰：若江海是已。謙而不溢，容而不擇，可謂歸萬物之道，盡羣下之心也。淡𠔃無味，用之不旣，虛靜淡泊，而應之無盡也。先小而後大。先以善下之小，後成深廣之大。夫欲上人才，必以其言下之；俗先人者，必以其身後之。天下必效其觀愛。凡由下致上，持後取先，蓋順天而成物之所與，則歡愛之道自得彼之誠也。進其仁義而無苛氣，居上而民不重，居前而衆不害，天下樂推而不厭，雖絶國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親愛。夫理順於正，物就其愛，然以仁愛義正，則殊俗異類知有所親，欣戴樂推而無猒也。無之而不通，無往而不遂，故爲天下貴。執此道者，有前無括，旁通皆可，得非天下之貴乎！
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱而調瑟也。五音合變以成文，百代合冝而制法。調之在變，不可膠柱；治之在冝，不可執法。聖人者，應時偶變，見形施冝，斯不膠執之謂。世異即事變，時移即俗易，論世而立法，隨時而舉事。兆庻情僞，風俗不一，帝王質文，世有損益，立事與時，非聖者孰能盡哉？上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法。所以爲法者，與化推移也。已成之法，如己祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以爲法者，不可不法也。聖人之法可觀也，其所以作法不可原也。法施於外，則可觀覩；權在於內，不可原究也。其言可聽也，其所以言，不可形也。法度之言，則可傳聽，而立意之由，固難顯著矣。三皇五帝，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，遺位而志懷，一遇而大順，抱道推誠，以鏡萬物之情，道法誠明，故可通鑒。上與道爲友，下與化爲人。徃復皆道，道友已也。動靜在化。化治於人也。今欲學其道，不得其清明。未俗清變，不復清明之道。玄聖守其法籍，行其憲，今必不能以爲治矣。嚮使玄古聖君處於今世，猶施古法，固不能治也。且夫執古御今，不合時變；以今學古，不得清明，蓋取隨時以爲光大者矣。
文子問爲政，老子曰：御之以道，養之以德。以道御之，民得所適；以德養之，民知所歸也。無未以賢，無加以力，國君尚賢，則爭名於朝；加以威力，則結怨於一。損而執一，消損賢力，秉執道德矣。無處可利，無見可欲。處可和者，必遺博愛之義，見可欲者，必亂。恒
而不割，廉而不劌，方不因割，廉不因削，皆使自全其性。無矜無伐。無矜能，無伐功。御之以道即民附，親附。養之以德即民服；懷服。無示以賢即民足，各足。無加以力即民樸。莫知所怨。民自全矣。無未以賢者，儉也；無加以力者，不敢也。君儉用則天下無不足矣，君不敢則萬物全自然矣。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。得親下之道，聚而能和；全給養之資，歸之以利。夫儉足則無欲，是能全德；不敢自安則無怨，故可自安也。不下即離散，不養即背叛，示以賢即民爭，加以力即民怨。離散即國勢衰，民背叛即上無威，民爭即輕爲非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。君能成修衆德，絶此四患，雖曰德政之道，斯亦近於淳古之風也。
老子曰：上言者，下用也；下言者，上用也。納下言，從諫如流；奉上言，其出如綸。上言者，常用也；下言者，權也。立教由君，是以常用。諫而必納，所貴知權。唯取人爲能知權。言而必信，期而必當。言信者終而有徵，期當者反而必合。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？父攘子證之直，躬期女溺身之存信，若此高行，誰當見衣矣。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，聖人因事之冝，用爲表式。動在利物，寧係滯於一時。祝即名君，溺即捽相卒反。父，勢使然也。捽，提髮也。夫以君父之尊，處祝溺之際，不名其君則非敬，不捽其父則非孝，勢在反常，以濟其可矣。夫權者，聖人所獨見。機權至微，凡情莫及。夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者謂之不知權。下知權者，善反醜矣。嘗試論之曰：體夫權者，庭乎機變之兩間，慮變之前，動機之後。變在於事，機在於心。唯權可以內發於機，外制其變。反經合義，而扶正教之功；後順先違，乃盡曲成之道。君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。是以易讚重巽，詩美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不宻，與身爲害；權事不中，以善爲醜。可不愼哉！
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也。上世之王，繼嗣因業，亦有無道各没其世而無禍敗者，何道以然？所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類，故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。老子曰：自天子以下至于庻人，各自生活，然其活有薄厚。天下時有亡國破家，無道德之故也。言雖有没世無禍敗者，但命數之厚耳。然其亡國破家，莫不因無道而失者。夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡。有家國者，誡愼若此。故曰：子臨兆人，若朽索之御六馬也。縱欲怠情，其亡無時，直不可保存耳。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夏殷之末，非獨桀紂之無道也，然其或没世而無敗，當時以致滅，誠有薄厚之異，同爲覆亡之資。向使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋爲失道喪德而有幸免者，未有居道立德而延禍敗者也。夫道德者，所以相生養也，所以柤畜長也，所以相親愛也，所似相敬貴也。道德之養，敬愛之美，乃由此立。夫聾蟲雖愚，不害其所愛。誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎？天下聾愚，豈非蠢動之類？尚能避害向利，以從自冝，則百姓之情斷可知矣。誠能道化被感，彼親愛之心，禍災之端無由生也。夫無道而無禍敗者，仁未絶，義未滅也。以其未絕相愛之仁，未滅相扶之義，雖危而未覆。仁雖未絶，義雖未滅，諸侯已輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。凡恭順之至，直在乎中感者也。仁絶義滅，諸侯背叛，衆人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻擊爲業，災害生，禍亂作，其亡無曰何期無禍也。夫無道則據德，失德則依仁，仁絕則義扶，義滅而亡國。其所由來者漸，通爲禍敗之資。故當其無道失德之時，則有輕上違命之弊。乗彼絶仁滅義之後，則有亡國辱身之憂。但身有命分之薄厚，國有危覆之運數。厚者居危以終世，薄者當覆以陷時。將立本以觀之，莫不由失道之故也。
老子曰：法煩刑峻，則民生詐。上多事則下多態。必多端態以承其事。求多即得寡，禁多即勝少。以其失多，故寡得；以其犯多，故少勝。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也。夫無事正事，事則止矣。以事止事，事止復生矣。止彼所生之事，生此所止之事，則如揚火欲求無焚而更焚也。以智生患，謂上智生下患，又以智備之。譬猶撓水而欲求其清也。上棄智七，下民全性也。除患之本，止乎多端。旣因智以患生，復設智以防患。不撓自清之道，由此遠哉！
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及。夫仁以慈濟爲功，刑以加罪爲用。敬有所好，則賞愆刑濫，不可君御於兆人矣。甞試論之曰：道也者，莫非萬品之貴也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，則好存於胷府，道背於所求，而反以迕其理。又云：不失德者，是以無德。且道之與德，猶不可專好而成，而況乎偏尙餘事而至當於天下者也。無好憎者，誅而無怨，施百不德，如天之春秋，物何得怨耳。放凖循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。任乎常度而無心者，能與二儀合德也。合而和之者，君也。合衆和義，在乎一人。别而殊之者，法也。儿者自有輕重之殊，是國之常法也。民以受誅，怨無所藏，君無容情，清縣天下，則抵罪者甘蹈過地，而無所尤怨焉，謂之道德。然後國有太平之道，君有無私之德。
老子曰：天下是非無所定。世各是其所善，而非其所惡，彼亦非爾所善，而是爾所惡，直非公當，故不可定也。夫求是者，非求道理也，推道之理，則萬物玄同，無非是求合於己者也。非去袤也，去逆於心者也。直有所合，則偏係於物，豈得謂之去袤哉？但自去所惡耳。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。夫求是者，下能是也；去非者，不能無也。今欲擇是而居，擇非而去，則何知世人不自執所是，而謂我之非哉！若然者，合己之是，未出於袤。此明是非之治，未可爲天下五也。故治大國者，若烹小鮮，曰勿撓而已。小魚撓之則糜碎，兆人煩之則潰亂。故其設法，今以相是非者，不能治之也。夫趨合者，即言中而益親，身䟽而謀當即見疑。世之常情，莫有公是，唯合私爲是耳。故言佞而中則益親，身䟽而忠則見疑。今吾雖欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？將欲自正其身以待於物，豈無世人以不合之故，反持彼正而規我也。吾若與俗遽走，猶逃雨也，無之而不濡。若我之正世，亦世之規我，遽走爭正，莫能也。衰。譬猶逃雨，隨其所適，皆濡溼也。欲在於虛，即不能虛，以其心有所存，乃不虛耳。猶爭正取則，動未甞正也。若夫不爲虛而自虛者，此所欲而無不致也。夫汎物乗理，不惡於有，則不存虛而自虛矣；因世寄安，不非於彼，則不爭正而自正矣。今以無勞而得虛，無擇而常正，豈非向者所欲皆坐而致之也？故通於道者，如車軸不運於已，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。處中不動者，則與物偕徃，無格於遠近。且萬化周輪，未嘗有極，而我之體應無所不窮焉。故聖人體道，反至不化以待化，動而無爲也。夫體道者，其常存而不可變也。以不變化能御千變萬化，而此妙用豈涉有爲者哉？老子曰：夫亟戰勝者，則國必亡。亟，數戰也。亟戰則民罷，數勝則主驕。以驕主使罷民，而國不亡者寡矣。主驕則恣，恣則極物；民罷則怨，怨則極慮。物極則友，事極則變，上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。缺文通玄眞經卷之五
