太上老君說常清靜妙經纂圖解註
太上老君說常清靜妙經纂圖解註
混然子王玠道淵纂圖解註
太者，無大可謂之太也。上者，無極可極謂之上也。老者，道尊徳貴，亘古今也。君者，主也，一靈爲萬物之主宰也。說者，開化也。常者，眞常之道，不變不易也。清者，至虛無體也。靜者，至潔無雜也。妙者，玄之又玄也。經者，天道之常，人之有心也。又言人人共行之徑路也。太上見世人生居劫濁之中，貪著物欲，昧了本初之性，憂道之失也，不得已，故說清静經，開化世人，誘引知其本末。言人初生，是爲赤子，赤子之心，未甞有不善。只因年漸長成，眼中見色，耳中聞聲，鼻中嗅香，舌中知味，貪愛不息，習染漸深，是以情牽欲蔽，與道相違。人若能清其心，靜其性，明其善，復其初，一念不生，諸塵不染，自然清靜，與道合眞矣。
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。道生自然。
大道者，至虚無体，本無形無情無名也。當浩劫之始，已有梵、清、景三氣：太清、太微、太素，隱而無象，溟溟涬涬，𨖚廓無光，一混沌而已。渾是隂氣，裏外虚中，有箇乾徤不息之理，蟠旋而極。是有一陽初動于中，便生竒耦，分隂分陽，生育天地。清氣上而爲天，濁氣下而爲地。天地旣判，萬物居其中。隂氣出地而復上昇於天，陽炁從天而復下降於地。隂陽徃來，循環不已。是以日月運行，五炁順布，四時行焉，故能長養萬物。大則天地，小則微塵，無一物不是道之化育。善參究者，反身求之。我身即天地，道雖生我無名，我故名之道也。道徳經云：有物混成，先天而生。寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可已爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。大曰逝，逝曰逺，逺曰反，故道大是也。
吾不知其名。強名曰：道。言道者是誰？
太上言：道大沖虚，本無名喚，因不虚立，假形而用。且夫人身之生也，渾淪是箇太極，則天地萬物之道，緫在我身。心之虚靈，道自歸之。靜爲性，動爲情。性主乎内爲體，情運乎外爲用。體用一源，顯微無間，乃曰道。道之爲言，精氣化形神虛今妙，豈可以知其名也？若不言道，何以呼之？是不以已強名，稱之曰道也。道徳經云：道爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥，其中有信。故顔子歎聖人之道曰：仰之彌髙，鑚之彌堅，瞻之在前，忽然在後。是以易存無體，神化無方。此之謂也。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地静，男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物，氣化生形。
夫道之爲物，虚而無象，因氣化而有道之名。道生于一，一生于二，二氣感合而生萬物，理自然也。道居天地之先，包含覆載，寂靜無名，乃曰無極之眞也。無極之中，道因虚極而已。陽發而遂通，無極而太極，是二五之精妙合而凝也。太極動而生陽，靜而生隂。陽清而爲天，主於動；隂炁濁而爲地，生於靜。天覆於地，地載於天，天動地静，二氣互交，陽氣先者爲陽道，隂炁先者爲隂道。易繫所謂乹道成男，坤道成女。男體天故清故動，女體地故濁故靜。男女相感，隂陽翕暢，泄其眞精，降本流末，而生萬物。萬物之生，同此之理，炁質化行，各從其類，生生化化，則道無不一焉。孔云：君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地，是以順則生人生物，逆則成佛成仙。周子作太極圗，深得其旨矣。是故斯經尊妙，只此數語，已了一本周易。以丹道言之，天地喻爐鼎，男女喻坎離。以乾剛運陽火不息，乃曰天清男動；以坤柔退隂符而混藏，乃曰地濁女靜。因隂陽有動静之機，故用抽坎填離，返本還源而復道。是降其本而流其末，生養吾身之萬物也，有何疑哉。
清者，濁之源，動者，静之基。返本還源。
清者，元陽祖氣也。濁者，幻形隂氣也。動者，陽之靈也。靜者，心之地也。言人之生也，四大一身皆屬隂，唯有此一點元陽祖氣，在人身天地之正中，乃曰命蒂。有蒂則有根，根深而蒂自固。精乃爲根，氣乃爲蒂，神爲根蒂之主靈。逹斯理者，可以全眞。自然精全而能化氣，氣全而能化神，神全而能化虛，虚空獨立而無死生。當作丹之用，以性内運，以情外移，乃曰清者濁之源。以戊已二土，攝回十方之氣而臻靈，乃曰動者靜之基。此妙存乎口訣。
人能常清靜，天地悉皆歸心，要在腔子裏。
常者，平常也。清者，萬縁頓息也。靜者，一念不生也。言人能於每日平常二六時中，行住坐卧，收其放心，存其良心，内不出，外不入，一心空澈，唯道爲身，自然慾忿不生，神自清而氣自靜，性自住而命自停，則天地之道緫歸於我身矣。孔子曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。又語云：君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。尭授道與舜，曰惟精惟一，允執厥中是也。
夫人神好清而心擾之，動念即乖。
神者，人身中之元神也。神爲萬物至靈，虛含洞妙，自曠劫至今，不曽添，不曽減，本無其清，亦無其濁，是自然之妙也。白紫清眞人曰：此神非是思慮神，乃與元始相比肩，大則包地包天，小則藏諸一粟朗朗澈，豈可以有好清也？若以神思神，便非神也。何況神去好清，却不知被清字縛住，則心地愈生雜念，擾之不寧也。道徳經云其出彌遠，其知彌少是也。
人心好靜而欲牽之，法出奸生。
心即神也，神即心也。欲者，私念也。牽者，引去也。言人之良心，本來空寂之妙，不動不静，非思非言，一法不立，萬法昭然，有何靜可好？達磨曰：不思善，不思惡，只恁么地。孔子曰：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之本也；和也者，天下之達道也。是以聖人得心法相傳，故能安心如是，渾然天理，無有里礙也。人雖有賢哲之資，不得眞師口訣，則心無棲泊之地。存之則有，不存則無，只是把捉其心，私意揣度。聖人之道，亦以其心好静，被靜縛住，却不知衆欲已牽引良心，出於萬里之逺矣。豈聖人三返回靈，復其見天地之心也哉？於此宜玩味。
常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，克己復禮。
六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。三毒者，貪、嗔、癡也。人身之中，有三尸之神，其名曰：彭琚、彭躓、彭蹻，是爲三䰟。人有念頭不正者，魂神即令人馳聘錯亂，貪著邪淫，入於鬼道，喪本迷眞。度人經所云鬼道易邪是也。世人若能解悟四大一身是地水火風假合而有此幻形，到頭終有敗壞。覩其萬物之有形者，無不同此之理。我則從今不貴其物，唯究一心。心爲一身之寳，心是地，性是君。君來心地上居住，主宰萬機，常存淵默之眞。此靈不隨世變，一切物欲盡能遣之，自然心自靜而神自清，六欲不生而三毒自消滅矣。道徳經云：聖人為腹不爲目，故去彼取此是也。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。自家昧了。
人生天地之間，風土不同，則命禀各有殊異。性非不靈也，蓋因受氣之濁，性天常如黑雲之蔽，所以眼見耳聽，鼻聞舌味，對境觸物，隨窮所漏，放其心而不知返也。元神昏散，故不能復其本眞，而自墮冥劫者，乃爲心不能澄也，欲不能遣也。
能遣之者，内觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者旣悟，唯見於空，虛靈不昩。
此一節，言學人能直下悟見，絶欲清源，立志如山之不動，雖傍栁隨花，倚染於我，内則觀於心，心亦忘也；外則觀於形，形亦忘也；遠則觀於物，物亦忘也。旣悟三者都忘，唯見吾身中是一箇太虛，清清朗朗，廣大無邊，不知天地爲我，亦不知我爲天地。行功至此地位，方見其空之妙，是謂案非可象，物非可物。道德經云：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰。易艮卦云艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人是也。
觀空以空，空無所空，虛無生有。所空旣無，無無亦無。大道無形。無無旣無，湛然常寂，神氣合一。寂無所寂，欲豈能生？易相無體。欲旣不生，即是眞靜，與道合真。
此一節乃承上云三者旣悟，唯見於空，恐人著在頑空上存意，故於此發明觀空以空，空無所空，乃謂要人活潑潑地，當性天無欲之時，吾以觀其妙；有欲之時，吾以觀其徼。道徳經所謂此兩者，同岀而異名，同謂之玄也。所空既無，無無亦無者，此言旣得，復道還空，空清氣朗，廣大虛含無際，實無象之可觀也。無無既無，湛然常寂者，此言既得一切忘盡，則吾身自然眞一常存也。寂無所寂，欲豈能生者，此言性非死寂，我但隨機應變，無住於相，如是降伏其心，欲豈能生也？欲旣不生，即是眞靜者，此言勤行符火之道，已得梵氣臻靈，結成金胎，聖賢隂濁消滅，而眞道純陽打成一片，客塵自不相干，智慧發現，性剛潔如山之嵬然，眞静不摇也。到此田地，方是超凡入聖，與天齊年，豈虚語哉！
眞静應物，應物無染。眞常得性，一念不生。常應常静，萬縁頓息。常清靜矣。智慧圓滿。
此一節承上云欲旣不生，即是眞靜。故次之以眞静應物，眞常得性。所謂聖智圓滿，性自眞靜。凡物之來，隨物轉應，如盤走珠，圓陀陀地，
轉漉漉地，則此心坦蕩無礙，自然應物無染而得性矣。道徳經云：夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰静，復命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。金剛經云：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。尹喜眞人曰：凡物之來，吾皆應之以情，而不對之以心。孔子曰：君子素其位而行，不願乎其外。以此言之，豈不是常應常靜，常清靜矣。
如此清静，漸入眞道。道者，以誠而入。
此以下爲化衆生向道。或有愚可以智，濁可以清，豁然頓悟種性者，故告戒如此。清其心，静其性，不與萬縁作對，只恁麽修去，革其舊染之汚，而日新其徳，自然漸入眞道矣。
旣入眞道，名爲得道。我即元始。
此承上云漸入眞道。乃謂學者已得覺性之理於未得師授口傳，其祕於此，故啓喻。旣入眞道，名爲得道者，此言眞道，非是聦明廣記、口須三昩講説之道，實乃是身中三眞三全之妙。必拜眞師，耳畔一語，直下安心，方入眞道。養性不失其中，修命而運槖籥，不失其節，自然性命混融，金液流注，是故名爲得道也。
雖名得道，實無所得。本來空寂。
此承上云名爲得道。恐學人明理未澈，箸在得字求想，則道反背矣，故次之以雜。名爲得道，實無所得。直欲學人參須實參，悟須實悟。夫道之爲物，大象無形，大音希聲，大方無隅，實無名喚。人身四維上下，纔著一處存思，便不是也。又不可難了此身，向外別求。不可思，不可議，亦非動，亦非静，一體萬殊，萬殊一體，頭頭物物，緫皆現前。到這裏轉得一語，則鐡壁銀山，驀直透過，方是得道。得之無得，不被相惑。但吾一靈眞性覺照，常居象帝之先，朗朗分明處，乃曰眞得。正丹家所謂不見中親見，見中不見；不聞中親聞，聞中不聞。透得這箇破，参學事畢，何得之有？
爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。一以貫之。
化者，開發也。衆生者，貪著之人也。此結前云如此清静，漸入眞道。太上以謂天下人物之多，聖凡混雜，是種性難見，其中豈無有根器者？故以道曲折引喻，開化其理。或有利器之人，聞吾此説，直下悟見，即得頓脫根塵，唯道爲身，向我道中參究不怠，勤而行之，乃曰爲化衆生，名爲得道。得之爲言，本無所得，但爲他人説此得字，誘衆人必是將心想道而不忘也。道德經曰：善人，不善人之師；不善人，善人之資。是以人人本具，無不與我同性。只因貪著其事，乃名曰衆生。若能眞箇領悟之者，皆可以傳於聖道也。如六祖盧慧能，本廣東犵狫，一聞客人誦金剛經，至應無所住而生其心，言下大悟。次後竟至馮母山拜見五祖。問其由，答言如湧泉，故見其根器大利，恐人謀害，叱令舂碓，人不爲意。後五祖故令大衆作偈，能明心見性，見即付之衣鉢，衆皆讓首座神秀作偈。神秀述偈四句，未盡其善。惠能一聞，即次其韵曰：菩提無有樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，将金剛經誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣鉢，而復送之過江，遂為一代祖師。此所以人不可以形觀，當以志看。如馬丹陽度任屠，始則爲凶人，一旦醒悟，即爲善人。以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也歟？
太上老君曰：
此名太上者，乃眞人稱述之辭。前之所言，道也，於此以下，又起箇名喚。所言者，徳也。道徳經所謂德者，同於德，失者，同於失。故有上士、下士之不同也。學者宜具隻眼看。
上士無爭，下士好爭，各見不同。
上士者，聖人大德之謂也；下士者，賢人執著之謂也。聖人之心，渾同天理，無分賢愚，皆包之，和光混俗，與衆同塵，謙躬處於卑下，銼鋭埋鋒，不露圭角，善者善之，不善者亦善之，行不言之教，處無爲之事，與人無辯無爭，乃曰上士也。賢人之心，有所執著，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅。異端之學，如是好爭，乃曰下士也。尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟之。龍能化蛟，蛟終不能化龍。此之謂也。
上徳不徳，下徳執徳。執著之者，不名道徳。謙德者全，執德者偏。
上徳者，無爲之道也；下徳者，有爲之道也。執者，執著不道之謂。德者，得也，心之所蓄，性之混融，開物成務之理也。此言上德之聖人，未嘗顯己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，専氣致柔如嬰兒也。下徳之賢人，執著其事，唯於世情是非得失之場理論揚於己徳，以被聦明所蔽，故分其彼此、貴賤、髙低，如是執著，故不明其有道徳也。道德經不云乎？上徳不徳，是以有徳。下徳不失德，是以無徳。上徳無爲而無以爲，下徳爲之而有以爲。故太上所謂：我有三寳，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。孔子曰：聖吾不能，我但述而不作，信而好古，竊比於我老彭，黙而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？终不曽言自己之有徳。以此言之，豈不是上徳不徳也？下徳執徳之人，著形所見，其於政事、文章、詩詞、方術，有能其一者，便自髙大，誇逞其能，執著一偏之見，豈可以明道徳也？以尭舜之聖，善與人同；以大禹之明，聞一善言即拜，何甞執著？學人冝於此詳味。
太上老君曰：衆生所以不得眞道者，何以故？爲有妄心求生之厚。
此一節又題太上之名者，乃眞人稱述，警戒世人於此箸眼看衆生所爲之事。所謂衆生者，乃愚昩貪著之人，形須人身，心實乃是獸，性海黑暗，逐浪貪生，全無一分徳行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盜竊奸欺，靡所不至。所以不得眞道者，爲其有妄想之心，私慾交蔽，則道愈失之矣。道德經云：大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文彩，帶利劔，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉。又云：民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。如是之徒，至死不悔其心猶念未足，輾轉作下輪迴種子，皆由一箇妄心迷失眞道也如此。
既有妄心，即驚其神，被他欺下。
此承上云因眼見於色，神即領受在心。心旣領受，遂起妄念，本身元神，化爲識神。神隨境亂，意逐情迷。道徳云：所謂馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以即驚其神也。皆因心君不能爲主，被色相眩惑，耗散其眞道，則夢寐亦不安寧也。
旣驚其神，即著萬物，衆欲交攻。
此言神想於物，則心地自不安。神故有驚。見一物而著愛於物，被物牽引，放縱不知其郷。是以著萬物而不知其厭足也，舍身履險亦不知危也。
旣著萬物，即生貪求，認賊作子。
此言神著萬物，蔽隔眞性，隨隂魄之營營，則流情落於醉生夢死之塲，貪求入於愛河欲海之地，無休無息，萬緒千頭，則終身不救也。
旣生貪求，即是煩惱，自討枷帶。
此謂貪求乃入邪道之源矣。今日貪求，明日貪求，見之者即貪，聞之者即求。每日種種所得，而心終不知止，却不知已造下煩惱根業。家雖豐足，而生賊盜，百計千謀，心放不下。古人所謂財多累身，所以被他縛住，添箇煩惱，而禍起隕身，因自取之也。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失眞道。著形害了。
此一節緫結上云。衆生爲有妄心，不得眞道之故，舍死貪生，作下煩惱種子。衆生之爲心，唯求利以厚其生，只圖目前家道豊富，況滯色聲香味之場，迷惑有無愛欲之趣，是自取於煩惱妄想，憂苦身心。平日所爲不忠不孝，欺天瞞人之罪，鬼神暗録其尤。一旦天災罪己，禍害刑身，或陽報其惡，或隂罰其愆，是以遭於濁辱，流浪生死，一靈不知所自，化生異類之中，百千萬劫，難獲人身，常沉苦海，永失眞道也。世人若能回頭，鍳此爲戒，早叅至道之宗，免墮輪迴之苦，聖人豈欺我哉？
眞常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。與太虚同體。
眞常者，不生不滅也。無始劫來，只恁麽也。悟者，覺悟此理也。自得者，親聞見也。清靜者，湛然無染也。此言人能覺悟自性本來圓成，不假修合，始因氣化結形，眞靈入殼。被形所罩，靈性於此隨氣質發現。故聖賢愚之不同，雖大智不能無下愚之心，然下愚不能無上智之性，此所以要悟要修。悟者，性也。修者，命也。性命雙修，方是自得眞常之道。旣得性命混一，道大沖虚，吾心自然清靜，無有徃而不知，無有來而不應，内則了證死生，外則能盡人事。此乃緫結斯經一篇首尾之妙。前言曰道，後言爲徳，實發道徳經五千言之骨髓，直欲世人明此道徳之理。明道者不有徳，乃曰上士；執道者不失徳，乃曰下士；妄心貪求者，乃曰衆生。故此經末言眞常之道，悟者自得，乃太上好生，慈憫衆生之苦，多方曲喻，令人早早回頭，領悟此道。或有豁然貫通悟見者，即得常清静矣！豈不玄哉！
太上老君說常清静妙經纂圗解註
