雲笈七籖卷之四十三攝三
雲笈七籖卷之四十三攝三
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進。存思存思三洞法。
常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三眞。存思之法：
次入室東向，叩齒三十二通。先瞑目思素靈宫清微府中青氣赤氣相沓，鬱鬱來下，入兆身中泥丸上宫，便咽九氣。次思蘭臺府中赤黄二氣相沓，如先來下，入兆身絳宫之中，便咽九氣。次思皇堂府中白黑二氣相沓，如先來下，入兆身臍下丹田宫中，便咽九氣。咽三洞氣畢，便仰祝曰：
天地混沌，淵源三精。元始結化，五氣混生。變化玄元，灌注身形。服御流霞，昇入紫庭。北帝落死，東華記名。洞達幽微，與帝合并。
畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混以陽霞朱明之符授與我身。次思洞天生官衣服諱字如上法，並從素靈宫清微府中下，以次入兆泥丸宫中。畢，仰祝曰：洞天上元，監御九玄。緫統三炁，混生丹田。披洞幽關，出入無間。魂魄寶耀，纏絡華觧。飛雲降室，遊宴紫天。齊保天地，長享億年。
思洞天畢，轉向南思洞地洞眞大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授我身。次思洞地生官衣服諱字如上法，並從素靈宫蘭臺府下，入兆身絳宫中。便仰祝曰：
洞地中元，緫領飛仙。華冠寶耀，腰青建巾。授我靈符，通眞致神。洞思幽微，受帝秘言。解胞散結，九孔朗然。七祖咸脫，上昇南軒。雲輿下降，白日昇晨。
思洞地畢，轉向北思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田以啓通明天寶符，以授兆身。次思洞淵生官衣服諱字如上法，並從素靈宫皇堂府下，入兆身臍下丹田宫中。便仰呪曰：
洞淵幽關，上參三元。玄氣鬱勃，飛霞紫雲。流黄五色，華晨寶符。服御啓明，與天長存。乘空駕靈，遊宴玉晨。携堤景皇，結友眞仙。
思洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽氣九過，三洞畢矣。子能行之，眞神見形，玉女可使，玉童見靈，三元下降，以丹輿緑軿來迎兆身，上昇太清。惟在寶秘，愼勿輕傳。
老君存思圖十八篇并叙。
師曰：修身濟物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應由精，精必有見。見妙如圖，識解超進。神氣堅明，業行無倦。兼濟可期，期於有證。證之顯驗，逆知吉凶。以善消惡，一切所觀。觀其妙色，色相爲先。都境山林，城宫臺殿。尊卑君臣。神仙次第。得道聖衆，自然玉姿。英偉奇特，與我爲儔。圓光如日，有炎如煙。周繞我體，如同金剛。文不盡意，猶待訣言。言妙罕傳，文精希現。現傳果驗，劫載一人。一人明難，非爲無果。勿謂不易，而息遵求。求之能篤，隨漸昇登。雖未具足徵涉，便到勝途。出俗居道，居道化俗，涅而不緇，故號居士，一曰道士。士即事也。習事超倫，謂之大覺。覺者取微，昧圖證驗，得鳥之羅，在其一目如左。本文内所說形圖畫。像元闕。存道寶第一
師曰：寶者，自然元一，無祖無先，常存無滅，濟度無窮。應感爲三，終始一也。不一由人，人有億兆心，兆億行。大品有三，上中下才。悟或遲速，速之與遲，必宗三寶。一曰道寶，二曰經寶，三曰師寶。師寶者，得道人爲我師也。經寶者，自然妙文，師所傳也。道寶者，無形之形，即太上是。窅冥中精應感縁時成數，分形散體，不可思議。議而思之，得不可得。得不可得，竟何所得？得道眞也。眞也者，得之不死不生，生死應化，不損不勞。保此貴重，故號道寶。存思之時，皆應臨目。常見太上在高座上，老子在左，元君在右。又見經在西方，師在東面。次見十天光儀侍衛，文武伎樂，各從方來，朝禮太上。先存見齋堂爲太玄都玉京山七寶城，宫臺寶蓋師子之座，座上蓮花以爲茵籍，牀前師子蹲踞相向，香官伎樂，參然羅列。存經寶第二。
見道寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之西，有七寶莊嚴光明帳座。座有玉案，案有寶經，絳綃之巾，火鈴之室，宛籍緼函，鎭履經上。玉童玉女，侍衛香燈，三十六部，道德爲宗，太玄侍官，其形如左：存師寶第三。
見經寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之東，有七寶莊嚴明光帳座。座上有玄中大法師，即是高上老君。妙相不可具圖，應感變化無定。無定之定，定在心得。心得有由，由階漸悟。悟發之初，先睹玉貌，素髪玄冠，黄裳皂帔，憑几振彿，爲物祛塵，凝神釋滯，以正治邪，仙眞侍側，左右肅然，人天相交，其形如左：存十方天尊第四。
見三尊竟，仍存十方天尊，相隨以次，同詣玄臺，朝禮太上，嚴整威儀，爲一切軌則。
北方無極太上道德天尊。服色黑，羽儀多玄。
東方無極太上道德天尊。服色青，羽儀多碧。
南方無極太上道德天尊。服色赤，羽儀多丹。
西方無極太上道德天尊。服色白，羽儀多素。
東北方無極太上道德天尊。服色青黑又多黄。
東南方無極太上道德天尊。服色青赤又多黄。西南方無極太上道德天尊。服色赤白又多黄。
西北方無極太上道德天尊。服色白黑又多黄。
上方無極太上道德天尊。服色玄紫又多蒼。
下方無極太上道德天尊。服色黄紅又多緑。
右十人，其形如左：天尊雲駕，同到玉京。傘扇羽儀，不可悉備。伎樂侍從，亦回具陳。舉一反三，聞一知十耳。
授道德經存三宫第五：
授道德經。師北向，置經於案上，弟子伏左，師執經，弟子擎法，信師叩齒三十六通，心存三宫：泥丸，上元宫也。絳宫，中元宫也。丹田，下元宫也。三一出，千乘萬騎，營衛於經，其形如左。
朝，朝於户外。存四明等第六
朝朝於户外，呪。存見四明功曹一人，通眞使者一人，傳言玉童二人，侍靜玉女二人。右六人，其形如左。
凡神官位號，各以明義。雖皆道應，感化不同。前後高卑，各隨才識。識悟縁漸，故諸官互陳。或申通宣傳，或侍衛開導。學者所求，各從其願。三元妙氣，氣妙本一，一本居宗。三元化接，三之宗一，四主𡨋明。明之者知道，知道者見妙。見妙由明，資於神識。職有典掌，緫名爲曹。曹有績効，皆名爲功。功曹接導，開闇睹明，故曰四明。凡夫蒙愚，憑道乞照。修行法事，
先關功曹，次及通眞使者。玉童玉女，達道正神，能致生氣。生氣即妙一之本，入身則延年不死，超三界之上，居三元宫中。正一合德，八方和明，功職所關，故號四上。右虎左龍，仁義嚴明。仁以輔善，義以止惡，惡消善積，由於知眞。眞無復雜，雜弗能變，故稱素女。潔白靡污，夜闇無明，兼須童朗。上玄少女演元始之氣，同學者入黄宫之中。中極正宗，高尊所處，信誠感通，所啓必允。黄房八窗，義依此例。
夕入於户存四上等。第七
夕入，常於户外呪。存見四上功曹一人，龍虎使者二人，侍靜素女一人，開明童子一人，上玄少女一人。右六人，其形如左。入堂存三師。第八
入堂，先思見經師，次思見籍師，次思見度師。右三條，各見所在之方也。
存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
存三師竟，次思見五臟五嶽五星五帝。
右四條，備衛身中。身中變化，無所不容，至於畫圖，無由備受之於外，標名方位，得之言前功，拘迹致謬耳。
金映蓋一體，體作五色，從肺後出，項有圓光如日象。
右三條，在身中照明十方。
凡存思之時，皆閉目内視。人體多神，必以五臟爲主。主各料其事，事各得其成。成正則一而不二，不二則隱顯無邪，則衆如可見，見則與聖符同，同聖即可弘積學，自然感會。是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學以重厚得宗。得宗則輪轉無滯，輪轉無滯則存而不亡，不亡由於司察善惡，善惡在乎嗜慾偏頗。嗜慾偏頗者，愛憎迴遑，徃返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著。善之善歸，宗未能至。至宗無者，資於念念相續，繼念嗣存，無有入於無間，無爲而無不爲，號曰微妙玄通，和光挫銳，濟度無窮。是故爲學之基，以存思爲首。存思之功，以五臟爲盛。臟者何也？藏也。潜神隱智，不炫耀也。智顯慾動，動慾日耀。耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝。除慾中凈，如玉山内明。得斯時理，久視長生也。
第一、見肺紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下。肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善。善廢惡興，伐人命根。根斷不斷，由於此藏。此藏藏魄，魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關慾。慾著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之，不識精本。今願捨著，存而見之，魄則肅然，不得爲惡。惡急宣改，先存之火與金合，成則末分。其色紅白，葉數納言，取其和成德。德始於肺，終於牌。脾一又二，兼濟也。兼濟者，信也。
第二、見心如芙蕖未開，又似懸赤油囊，長三寸，在前。心者何也？深也、斟也。是非未辯，斟酌優量，敗則滅身，成則得道。禍福之深，由於此藏。此藏藏神，神者何也？申也、眞也。智慧之主，使屈能伸。存而見之，神則凝然，識定入眞，不可深厚也。
第三、見肝蒼紫色，五葉，三長二短，九寸，在心下。肝者何也？幹也、還也。悟惡氣能改，决定無疑，行善建功，幹事不怠。審正還宗，由於此藏。此藏藏魂。魂者何也？紛也、迴也。紛紜俗海，迴向道門。存而見之，魂則欣然。歡進勤立，克隆善業也。
第四、見腎蒼色，如覆雙漆盃，長五寸，俠脅兩膂著脊。腎者何也？緊也。津習善緊，緊不及慢，津潤無窮，濟度無極。通道袪俗，由於此藏。此藏藏精。精者何也？清也、靈也。動以徐清，化變無礙，神靈徃還，提携空極。存而見之，精則澄然，不散泄也。第五、見牌黄蒼色，長一尺二寸，中有一尺，曲㩉太倉胃上。牌者何也？裨也、移也。清凝潜潤，補益一切。能安能移，而不匱旣成，由於此藏。此藏藏志。志者何也？至也、異也。潜潤密化，頑鄙異人。存而見之，信驗治志，則湛然至道乎！坐朝存思第十
坐朝者，端坐而修禮也。凡有公事私礙，或在非類之間，不得束躬，止當展敬，但自安坐，不使人知。香火非嫌，乃可爲之。人見致笑，亦不可闕。將護彼意，勿增他愆。初夕向曉，依時修之。白日啓請，亦宜平坐。坐則如常，勿革形色，惟令異人不能覺知。人覺而喜，乃可化之。覺而嗤鄙，訾毁正眞，設其招殃，又壞子業。古之學道爲巳，今之學道爲人。爲人苟以悅人，不顧心非。爲巳者，存心是則。不顧迹違。違亦申心，致感迷速。强欲伏衆，有迹無心，非惟徒勞，乃更獲罪。學眞之士，各加思宜。宜貴會時，時貴善合。合而非善，此時勿會。會必兼濟，濟物及身。善善相得，捨惡昇仙，乃謂爲會。會惡致敗，名濫殊若。出處所遭，遭時二病：一者滯心，二者執迹。執迹者宜以心法化之，滯心者宜以迹法引導。導迹弗偏，化心遣執，二病豁除，上聖之道就矣！凡行經山水，積日舟車。舟車之中，山水之際，步涉登陟，舍住相須，疲倦止息，皆依時存禮，隱顯隨宜，存思精審，自然忘勞。魔邪惡人，不敢撓近。當誦經行戒，以善興居。興居無善，破戒違經，雖復存禮，終不覩眞。嫉鬼妬神，凶人惡物，更相衝犯，煩惱生災。坐卧無寧，急存久行。行之檢身，心存口誦，解了無疑，以定三業。三業旣定，衆灾自消，人鬼敬伏，擁護去來，出入動靜，必保貞吉。凡行者亦存想爾。注：三業在盟威經後。凡存思者，急宜憶之，故標出如左：上最三行：
行無爲， 行柔弱， 行守雌勿先動。中最三行：
行無名， 行清靜， 行諸善。下最三行：
行無欲， 行知止足， 行推讓。
一者不殺，二者不盗，三者不淫。此三事屬身業。
一者不妄言，二者不綺語，三者不兩舌，四者不惡口。此四事屬口業。
一者不嫉妬，二者不瞋恚，三者不邪疑。此三事屬心業。右九行，三業十事，存念驚恐，人思相干，皆速思之，危即安也。卧朝存思第十一：
卧之爲法，勿正仰如尸，當側傍檢體，莫恣縱四肢。不可高枕三寸許耳。香藥爲枕，無用惡木，冷漯穢臭，冲犯泥丸，雖行途權假，常宜防之。卧起呪願，善念存心。心存朝澧，時不可闕，闕礙公私，後皆懺悔也。
朝出户存玉女第十二。
玉女者，是自然妙氣，應感成形。形質明凈，清皎如玉，隱而有潤，顯又無邪。學者存眞，階漸昇進。進退在形，出入在道。道氣玄妙，纖毫必應。應引以次，從卑至尊。故白日則玉女守宫，夕夜則少女通事，濟度危難，登道場也。
夕出户存少女第十三。
夕出户呪曰：少女通靈，學未昇玄，不得無業。業有優劣，皆必須因。因精果妙，乃一其神。神而未一，由學未止。詣之以漸，引陰濟陽。人生陽境，動靜歸陰。陰爲道幾，應感最妙。妙應之初，有兹少女。秉正治邪，和釋隔戾。罰惡祐善，陰德濟陽。顯稱玉明，其可堅貞。呪而存之，成眞則速矣。右一人，其形如左。
齋存雲氣兵馬第十四。
朝夕出入，存神禮師，志與朝儀同。凡行道時所存，清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中，青龍師子備守前後。次思青氣從師肝中出，如雲之昇，青龍師子在青氣中，徃覆弟子家合宅大小之身。仙童玉女，天仙飛仙，日月星宿，五帝兵馬九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。耳。正中思赤雲之氣帀滿齋堂，朱雀鳳凰悲鳴左右。次思赤氣從師心中出，如雲之昇，鳳凰朱雀在赤氣中，徃覆弟子家合宅大小之身。仙童玉女，天仙飛仙，日月星宿，五帝兵馬九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。日。入思黄雲之氣帀滿齋堂，黄龍黄驎備守四方。次思黄氣從師脾中出，如雲之昇，黄龍黄麟在黄氣之中，徃覆弟子合家大小之身。仙童玉女，天仙地仙飛仙，日月星宿，五帝兵馬九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。此三時行道，六時依如後科。人定思白雲之氣帀滿齋堂，白虎騏驎備守内外。次思白氣從師肺中出，不須存騏麟，宜存白虎。若存麟，思。白麟在白氣中，徃覆弟子合家大小之身。仙童玉女，兵馬日月，悉如前法。黄籙大齋，三時行道，宜用日入。常齋三時，可取人定。人定而用日入存思。又六時更從青始，次赤周白，此皆失法。青白别有，皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄雲之氣帀滿齋堂，靈龜螣蛇備守上下。次思黑氣從師腎中出，如雲之昇，靈龜螣蛇在黑氣中。仙童玉女，日月兵馬，悉如前法也。向曉思紫雲之氣帀滿齋堂，辟邪師子，備守隱顯。次思紫氣從師膽中出，餘如前法，其形如左。
凡師思雲氣各從方來，青雲出上見從其方稍出，漸成蓊鬱氤氲，充溢堂宇。然後思巳身中藏氣又出，與雲色采合氣同，明凈香潔，覆庇家門。宫城山水，小大畢周。神官靈獸，齊整參羅。前後左右，四方内外，上下隱顯，六時轉隆，神靈普遍也。
上講座存三色三一魂魄。第十五、
上講時，先存三色，次存三一。行道有六時上講，但三時食後上哺。人定三時入齋堂，捻香禮三拜，巡迴依坐竟，有衆者，法師以板擊席，仍放板膝前，同臨目握固。存頭氣青，兩手氣赤，兩足氣白，三氣繞身，其形如左。
初登高座，先存禮三尊。第十六、
講義及讀經，先靜竟，登起，向太上座三過上香。却後數尺，禮三尊三拜。又仍存經師、籍師、度師，各禮一拜，合六拜，乃登高座，其形如左。三尊者，道尊、經尊、眞人尊。三尊通乎人身。人身欲與三尊同者，清齋精思，禮拜存之，日一過如此。初下六拜，後重不須禮，一則二拜，叩搏願含如法。羸者心拜之。
登高座侍衛。第十七、
登高座安坐。安坐者，大坐也。歛板當心，鳴鼓三十通，咽液三十六過。臨日見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武，足下八卦神龜，三十六師子伏前，頭巾七星，五臟生五氣，羅文覆身上，三一侍經，各千乘萬騎，仙童玉女衛之，其形如左。
萬遍竟，雲駕至。第十八、
能讀五千文萬遍，太上雲駕下迎。萬遍畢未去者，一月三讀之，須雲駕至，便昇仙，其形如左。修行萬遍之道，又存五雲之星轉經之後，夜半至生氣之時，飽服五牙之氣，坐向月建之方，叩齒九通，咽液三十六過。臨目存五星辰在頭，歲在左肘，太白在右肘，熒惑在兩膝間，鎭在心中，久久乃止。行入常思不忘，千灾自然絶，萬禍不能干。後當身上出水，身下出火，智慧六通，奄見五老，是五星精神，見之則變化自在，同昇乎天也。思修九宫法：
守寸在兩眉頭入三分，左黄闕紫户，右絳臺青房。天庭宫、左明堂上，雌宫。明堂宫兩眉中却入一寸是雄宫。極眞宫左洞房宫上，雌宫。洞房宫，兩眉間却入二寸，是雄宫。玄丹宫，在丹田泥丸宫上，雄宫。丹田泥丸宫，兩眉間却入三寸，是雄宫。太皇宫，在流珠宫上，雌宫。流珠宫，在泥丸宫後一寸，是雄宫。玉帝宫，在流珠宫後一寸，是雌宫。
守寸紫户大神名平靜字法王，青房大神名正心字初方。三呼其名字，祝曰：
紫户青房，有二大神。手把流鈴，身生風雲。俠衛眞道，不聽外前。使我思感，通利靈關。出入貞利，上登九門。即見九眞，太上之尊。明堂宫左有明童眞君諱玄陽字少青，右有明女眞官諱微音字少元，中有明鏡君諱照精字四明，三君共治明堂宫，並著緑錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉，並如嬰兒之狀。三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息。
洞房宫左有無英公子，右有白元君，中有黄老魂，三眞共治洞房宫中。此飛眞之道，在金華經中。
丹田泥丸宫，左上元赤子名玄凝天字三元先，右帝𡖖君名肇勒精字中玄生，二人共治丹田宫。此守三元眞一地眞之要路，昇空乘龍車之道也。
流珠宫，有流珠眞神居之。又有日月中女子名纏旋字密眞，别有流珠經。此太極公𡖖司命之道。
玉帝宫，有玉清神母居之，又有紫素、黄素、白素三素元君居之。上清神母姓廉名銜字荒彥，長九寸九分，著黄衣素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢冠，居無上之上太極珠宫中七宫府五靈鄕玄元里，下治兆身玉帝宫中。
天庭宫，有上清眞女居之。眞女姓厥名迴字粥類，長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黄進賢之冠，居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府九光鄕大化里，下冶兆身天庭宫中。
極眞宫，有太極帝妃居之。
太極帝妃姓玄名靈生字伯元，長七寸七分，著玄羅五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居無景之上太清極玄宫中玉房府三丹鄕丹元里，下治兆身極眞宫中。
太皇宫，有太上君後居之。
太上君後姓遷名含孩字合延生，長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頽雲之髻，冠玄黄無極三寶玉冠，居太清九玄之洞無極眞宫中丹精府靈光鄕玄玄里，下治兆身太皇宫中。四官雌眞一之道，高於雄眞一，素靈所秘，是天元始生之陰宫，號帝妃也。叩齒十六通，祝曰：
太清陰神，號曰女靈。變景九玄，乘眞隱冥。日言天朗，告齋上清。心念目矚，洞鑒神形。還守宫宅，玉華芳盈。五色變化，流黄紫青。運致飛霞，上造帝庭。畢，叩齒三十六過止。
玄丹宫，有中黄太一眞君居之。太一眞君厥諱規英字化玄，貌如嬰孩，坐在金牀玉帳之中，著紫緑錦衣，腰帶流火之鈴，鈴赤色，光聲聞於十萬里。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱，乃存北極辰星中有紫氣滿宫，溢出身外，身與紫氣混合爲一。又存日從天上下入玄丹宫紫氣中央。次存中黄太一眞君從北極紫氣中下，入兆玄丹宫日中央坐，口吐紫氣滿玄丹宫中。又存己身上入玄丹宫中，對中黄太一眞君坐。因心起再拜膝前，問道求神仙長生之意。因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星中有一赤氣大如弦，下入巳玄丹宫中。又存太一眞君與兆俱乘日入赤氣道中，上詣北斗魁中，寢卧良久，行之十八年後使玉童玉女祝曰：
太上眞皇，中黄紫君，厥諱規英，字曰化玄。金牀玉帳，紫繡錦裙。腰帶火鈴，斬邪滅奸。手把星晶，項生日眞。正坐吐氣，使我咽吞。與我共語，同晏玄丹。鍊灌七魄，和柔三魂。神靈奉衛，使我飛仙。五臟自生，還白童顔。受書上清，司命帝官。所願所欲，百福惟新。
頭中諸眞神，上治九天之上，下治頭中泥丸。人身中百神，皆與天靈通同，久存呼之，則載人昇天也。其文在前。帝君諱逄陵梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，居太極紫房中，爲身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宫，下治人頭紫房宫中。太一名務猷收，字歸會昌，一名鮮明，一名寄頻。左無英公子名玄充叔，字合符子，一名元素君，一名神公子，洞房宫。
右白元洞陽君，名鬱靈標，字玄夷絶，一名朱精，一名啓成，在六合洞房宫。
中央司命丈人君，名理明初，字玄度𡖖，一名神宗，一名靈華，六合洞房宫。司命桃君，名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根，六合洞房宫。帝君主變，太一主生，司命無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，禀之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除死籍，上生名。常存五神各捧一青玉案，上有我五符五籍。符長一寸，廣五分，籍長五分，廣一寸。存司命君左手把白玉簡，右手執魯青筆，爲我削除死録，白簡黑書；爲我上生録，白簡青書。存符籍上有我州縣鄕里姓名年如干。青文緑字，分明了了。五神各捧案，擎符籍，從六合宫中上入紫房宫中，對帝君前，以呈帝君。帝君即命左玄一老子名林虚夫、右三素老君牢張上、正一左仙人仲成子、正一右仙人曲文子，賷兆兆巳。符籍，上詣玉清太素、太上三元上清高玄諸君九天宫。太素、三元、高玄，並太上仙官也。思九宫五神法。
九天九宫中有九神，謂天皇九魂，變成九氣，化爲九神，各治一宫，故曰九宫。太清中有太素太和，洞房中有明堂絳宫，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰三一丹田神。又五者符籍之神，太一公子白元司命桃君是也，合而名爲三五。三五各有宫室，若三眞各安在其宫，五神上見帝君，帝君左有元老丈人，右有玄一老君，此則無極之中所謂九宫，上一則眞一也。九君所謂天之魂，自然成眞子也，以爲兆神者也。若兆知精存九君，深思三眞，必能以兆一體，周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治兆巳。五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉！存元成皇老法：
以月二日三日夜半，安卧閉目，存思太極中皇帝君。次思左有元成老子，衣青衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，並在太極之中。有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太㣲，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黄宫，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸爲太極宫，太極宫方一寸耳，在六合宫之上。六合，太一之神居焉。從兩眉間却入一寸爲明堂，却入二寸爲洞房，却入三寸爲丹田。其明堂之北，洞房之南，兩眉間之上一寸爲六合宫，宫方一寸。存三眞畢，又存我魂一人，如我之狀，上入太極宫。二老因授青芝金液漿見與，以次存食芝而飲漿。青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢已，乃再拜帝君之前而言曰：今日清吉，帝君在庭，賜以神芝，金液玉漿。二老度籍，太一奉章，長生乆視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉奉時，月二日三復來。畢，因以取服，名受帝之藥。存思太極之時，皆當從兩眉間入焉。兩眉間爲泥丸之玉門，名曰守寸黄闕紫房矣。存帝君法：
常以本命日，或正月一日，或以六戌日正中時，冠帶入室，北向再拜，呪曰：
高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無上大道，魯孫某甲。願帝君長安兆身紫房宫中。其夜人定時，入密室正卧，冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精耀正黄光氣來下，在兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黄精和氣塡滿太倉黄庭中下丹田，下至陰室地户，周行帀體，悉令畢至。乃又念紫房宫中有五人欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上，當跪帝前，奉兆命籍。司命立後，除兆死録。存削去死録。死録，黑簡白書也。生録，白簡青書也。存見白玉之簡，魯青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向而書之曰：某。郡某鄕里某甲。字乞玉簡記年，長生上玄。所向如願，爲眞爲仙。天下見者，皆曰眞人。太一司命，保護甲身，永養日月，壽百萬年。又心存籍簡一枚，令長一寸，闊五分耳。思念晝字，極令了了。又次存太一公子白元司命桃君五人，從六合宫上入紫房中，各奉書玉案，案上各有一符，符各有青緑色，以呈帝君。帝君以次取符，付向者共化之四帝。其一帝名曰彫梁際字青平，其一帝名曰長來覺字南和，其一帝名曰彰安辛字西華，其一帝名目保成曷字北伐。存此四帝，並共讀五符，讀五符畢，因授與兆。兆得符即跪帝君前，以次服之。畢，又存思四帝從虛空中上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死。我太上之子，三元之内眞，度汝命籍，五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月則存青平帝，以青液之醴盛以青玉碗一升，見與服之。服之畢，四帝俱上昇天也。夏月存南和帝，四時仿此也。存玄一老子法：
又存帝君之左有玄一老子，服紫衣，建龍冠。又存帝君之右有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎冠象如世間逺遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫字靈時，道三素老君名牢張上字神生，道。二老並從，正一仙人在後。其左仙人仲成子，一名帝賓字四華，其右仙人曲文子，一名光堅字靈和，服色衣冠亦如二老之狀。存司命法。又存司命下至六合中，詣太一宫，司命合形太一，太一復上請帝君度兆符籍。太一啓帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名出録，以付二老君。於是帝君忽於懷中出兆命籍付左老子，又於懷中出兆五符付右老君，二老授符籍而言於帝君曰：某甲。生録已定，長存世上，帝符五行，上記太素宫。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子賫某甲命籍五符，上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宫，宣令帝度某甲。生籍，使得神仙，號曰眞賢。二老有命，皆使記焉。於是二人賫兆符籍，宣於九天，良久都畢。又存司命太一，分形各爲一人共，遊行太清，檢御一體百神，上下旣帀，各還其宫。名此爲百神混合本命帝君大變之道，五帝定録之時，二老定生之會也。
雲笈七籤卷之四十三
