道可道章解
道可道章解
道可道，非常道。
上陽子曰：夫道也者，位天地育萬物曰道，揭日月生五行曰道，多於恒河沙數曰道，恒河者，西之界，此河四十里，沙細如麪，比數多者之也。孤則獨一無侣曰道，直入鴻濛而還歸溟涬曰道，善奪造化而頓超聖凡曰道，目下機境未兆，而突爾靈通曰道，眼前生殺分明，而無能逃避曰道。處卑污而大尊貴曰道，居幽暗而極高明曰道。是道也，有大識見之眼而無睛，有大智慧之耳而無聞，有吸西江之口而無齒，有諸妙香之鼻而不嗅，有殺活舌頭而味不味，有金剛法身而在自在，有生死劒而武士不敢施用，有一字義而文人不能形容。雖黑漫漫，不許一眨，闇而日彰；任峭巍巍，辟立萬仞，放身無怖。細入刹塵曰道，大包天地曰道，將無入有是道，作佛成仙是道。佛經五千四十八卷，也說不到了處；中庸三十三章，也說不到窮處；道德五千餘言，也說不到極處。道也，果何謂也？一言以定之曰：氣也。故鄭真人曰：道乃氣之用。當知體其道者，是氣也。可道者，道有號，道有名，道有諱。比如道之號曰萬物宗，是道號也；名曰涅槃妙心，是表德也。道之號與表，皆可呼可言，故曰可道。至如道之諱，却是生萬物之道，雖有其名，而不可以常道，故曰非常道。何謂非常道？蓋可自見而不可以人見、衆生見；可自道而不可以人道、衆生道，是云可道非常道也。何謂非常道？以其至廣大而盡精微，故不可以常道也。以其淨倮倮、赤洒洒、巍巍尊高，故不可以常道也。以其杳冥恍惚，有物混成，先天地生，故不可常道也。是謂非常道者也。
名可名，非常名。
上陽子曰：夫名也者，事物用以稱題曰名，人神借以呼唤曰名。可名非常名者，喻如乾陽物也，曰乾則可，曰陽物則不可。又如坤隂物也，曰坤則可，曰隂物則不可。故曰可名，非常名也。又如今有人名曰谷神，小名曰芻狗，而字曰衆甫，諱與小名，上之呼下，可也，故曰可名。衆人則不可呼，若衆人呼人之小名，則其人勃然而怒矣。何以故？衆人不可呼人之小名？若於僻陋之所，人不聞見之地而言之則可，若於稠人中呼之則必自取辱焉。故曰非常名也。何謂非常名？蓋人人有一箇諱名，或可以自題，而不可托人言，是云非常名。我師曰：道以用言，在人未嘗不可行，但非泛常所行之道。名以體言，在人未嘗不可稱，但非泛常所稱之名耳。
無名天地之始，有名萬物之母。
無者，待之而後動也。有者，已動而將形也。天地始者，雌雄蟠糺而物所自暉。萬物母者，隂陽感兆而氣所自育。以無而偶有者，猶以天而配地。以母而匹始者，猶以氣而合神。是知有與無二者峙，而天地位焉。始與母二者出，而萬物育焉。我師云：人之靈明知覺者，即無也，神也。絪緼活動者，即有也，氣也。此論玄遠，安其大方眼，然後可以見不見之處，照不照之所也。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。
一定之中而求變化曰常。未見之前而將興發曰欲。沖虚至聖曰妙，包元含靈曰竅。常無欲以觀其妙者，於一定之中而求變化，待之而後動，而於未見之前而將興發，此即觀其沖虚至聖之妙也。常有欲以觀其竅者，於一定之中而求變化，已動而將形，形於未見之前而將興發，此即觀其包元含靈之竅也。我師曰；觀其妙者，見其智慧之精微；觀其竅者，見其功用之遠大也。
此兩者同岀而異名。同謂之玄。
兩者道與名也，無與有也，始與母也，妙與竅也。皆云兩者，而當以無與有爲先。同出而異名者，有無同出於一，而名乃分矣。玄者，不可見、不可聞、不可說。同謂之玄者，無與有兩者，皆不可得而見聞名說也。玄之又玄者，以其無與有兩者，愈不可見，愈不可聞，愈不可名謂。即佛云不可說不可說。轉不可說者，即此道也。衆妙之門者，言其玄乃萬物沖虚，至聖岀入之所也。而我師謂：有言外意。
上陽子曰：有物先天地，眼下甚分明。道之體者，自然也。道之用者，虚无也。虚无者，先天地也。契曰：委志歸虚。无悟真篇曰：道自虚无生一氣。我師云：先天一氣自虚无中來，此乃爲之而有以爲也。自然者，復天地也。人禀父母隂陽二氣而生而長，渾混未判，抱一無離，此乃無爲而無以爲也。道本無名，强名之曰道，是有名矣。既有名矣，又不可常名，既不可常名，則不可得而聞見也。是道也，是物耶？是有形也，是無形耶？乃不可常道常名，而不可聞見者也。是以從古聖人以至于今，成仙作佛者何限，雖遺千經萬論于世，而終不顯題者，唯是道之尊，德之貴也。夫人本來清靜，若脚跟下見得明了，無他障礙，何必更向經句上尋覓。蓋爲世人翻著見解，訥處不能訥，知處不能知，是故聖人慈悲方便，假名託字，百般遷就而爲之諱，亦只先天地一物耳。三教大聖，殊途同歸，初無差别。如孟子集義所生之道，即孔子一貫之道也。釋迦拈花以傳涅槃妙心之㫖，即達麽直指人心見性成佛也。老子有無、玄牝、物母之道，即玄關一竅，大道金丹也。深山妙窟裏，代不乏人。所謂透到是處，一明一切明，一了一切了。利根上士，獲覩此經，字上求義，義裏通禪，句中得意，意外悟道，忽若智慧眼開，感得天人相與，寧不慶快。
上陽子金丹大要虚無卷之二
