普說
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拄杖刹竿，棒拂拳喝，一機一境，是皆佛祖旁開户牖，提振綱宗。亦有大機，亦有大用，亦有權，亦有實，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知賔主交參，前後際斷，昭懸日月，把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉：世尊傳金襴袈裟外，别傳何法？迦葉唤云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒却門前刹竿，著此豈不是直指人心，獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏，只消迦葉一句總在裏許。雖然直截，要先識破他的處，將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑，迦葉傳來饒得一唤。只此一笑一唤，方知佛祖無可柰何，落草尋人。若不恁地，怎得那西來意，怎得箇消息底。這般提唱以來，厥後諸佛諸祖，遇因立縁，隨方設便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少計較，除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝，百丈三日耳聾。喫茶也是，受食也是，鼻孔也是，靈骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉，前聖後聖所遺公案，一題著緫是了。若使鈍根之器，到了緫不是也。只如釋迦老子云：以大圓覺爲我伽藍，圓覺且置。且道如何是伽藍？後來舉世以伽藍爲招提所在，僧衲所住者，尤爲可笑，却不知伽藍本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禪僧，言及平等性智，便自無處尋頭，況與他說伽藍。有般强底人，見人題平等性智，隨云是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，爲一切人自性不明，起立模樣令人自像。故不得已，乃至堅拳倒拂，吐舌低頭，其以此機至淺至近，令人易見。而一切人不肯承當，遂至騎山門向佛殿上，放佛殿於燈籠内。且道佛殿須要供佛，如何移山門於其上，豈不觸了？燈籠内著佛殿，大似光燦燦地，又至山河大地，須彌崑崙。有輩禪流，見此等語，渾如嚼蠟，全無意義，總謂禪機葛藤，置而弗看，難似佛果。云：上無攀仰，下絶已躬，外不見大地山河，内不立聞見知覺，直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來面目。祖師心印，何幸人人領悟，箇箇圓成，挨拶將來，了不可得。及至末後，喝佛駡祖，走釋迦，奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心，莫作他人見。誰知後來見喝也喝，見駡也駡，不知古人向自身内說將出來，暴露消息底意。那一等人專事機鋒，待爾招積口業，總迷了這箇道理。饒他聲前句後，尋覓猜想，明來暗合，也只野狐精。見解一到如此，奚謂五百年，縱萬劫千生，何時是了。古之人藴大根器，若不猛利，猶自蹉過。是以圜悟奮志，南詢長慶，坐破七箇蒲團；雪峰三登投子，九上洞山；馬祖因悟磨磚，六祖躬役碓舂，二祖斷臂立雪，釋迦聞半偈而捨全身。古聖先賢波吒到了，方討得箇生死義路。今時人也，口誦堯之言，而行桀之行，皆是笑破自己心，賺破他人口。若人人到那田地，猛着力，暗中求，不驚不疑，無退無轉，忽然相似，脚跟後穩穩當當，綿綿宻宻，照天灼地，豈不是彌勒下生，釋迦親見。到彼時節，回首覷著一切常人皆立下風，方知道有何難事，低一著是凡，高一著即佛了也。真法眼問云：佛法還有本末也無？
上陽子曰：自威音王已前，佛生佛滅，綿綿歷歷，不可窮已。從過去莊嚴劫來，曼殊室利爲七佛師。至見在賢劫，釋迦文佛告摩訶迦葉云：吾以正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，秘妙大乘，今付於汝，汝當護持。迦葉禮足白言：我當體敕恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅，乃至中國，而得總持、道副、道育、慧可四人，乃授法焉。後將西返，謂道副曰：汝得吾皮；謂尼總持曰：汝得吾肉；謂道育曰：汝得吾骨；謂慧可曰：汝得吾髓。復云：昔如來以正法眼藏，涅槃妙心，付大迦葉，展轉祝累而至于我，我今付汝，汝當護持。慧可傳來唐土，二三逮至慧能，遍傳天下，於是濫漫矣。故達磨告慧可云：二百年後，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。就中有能悟實際地，了心空法，三身清淨者，然後得證大乘也。
宻多聞越次問曰：大乘、中乘、小乘、此三乘法，皆成佛否？上陽子曰：唯正法眼是爲最上一乘。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於衆生。吾所以云中乘、小乘皆假名字，唯最上一乘真空無漏，真實希有，無非以真心真空爲之極則爾。豈不聞大珠和尚云：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合爲僧，是謂一體三寳，則知三寳本同一體，奚有二乘乎。
妙香佛陀問曰：如來說法，學人聽法，聽法說法，有功德否？上陽子曰：如來證佛爲上根，菩薩說法以度天人，非如阿含爲小機說也。故提婆謂羅㬋羅多云：本對傳法人，爲說解脫道。盖諸說法聽法者，本具一體三寳，方能說方能聽。一體三寳者，法身、報身、化身，三身是曰一體三寳。昔神會大師云：說法則先佛而後法，聽法則先法而後佛，聽法則頓中而漸，悟法則漸中而頓。故色身善說法，則法身低頭稽首而聽法。法身善說法，則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法，則化身清淨無爲而聽法。然四大色身，法報化三身，俱不解說法聽法，唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云：虚空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明勿形聲者，解說法聽法。所以道心法無說，佛法無聽。
多口阿師問曰：三身且置，云何是色身，云何是法身？上陽子曰：色身是幻身，亦是妄身。法身是清淨身，亦是圓滿身，亦是自在身，亦是如來身，故號爲真佛。大鑒云：色身雖大，内心量小，不名大身。法身雖小，内心量大，等虚空界，是名大身。此即佛性，此即真心。諸修行人把他做箇主人翁也。所以佛祖安名立樣，棒拂拳喝，燈籠佛殿，拄杖刹竿，千般計較，形容不到了處，是謂不可思議功德。然隨用而立名，借物而喻色，總而論之，只是箇功德法身也。
法體如如問曰：三世諸佛還住世否？上陽子曰：過去佛過去已，未來佛且未至，見在佛不得見。曰：我師還見否？曰：汝爲甚不見。曰：有形容否？曰：尋常頂禮，接引衆生。曰：我師獨見，復誰可見？曰：見者不說。曰：我還可見否？曰：汝不信佛，佛不汝見。如如低頭曰：發心信已，若何見佛？曰：開汝一隻眼，佛即在目前。曰：過去佛神通若何？曰：覆載包含。曰：現在佛神通若何？曰：生育造化。曰：未來佛神通若何？曰：多寳藏將開也。曰：云何是寳藏義？曰：緫歸一大藏。曰：一大藏教云何指示？曰：普攝有情。曰：大藏亦有情乎？曰：無情若何名藏，因爾無情，强名曰正法眼。縁此法眼不屬内外，不在四旁，秉生殺機，爲佛法祖，是曰正法眼藏。曰：正法已聞，若何是眼藏？曰：汝且道什麽，一件物無眼。曰：此眼藏即虚空藏否？曰：佛法一般，名不虚設。夫叅學人莫學客語，莫學異見，須知脚跟有此寳藏，大包天地，光耀古今，形容無盡，妙用無窮，故云無盡藏。物去物來，如如不動；亘古亘今，如如不動；生死岸頭，如如不動；得大自在，如如不動；演出大藏，皆如來說，故云如來藏。
寳如意問曰：迷悟兩途，迷者多而悟者少，敢問何以？曰：昔南陽忠國師云：衆生迷時，結性成心，猶寒則水結爲冰；衆生悟時，釋心成性，猶煖則冰釋爲水。上陽子復喻云；衆生迷時，猶隔水而求魚；衆生悟時，猶水涸而魚；鱉自現。是慧海云：凡夫見性即非凡夫，以能頓悟上乘，超凡入聖；佛子若迷即非佛子，以其論凡論聖，終爲下鬼。悟人超越生死涅槃，迷人唯學說事說理；迷人今生作來世福德，悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果，如逆風而渡海，何有了期；悟底人了心是佛，似月下觀影，真僞自知。故毱多尊者云：心自本來心，本心非有法。則知本心無法，而本來心乃是法身。是以迷人以清淨法身爲五藴色身，悟人以清淨法身爲我佛法身也。
優婆夷多問曰：自曼殊室利而七佛法偈，皆言幻起滅空罪福，至釋迦傳來言法，而十七祖僧迦難提以來又言心地；二十二祖摩拏羅以後皆言性，二十七祖般若多羅與唐土二三佛，又只言華種；及曹溪别唱，天下老和尚唯直指單提，各呈面目，千般百計，指小喻大。有如山河大地，棒拂花草，燈籠佛殿，拄杖拳喝，似此等樣，以爲傳授大乘，何前後之相戾也。敢問是同是别？
上陽子曰：迷人說法迷法，見性迷性；悟人悟空非空，悟色非色。故前迦葉云：即此身心是幻生，幻化之中無罪福。後迦葉云：何於一法中，有法有不法。十八祖迦耶舍多云：有種有心地，因縁能發萌。二十五祖婆舍斯多云：我今悟真性，無道亦無理。東土二祖云：本來縁有地，因地種華生。此祖祖燈燈，唯在明心而已。自風旛論後，各立宗門，别出模樣，直到于今。豈離心之外而别有大乘者乎，離大乘之外而别有佛法者乎？
大傳送問曰：夫生而有形，死而魂散，有形則有性，魂散則性泯，理之常也。比形住而性存，猶華之有香；比身逝而魂去，猶葉之墜地。雖然人爲萬物靈，到此得有性也無。
上陽子曰：造化之内，無明殻子爲卵生，煩惱包裏爲胎生，愛水浸潤爲濕生，欻起煩惱爲化生。四生之中，各從其類，狐兔不能産鳳，明也。爲人之靈者，本性而已。性之於人，猶烟焰之於火，泡漚之於水。形存之性，猶火之飛焰；魂散之性，猶漚之歸水。此一切人失其真性，流浪輪迴，萬死萬生，迷迷相指，皆謂如是。道人之性則不然，超乎造化之外，生以不生，死以不死，亦唯真性而已。守此性如防盜焉，敬此性如供佛焉，愛此性如護寳焉。是故法此性，即名法性；佛此性，即名佛性。若見此性即是佛地，豈干生死之義乎。十四祖龍樹云：佛性非大非小，非廣非狹，無福無報，無死無生。所以悟我性無生死，見我性無地獄，修我性超乎造化之外也。
上陽子金丹大要越格卷之十五
