太平經卷之四十二
太平經卷之四十二
九天消先王災法第五十六
凡天理九人而陰陽得，何乎哉？夫人者，廼理萬物之長也。其無形委氣之神人職在理元氣，大神人職在理天，眞人職左理地，仙人職在理四時，大道人職在理五行，聖人職左理陰陽，賢人職在理文書，皆授語。凡民職在埋草木五穀，奴婢職在理財貨，何乎？凡事各以類相理，無形委氣之神人與元氣相似，故理元氣；大神人有形，而大神，與天相似，故理天；眞人專又信，與地相似，故理地；仙人變化，與四時相似，故理四時也；大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行；聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽；賢人治文便言，與文相似，故理文書；凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物；奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也。反之為大害也。故署置天之凡民，皆當順此。古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也。眞人今寧曉此不？善哉善哉！吾是所言，以戒眞人，不失之也。唯唯。行努力。愚生今心結不解，言是九人各異事，何益於王治乎？不也。治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事廼更迭相生成也，但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎。然今一事不得治，不可平，何也？太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明，大神人時見教其治意；眞人仙人大道人悉來為師，助其教化；聖人賢者出，其隱士來為臣；凡民奴婢皆順善不為邪惡，是廼天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至；天氣下和，大神人不來至；地氣不和，眞人不來至；四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人下來至；陰陽不和，聖人不來至；文字言不眞，大賢人不來至；萬物不和得，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其職，此正其害也。今眞人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之。唯唯。氣得則此九人俱守道，承負萬世先王之災，悉消去矣。此人俱失其所承負之害。曰增此九人，上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人天且使其和調氣，必先食氣。故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡。曰：練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙眞，元氣天治也，是為神士，天之吏也，毋禁毋止。誠能就之，名為天士，簡閲善人，天大喜之，還為人利也。何謂乎哉？然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天，上神下食，此之謂也。曾但天精神自下食耶？善哉，子言是也。然此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使，吏者職在主行凡事，吏道人善有功，故君與其下，既下則說喜，故除人承負；吏不說，則道人有過於天，君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尚自得重過，何能除先王之流災哉？眞人亦曉知此不耶？可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣，今且過問天師，不意廼見是說也。行，子努力，所說竟當去矣。唯唯。
右簡閱九人，竟其志無𡨚者，平王治天因喜解其先王承負
驗道眞偽訣第五十七。
行事亦且畢不久，眞人前，詳受教勑。唯唯。自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣，并災委毒誠多，不可須吏而盡也。知力行是之後，承負之厄日少月消歲除愈。何以知之乎？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然，明聽行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入眞道，無復邪僞。文絕去，人人自謹。其後生者尤甚，更相倣學，皆知道。內有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等。後生者曰：知其至意，以為家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾，悉無復為者也。故承負之厄會曰消去，此自然之術也。囗囗萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也。親以徵驗起，廼與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出非一人，蓄積難知情，是故吾道以誠也。子連時口口問，必樂欲知其大效。其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其眞道，反以浮華學之，小小益耶？且薄後生者曰增益，復劇，其故使成僞學相傳。雖天道積遠，先為文者，所以相欺殆之大階也，壹欺不知，後遂利用之也。今上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚并，故曰劇也。天今寃，是故吾語子口口也。眞人努力自愛勉之，子廼為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功，不敢不敢。右效行徵驗道知眞偽訣
四行本末訣第五十八。
眞人前。唯唯。人行有幾何乎？有百行萬端，不然也。眞人語幾與俗人語相類似哉！人有四行，其一者或何謂也？然，人行不善則惡，不善亦不惡，為浮平行；壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。善哉！行吉凶有幾何乎？有千條億端。眞人之言，幾與俗人同。吉凶之行有四，一者惑何謂也？然，凡事為行，不大吉當大凶，不吉亦不凶，為浮平命；一吉一凶，為雜不純無常之吉凶不占。善哉！行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？不可勝紀。子已熟醉其言眩霧矣。天地歲月日有四行，一者不純，主為變怪。何謂也？然，眞人明聽，今天地歲不大樂，當大惡，不樂亦不惡，為浮平歲，壹善壹惡，為天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡，為浮平日月；壹善壹惡，為惑行，主行為怪異災。吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。何謂也？然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡。不善亦不惡，為平平之行，壹善壹惡為詐僞行，無可立也。平平之行無叮勸，大善與大惡有成名，何故正有此四行乎？善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；大惡者，得太陰煞行也；善惡并合者，中和之行也；無常之行者，天地中和君臣人民萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善；從陰者多得惡；從和者這浮平也。其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地歲月日人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡自照，形容可異。善哉善哉！今當奈何乎？然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行未也。今人何故廼得至無常之行乎哉？然，先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶？其次大失道路根本，更迷亂無可倚著其意因反爲無常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此，知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢聖見事明，是以常獨吉也。眞人樂重知其信效耶？唯天師開示之耳。行歲本興而未惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也；後生語多空欺無核實者，言之極也；文書多稸委積而無眞者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末實。其咎在失本流就末，失眞就僞，失厚就薄，因以為常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久。後生者曰輕事，更作欺僞，積習成神，不能復相禁。反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過始失小，小各失若粟。天道失之若毫釐，其失千里粟粟相從，從聚廼到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下流不止為百川，積成四海。水多不可本去，故當繩之以眞道，反其末極還就本，反其華還就實，反其僞還就眞。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也。廼到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失正道，日闇冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽？萬物傷多天死。故比比勑眞人傳吾書，使人人自思失道意，身為病，各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。眞人樂合天心，宜勿懈忽也。唯唯。願復間一疑天師，今是吉凶，曾但其時運然耶？善哉，眞人之難得道意矣。極上者當反下，極外者當反內。故陽極當反陰，極於下者當及上；故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪僞極矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事言前口口哉，前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。善哉善哉！願復乞問一事。行言。今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極為要氣神人，下極奴婢，下學得上行，上極亦得復下行不耶？善哉，子之問也。今眞人自若愚罔，末洞於太極之道也。今是委氣神人，廼與元氣合形并力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣；天氣者，受之於元氣，神者乘氣而行。故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死，委氣神人寧入人腹中不邪？唯唯。又五行廼得興生於元氣，神廼與元氣并同身并行。今五行廼入為人藏，是寧九人上極復下反人身不？善哉善哉！初學雖久，一睹此說耳。然，子學當精之，不精無益也。唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？然，子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。唯唯。
右簡夫四行實本末，太極以反政。太平經卷之四十二
