太平經卷之六十七
太平經卷之六十七
傅四六罪十治訣第一百三
眞人前，凡平平人有幾罪乎？乎，平人不犯事，何罪過哉？噫！眞人何其暝冥也！愚生不開達，初生未常聞人不犯非法而有罪也。子言是也，與俗同記，不睹凡人廼有大罪六，不可除也，或身即坐，或流後生。眞人學廼不見此明白罪，學獨不病憒憒耶？愚生忽然不病之也。子尚忽然，夫俗人懷寃結而死是也。誠窮乎遂無知，然而死訖覺悟。天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎？願聞之。然，人積道無極，不肯教人開矇求生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，斷天生道，與天為怨。人積德無極，不肯力教人守德養性為謹，其罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，廼斷地養德，與地為怨，大咎人也。或積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。令反聚而斷絕之，使不得徧也，與天地和氣為仇。或身即坐，或流後生，會不得久聚也，當相推移。天生人，使人有所知，好善而惡惡也。幸有知，知天有道，而反賤道，而不肯力學之以自救。或得長生，在其天統先人之體，而反自輕，不學視死，忽然臨死，廼自寃，罪不除也。或身即坐，或流後生，令使生遂無知，與天為怨。所以然者，廼天自力行道，故常吉，失道則凶死。雖愛人欲樂善，著道於人身，人不肯力為道，名為無道之人，天無緣使得有道而壽也。廼使天道斷絕，故與天為怨也。人生知為德善，而不肯力學為德，及賤德惡養，自輕為非，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，與地相反。地者好德而養此人忽事，不樂好德，自愛先人體，與地為咎也。天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者，而不肯力為之，反致飢寒，負其先人之體，而輕休其力，不為力可得衣食，反常自言愁苦飢寒，但常仰多財，家須而後生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，天地乃生凡財物可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮，反休力而不作之自輕，或所求索不和，皆為强取人物，與中和為仇，其罪當死明矣。此有六大罪，而天憎惡之，其罪不可除也。眞人知之耶？唯唯。願聞天師其為罪何一重也？噫！子曰益愚，何哉？是乃滅門之罪也，何故言其重乎？愚生甚怪之，不知其要意。今唯天師更開示之，令使大覺悟，深知其意，不敢復犯也。然眞人言善哉！吾辭將見矣。眞人宜自隨而力記之。唯唯。行，今皇天有道，以行生凡物，擾擾之屬，悉仰命焉。今大梁道人或黙深知之，著其腹中，不肯力以教人也。夫教人以道，比若以火子人矣。少人求取之，亦不傷其本也；無極人來取之，亦不傷其本。今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地養形，助帝王修正。又使各懷道求生惡死，令使治助治人不復犯法為邪凶惡。其心善，則助天地帝王養萬二千物，各樂長生。人懷仁心，不復輕賊傷萬物，則天為其大悦，地爲其大喜，帝王為其大樂而無憂也，其功增不積大哉？夫一人教導，如化百愚人，百人俱歸；各教萬人，萬人俱教；已化億人，億人俱教，教無極矣。此之善上洽天心，下洞無極，人民莫不樂生為善。帝王逆無職，又何傷於人而不力相示勑？今人幸蒙先師勑戒，得深懷至道而閉絕，不以相教示，使人無所歸命，皆令强死寃結，名為斷天道。人多失道而妄為，天也下得久生，地也不得久養。夫人不得不知道，小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起為盜賊，相賊傷，犯王法，為君子重憂，紛紛不可勝理。君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，災變怪不絕，為帝王留負，吾尚未能悉言。夫斷天道，大逆罪過，不可勝記。故財舉其綱紀，示眞人是非，重罪當死明耶？死中尚得有餘過，故流後生也。可㤥哉！眞人其慎之矣。唯眞人廼知一㤥，可謂已得長吉，遠凶害矣。唯唯，不敢離勑。然，子已賢明，知天命矣，必生去死，不復疑也。今謹以聞天道之命，願得知地德之勑。然，夫地之有大德，專以順天之道，以好養萬物，擾擾之屬，莫不被恩德，養成其中者。是故大梁大德之人，當象此為行。幸蒙先師功力，得懷藏善道無極之德。夫德以教人，比若臨大水而飲之也。少人往學德，亦不傷其本；無極之人往學徳，亦不傷其本也。如力教教之，皆使凡人知守深抱德，各自愛養其身。其善者，上可助天養且生長之物，下可助地畜養向成之物，悉并力同心，無有惡意。其中大賢明心易開示者，廼可化而上，使為君之輔；其中賢者，可為長吏師；其下無知者，尚可為民間之師長。凡人莫不俱好德化而為善者也。為教如是，廼上有益於天，下有益於地，即大化之本根，助帝王養人民，令不犯惡為耶。君子垂拱而無憂，其功著大，天地愛之，可移於官也。今則或懷有德廣大，而反詳愚，閉絕道德之路，不助天養其且生，不助地養其且成，不助帝王和諸民人。今使愚人後生，遂暗無知，白黑不分明，互死不移，遂為小人，不可東西，忽身自輕，相隨為非，奸軌畜積，上下不能復相教，冥冥憒憒，無有忌諱，上犯天文，下犯地形，其行逆四時，亂五行，為君子大憂，為小人起害，為賊盜或還以自敗，僇其父母，因而無世。今尚但為眞人舉其綱紀，見其始，使衆人一覺自策之耳。不肯教久德，名為斷絕地之養道，其罪過如此矣。是之為無狀乃死，尚有餘罪，故流後生也。眞人知之耶？可哉？可㤥哉！真人知蚤㤥，可謂且得活矣。唯慎之。唯唯。謹已受道德之禁，願聞仁者之行。然，夫天地生凡財物，已屬於人，使其無根，亦不上著於天，亦不下著於地。物者，中和之有，使可推行，浮而往來，職當主周窮救急也。夫人畜金銀珍物，多財之家，或億萬種以上，畜積腐塗，如賢知以行施予，貧家樂名仁而已。助地養形，助帝王存良謹之民。夫億萬之家，可周萬户，子陳收新，母疾利之心，德洽天地，聞於遠方，尚可常得新物，而腐塗者除去也。其中大賢者廼曰奏上其功於帝王。其中小賢曰舉之於鄉里。其中大愚人不償報恩者，極十有兩三耳，安能使人大貧哉？為善不止，大賢梁明舉之，名聞國中，四海人道之者塞道。明王聖主聞之，見助養民大喜，因而詔取，位至鼎輔，因是得尊貴，世世無有解已，尚為大仁，天下少有。上不負先祖，下不負於子孫，天地愛之，百神利之，帝王待之若明友，比鄰示之若父母。功著天地，不復去也；禄著官位，不復賤也；名著萬民，不復滅也。夫仁可不為乎哉？或有遇得善富地，并得天地中和之財，積之廼億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予，既予不即許，必求取增倍也，而或但一增，或四五廼止。賜予富人，絕去貧子，令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天為怨，與地為咎，與人為大仇，百神憎之。所以然者，此財物廼天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食。此大倉之粟，本非獨鼠有也；少內之錢財，本非獨以給一人也。其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以為終古獨當有之，不知廼萬尸之委輸，皆當得衣食於是也。愛之反常怒喜，不肯力以周窮救急，令使萬家之絕，春無以種，秋無以收。其寃結悉仰呼天，天為之感，地為之動。不助君子周窮救急，為天地之間大不仁人。人可求以祭祀，尚不給與，百神惡之，欲使無世。鄉里祝固，欲使其死。盜賊聞之，舉兵往趨，攻擊其門户，家困且死而盡，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹。無故絕天下財物，乏地上之用，反為大壯於地下。天大惡之，地大病之，以為大咎。中和之物，隔絕日少，因而坐之不足，飢寒而死者衆多，與人為重仇。夫天但好道，地但好德，中和好仁。凡物職當居天下地上，而通行周給凡人之不足，反廼見埋，病悒悒不得出見。夫天與地本不樂欲得財也，天廼樂人生，地樂人養也。無知小人，反壅塞天地中和之財，使其不得周足，殺天之所賊，生地之所養，無故埋逃此財物，使國家貧，少財用，不能救全其民命，使有德之君，其治虚空。夫金銀珍物財貨作之用，人功積多，誠若且勞，當為國家之用，無故棄捐去之上下，地又不樂得之，以為大病，以為大壯。今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶？中尚有忽然不知足者，爭訟自寃，反奪少弱小家財物，殊不知止。吾尚但見眞人陳使財，舉其綱，見其始。夫大不仁之人，過積多，不可勝紀，難為財用，眞人宜熟思之。故天地中和三氣憎之，死尚有餘罪，當流後生，眞人寧覺知之耶？唯唯。可㤥哉？吾不欲聞也。眞人遺此語，天必奪子命，令知覺悟，惡之且活矣。自勑慎事。唯唯。謹已敬受道德仁戒，願聞有知不好學眞道意。善哉，子之言也。夫天生人，幸得有賢知，可以學問而長生。天之有道，樂與人共之；地有德，樂與人同之；中和有財，樂以養人。故人生樂求眞道，眞人自來，為之不止，比若與神謀曰：歌為善，善自歸之；力事衆賢，衆賢共示教之，不復遠也。可以全其身，不負先人之統。佗人盡天終，獨得竟其天年；人皆名惡，獨得為善人。為衆人師，聞於遠方。內懷具道德，仁而有之。助天生物，助地養形，助帝王化民。上師廼可化無極人，盡使愚人守道不為非；中師可化萬人；小師可代千數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪，上感得官，不負祖先，不辱後生。維學若此，寧可不為乎？故古者聖賢，悉以勑學人為大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之間善人之稱也。或有愚人，生而懷愿，有知而不肯力學眞道，反好為浮華，行以欺人，為子則欺其父母，為臣則欺其君，為下則斯其上，名為欺天，罪過不除也。或有反好俗事爭鬬，相隨為非，睹眞人之人，反大笑之，笑之言無以學為，遂令冥冥，愚無可知。又好勝而不可，苛言天地無數，賢深無知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入無復節度，歸則不事父母，群愚相與會聚，遂為惡子。為長吏致事，還戮其父母，不能自惟思，因逃亡為盜賊，行害傷殺人，殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所窮也。此害人之大災，絕其先人之統子也。今不力學眞道，為行如此，於眞人意，寧當死不？死有餘罪，流其子孫，尚名為惡人之世，盜賊之後，惡寧流後生不耶？今尚但為眞人舉其端首，其惡不可勝記，難為財用，眞人寧覺知之耶？眞人自慎。唯唯，吾甚㤥哉！子知㤥，已去惡矣。謹已具聞四事，願後聞其次。然，夫天生人，使其具足乃出之，常樂其為道與德。仁人幸有知，可以學德。天地以徳養萬物，樂人象之。故太古之德人忍辱，象地之養物也。人學為之，則其心意常悅，不復好傷害也。見事而慎之，日而為者善，不復欲為惡也。以類相聚，日益高遠。為之積久，因成盛德之人，莫不響應，衆人歸向之。聚謹順善不止，因成大深師。其德廼之助天養欲生之物，助地養欲長之物。又好助明王化民，使為謹不復知其凶惡。小為德，或化千數百人；大為徳，或化萬人以上。因使萬人轉成德師，所化無極。為德不止，凡人莫不悅喜。天地愛之，增其筭；鬼神好之，因而共利祐之。其有功者，廼人君官仕之德，不樂傷害衆人，樂之好之，所求者得，居常獨樂，無欲害之者。此本由學順善為德，廼到于斯，名聞遠方，功著天地，不負祖先，不辱後生。今人或幸有知，心知善惡，而反自輕易，不力學為善德，反隨俗愚暗之人為惡；好用氣尚武，辭語常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，復有便於人者；人自言勇力，復有勇力於人者。故凡天下之事，各有所伏窮，故可制也。夫大火當起之時，若將不可拘，得水便死。人為不善，當怒之時，若將不可制也，得獄便窮；用口若將不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好學，反自輕為非，所居為凶，無愛之者。天地憎之，百神惡之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盜賊，死尚成惡鬼，用力强梁，其死皆不得用。道理人莫不共知之，而自易不為善，汙先人之統，負於後生之子，遂見字為凶賊人之類也。人莫肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂為盜賊之子，或遂得死亡焉。眞人來，人自易，不好學於明師為德，反隨小人，過乃如此，寧當死有餘罪不乎？可畏哉！天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不學，以為小事，安知廼致此乎？人甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。眞人既有功於天地，慎之！唯唯。不可自易也。吾尚但舉其網，見其始不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。唯唯。誠得歸，便聞處，精之詳之。然是也，學而不精，與夢何異？唯唯。謹已受吾事之勑，願聞人生有力不為之教。然，天地共生蚑行，皆使有力，取氣於四時，而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人曰，夜為之不懈，聚之不止，無大無小，物得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若東海愛水，最居其下，天下之水悉往聚，因得為海君子，力而不息，因為委積財物之長，家遂富而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利，為力而不止，四方貧虚，莫不來受其功。因本已大成，施予不止，衆人大譽之，名聞遠方，功著天地。常力周窮救急，助天地愛物，助人君養民，救窮乏不止。凡天地增其筭，百神皆得來食此家，莫不悅喜。因為德行，或得大官，不辱先人，不負後生。人人或有力，反自易，不以為事可以致富，反以行鬬訟，妄輕為不祥之事，自見力伏人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜賊，則飢寒並至，不能自禁爲姦，其中頓不肖子即飢寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天為怨，與地為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之，不復利祐也。天不欲蓋，地不欲載，凶害日起，死于道旁，或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄕里皆欲使其死，尚有餘罪，復流後生，或成乞者之後，或為盜賊之子，為後世大瑕。眞人前，其過責如此，寧當死有餘罪不？吾見天師說事，吾甚驚㤥心痛，恐不能自愈。眞人知心痛，將且生活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之！吾言不可犯，犯者身滅矣。非吾殺之也，其行自得之，子亦知之乎？唯唯。吾為子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢深得吾道，宜深思遠慮，勿反苟自易，不恕為善也。為力學，想得善為惡，則反廼降人也。各自為身計，此中有六死罪，又有六大善，俱象之為身，為其善必得善也。自易為惡者，曰得凶惡子矣。自策自計，莫樂於自恣。慎之思之，惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士；凶惡，付不深計之子。此格法能皆象吾書文以自正，則天下無復惡人也。此乃天上太古洞極之道，可以化人，人一知之，俱為善，亦不復還反其惡也。上士樂生，可學其眞道；大梁大賢，可學共德；好施之人，司學其仁；有知之人，可學其知；有能之人，學其能；有力之人，可學其力。如能并盡用之，思之熟之，身已遠凶惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無復事也，廼長游而治。眞人亦知之乎？大樂至矣，吾甚大喜。子可謂樂善知之矣。是故古者賢聖廼教而不止者，廼睹天禁明，各為身計也。故賢聖之教，辭語滿天下也。子獨不覺乎？善哉善哉！是故古者聖賢上士皆悉學，晝夜力學而不止者，亦睹見天地教令明也，故不敢自易為非也，不敢目輕易而不力學也，故得長吉而無害。此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸凶惡人，悉由不力學，自輕自易所致也。吾之為道，吉凶之門户也，子亦豈知之耶？唯唯。故都舉廼以上及其下也，何謂也哉？噫！子意何不覺也？見天師連說，今更眩不自知，以何爲覺，以何為不覺也？今使子知行之。眞人前，夫天治法，化人為善，從上到下，有幾何法哉？其法萬端，各異意。然眞人尚正若此，俗人難覺，迷日久是也。有過，唯天師。然助帝王治，大凡有十法：一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武。武者斬伐，故武為下也。故物起於太玄，中於太陽，終死於白虎。故元氣於北，而白虎居西，此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物；地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者順承天地中和，以道治，主動。道凡事通而往來，比三事，應天地人讖。過此三事而下者，德仁為章句，過仁而下多傷，難為意。故吾之為道，常樂上本天之性戒中棄未天之往也。生凡物本者常理，到中而成，至終而亂。失亂者不可復理，故當以上始也。故天常守本，地守其中，一轉；人者守其下，三轉，故數亂道也。眞人豈已曉知之耶？唯唯。子今有疑。夫隨師可言，不敢有疑也。眞人前，天將祐帝王，以何爲明證哉？將利民臣，以何為效乎？唯天師今不及何也？數言而不中，多得過，故不敢復言也。嗛乎行。唯唯。然天將祐帝王，予其琦文，今可以治，用之絕踰，與陰陽相應；將利小臣也，予其良吏，將利民也，使其生善子。眞人言，是豈復有奇說耶？而已極。唯天將欲興有德人君也，為其生神聖，使其傳天地談，通天地意。故眞人來為其學也，宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思，付上有大德之君也。以示衆賢，共曉其意。已解以歸百姓，百姓得之，十五相從，議之治之，連不平，非獨天地人君也。過乃本一，在人長，長自得重過責於皇天后土，皆由一人。時有先學得眞道者，不力相化教。大梁幸先知德力不相化，畜積有財之家，不肯力施為仁。人生有知足以學，而下肯力學，求眞道以致壽；有能足以學德以化其身，而下肯力學德以自化；有力不肯力作自易，反致困窮。此有大過六，天人為是獨積久。天地開闢以來，更相承負，其後生者尤劇，積衆多，相聚為大害，令使天地共失其正。帝王用心意久愁苦而不治，前後不平，天大疾之。故吾急傳天語，自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神聖人傳其辭，非獨我也，眞人勿怪之也。今吾已去世，不可妄得還見於民間，故傳書付眞人。眞人反得已去世俗，不可復得為民間之師，故使眞人求索良民而通者付之。今趨使往付，歸有德之君也，敢不往付，留難者坐之也，何其重也！今天當以解病而安帝王，令道德君明示衆賢，以化民間，各自思過，以解先人承負之讁，使凡人各自為身計，勿令懈忽，廼後天且大喜，治立平矣。子或懷狐疑，以吾言不大誠信者，吾文但以試為眞，所以然者，古文億億卷，其治常不能太平也。令賢明深長，獨懷狐疑，謂書不然也。夫勇士不試，安知其多力？見文而不試用，安知其神哉？吾受天言，以試眞人，自是之後，得凡文書，皆立試之，不得空復設僞言也。天大疾之，地大苦之，以為大病，誠寃忿恚，因使萬物不興昌，多災夭死，不得竟其天年。帝王悁悒，吏民雲亂，不復相理，大咎在此六罪也。有道妬道，不肯力教愚人；有德妬德，不肯力化愚人；有財畜積而妬財，不肯施予。天生凡人使施之。天有知，不肯力學正道以自窮，見教反笑之；有能不肯力學施，見教反罵詈之；有力，不肯力作可以致富為仁，反自易懈惰；見父母學教之，反非之。故勑眞人疾見此文，使衆賢各自深惟念百姓，自思大過，眞人寧曉知教勑耶？唯唯。今神人既為天陳法，何不但得人而已，布於民間，必當以上下乎？善哉善哉！今天上極太，平氣立至，凡事當順，故以上下也；不以上，不則為逆氣。令治不平，但多由逆氣不順故也。眞人欲復增之耶？不敢也。故當以上下，勿復重問。唯唯。行去慎事，各為身計，此有大過六，天道至嚴，不可妄為，天居上視人。唯唯。願復更請問一言。凡人已得要道要德，當於何置之？當上以付其君，何必當以付之也？夫要道廼所以安君也，以治則得天心；夫要德所以養君，以洽則得地意。實知之而不肯奏上，皆為不敬，其罪不除，何其重也！觀子之事植辭，如無一知者。夫為子乃不孝，為民臣廼不忠信，其罪過不可名字也。眞人乃言，何一重者等也？真人之學，何不日深，反日向淺哉？甚愚生實不睹，子尚言不睹。夫俗人蔽隱藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在眞道德蔽而不通也。又要道迺所以稱天也，要德廼所以穪地也，愚人廼斷絕之，天憎之，地惡之，其過不除也。眞人幸獨為天所私得壽，而學反未盡，廼及天禁，宜事者慎之。唯唯。
右天教合和使人常吉遠凶之經。太平經卷之六十七
