玉樞經籥卷之二十三
玉樞經籥卷之二十三
復莊姚氏注
於是雷師皓翁對天尊前而說偈曰：上章雷師皓翁旣聞天尊之說經，爲之申述其義矣。維時諸天帝君無言也，左右陪臣無言也，而天尊亦無言也。於是雷師皓翁思此經之功德，罔非我天尊之功德，而如我天尊之功德，庻不負此經之功德。遂更爲之偈而頌之。凡二氏之書，其頌言之如詩者，皆謂之偈。
無上玉淸王，統天三十六。說文云：帝，諦也。王，天下之號也。皇，大也。从自自始也。始皇者，三皇大君也。王者，天下所歸往也。白虎通義云：帝者天號。王者，五行之稱也。公羊注云：德合於元者稱皇，德合於天者稱帝，仁義合者稱王。天尊者，德合於元與天者也。何以稱王也？葢天尊居玉淸神霄，而神霄之尊於天尊者則曰長生大帝。大帝旣稱帝，則天尊自當稱王也。上者，崇也，尊也。廣韻云：君也。極尊曰太上。上何以言無也？無以復極者曰無極，卽無以復上者曰無上也。夫以臨乎上者莫如天，形而上者莫如道。有上之天，天非其天；有上之道，道非其道。有上之道，非天之道；有上之天，非道之天。唯天爲無上之天，斯以道爲天，卽道而卽天；唯道爲無上之道，斯以天爲道，卽天而卽道。
於是道爲天，天爲道。更無道足以破其道，則堅無上也。堅無上者，玉也。更無道足以蔽其道，則明無上也。明無上者，淸也。更無道足以囿其道，則大無上也。大無上者，王也。抑堅無上者，由泰定安以至於聖智之全也。明無上者，由聖智全以至於慧光之生也。大無上者，由慧光生以至於與。道爲一也。一者何？至也。唯其至，故道爲無上道，天，自爲無上天也。無上天者，玉清天也。有上天者，三十六天也。夫惟無上能統有上，故有上之三十六天，統之於無上之玉淸天也。而皓翁之偈因曰：無上玉淸王，統天三十六。以論乎心，心之堅亦玉也，心之明，亦淸也，心之大，亦王也。而曰統天三十六者，人身有三十六宫，猶天之有三十六天也。三十六天，以天尊之玉淸天統之；三十六宮，以人心之朱陵宮統之。
三十六宮者，頭上九宮，爲明堂宮、泥丸宫、上田宫、天庭宮、流珠宮、𢆯丹宮、極眞宮、玉帝宮、天皇宫，眉曰紫極宮，眼曰𢆯爽宫，鼻曰天妙宮，左耳曰聰明宫，右耳曰决明宮，口曰太和宮，中部三宮綘宮、洞房宮、中田宮，脾曰黃庭宮，胃曰太𫝉宫，肺曰素靈宮，曰華葢宮，肝曰青華宮，膽曰長命宫，大腸曰食母宮，小腸曰導引宮，下部三宮、極陰宮、元谷宮、下田宮，腎中曰北上宮，左腎曰𢆯妙宮，右腎曰𢆯元宮，三焦曰𢆯老宮，膀胱曰酆都宮，左足曰雷霆宮，右足曰雲炁宮。是三十六宮之在吾身而以心統之之說也。
九天普化君，化形十方界。
九天者，九陽之數也，而亦有列其名者。在淮南子則云：中央鈞天、東方蒼天、東北昊天、北方𢆯天、□北幽天、西方浩天、西南朱天、南方炎天、東南陽天，顔師古則云：東方昊天、東南陽天，南方赤天、西南朱天、西方成天、西北幽天、北方𢆯天、東北變天，中央鈞天。太𢆯經注則云：一中天，二羡天，三順天，四更天，五晬天，六廓天，七咸天、八沈天、九成天，據太霄琅書謂毎一天俱别置三天，合之爲九天，分之卽三十六天也。天尊旣統三十天，故亦可稱九天之君也。君者，荀子云：善羣也。白虎通云：羣下之所歸心也，猶王爲衆所歸往之義也。曰玉淸王者，天尊之體也；曰普化君者，天尊之用也。位上眞爲體，靜之闔也；權大化爲用，動之闢也。然天尊之所以化之者，其功仍始於誠也。
誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化也。大而化之者，聖也；聖而不可知之者，神也。曷不曰聖曰神，而曰君者，乃聖乃神，爲天下君也。就天尊自言曰化身，就皓翁對天尊言曰化形。形非身形，乃爲道形；形爲道形，卽爲身形。十方界中，有以身入道之誠者，卽天尊泰定安之形；十方界中，有以身守道之黙者，卽天尊聖智全之形；十方界中有以身用道之柔者，卽天尊慧光生之形；十方界中，有以身知止、知謹、知微而無不至者，卽天尊與道爲一之形。天尊之道，不能外十方界之道以爲道，十方界之道亦不能外天尊之道以爲道。卽天尊之形，不能外十方界之形以爲形，十方界之形，不能外天尊之形以爲形。然則有道之身者，皆爲道之形；有道之形者，皆爲天尊之形；有天尊之道之形者，雖非天尊本來之形，而皆爲天尊之化形。
而皓翁之偈因曰九天普化君，化形十方界。以論乎心，心所統者三十六宮，而三十六宮亦分𨽾乎人之九天也。人之有九天者，其屬乎上之三天，爲鬱單無量天，爲上上禪善無量壽天，爲梵監須延天，其中三天，爲寂然兠術天，爲波羅尼蜜、不驕樂天，爲洞𢆯化應聲天。其下三天爲梵寶天，亦曰靈化梵輔天，爲高虛淸明天，亦曰梵摩迦夷天，爲無想、無結、無愛天，亦曰波梨答恕天。有九天，卽有十界，而皆以寸心運用之，亦猶天尊普化之義也。
披髪騎麒麟，赤脚躡層冰。
此卽坐九鳳丹霞扆之天尊也。然何以騎麒麟也？天尊之化形也。髪，古作𩑛，說文云：根也。玉篇云：首上毛也。素問云：髪爲腎之華。心陽也，腎陰也。草木子云：血之榮以髪，氣陽也，血陰也。然則髪，陰象也。六陽之氣會於首，而髪以隂者覆之，故人必束髪使之陰能冐陽，陽藏而不越也。披髪者，披其陰炁以達陽也。以陰冒陽，於卦爲兌。兌者，和悅之𧰼也。陽達於陰，則兌之二三易其位，變兌爲離。離之上九曰：王用出征，以正邦，明威之象也。天尊欲以明威者化成天下，故披髪也。麒麟，獸之王也。凡禽爲陽，獸爲陰，麒麟則爲陰中之陽。說文云：麒，麕身牛尾，一角。麟，大麚也。麕身牛尾，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二，仁獸也。詩傳云：麟信而應禮，以足至者也。
天尊之𮪍麒麟者，以天尊爲應元者也。元者，善之長也，善之長卽仁也。乾之初爻爲元，天尊以震體初爻之陽，而應乎乾初爻之元，卽應乎乾初爻之仁，故騎仁獸也。抑示天下以信禮之意也。昌黎之詩曰：翩然下大荒，披髪騎麒麟。語可證也。脚，說文云：脛也。脛爲足之一名，故通稱足爲脚也。足屬陽也，屬陽者，震爲足也。然震之初爻，得乎乾之初。爻而乾爲大赤，故曰赤脚也。冰，說文云：本作仌。韓詩外傳云：氷者，窮谷陰氣所聚，不洩則結爲伏隂。曰層氷者，陰中之至陰也。坤象也。坤之初六曰：履霜堅氷至。至者，至堅也。以震雷之足而履坤地之氷，則雷地爲豫。豫之彖曰：剛應而志行，順以動，利建侯，行師，象也。又曰：天地以順動，故日月不過而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰而民服。抑豫者，雷出地奮之謂也。是天尊旣以明威者欲化天下之仁，而以披髮騎麒麟者示之，則又以順動爲刑者警天下也。而皓翁之偈因曰：披髪騎麒麟，赤脚躡層氷。以論乎心，宣陰中之潛陽，而發施以普，履陽中之至陰，而戒慎以昭，理有可叅互明也。
手把九天炁，嘯風鞭雷霆。
此卽手舉金光明如意之天尊也。然何以把九天炁也？天尊之化形也。九天炁者，洞𢆯靈寶自然九天生神章經云：天寳丈人爲大洞天寳君之祖炁曰混洞太旡元高上玉虛之炁，九萬九千九百九十億萬炁，化生天寶君，號高上大有玉清宮。
靈寶丈人，爲洞𢆯靈寶君之祖炁曰赤混太炁元𢆯上紫虛之炁，九萬九千九百九十萬炁，化生靈寶君，號上淸𢆯都玉京七寳紫微宮。
神寳丈人爲洞神神寳君之祖炁曰冥寂𢆯通元無上淸虛之炁，九萬九千九百九十萬炁，化生神寶君，號三皇洞神太淸太極宮。分爲𢆯元始三炁而治。三寶皆三炁之尊神，號生三炁，三號合成九炁。三炁爲天地之尊，九炁爲萬物之根。九炁者，一曰鬱單天帝，眞胞命元，元一黃演之炁；二曰禪善天帝，眞胎命元洞冥紫戸之炁；三曰梵監天帝，眞魂命元，長靈明仙之炁；四曰兠術天帝，眞魄命元碭尸冥演由之炁；五曰不驕樂天帝，眞藏府，命元五仙中靈之炁；六曰化應聲天帝，眞靈府，命元高眞冲融之炁；七曰梵輔天帝，眞神府，命元高仙洞笈之炁；八曰淸明天帝，眞華府，命元眞靈化凝之炁；九曰無愛天帝，眞嶽府，命元自然𢆯照之炁。五斗金章經云：東方九炁始靑天中青靈始老九炁天君。
又云：凡人生命，皆由九天生炁。
大洞經九統九光符炁云：初以始青光炁開始青天，凝太霄宮於東北；次太靑光炁開太青天，凝青霄宮於東方；次始丹光炁開始丹天，凝碧霄宮於東南；次太丹光炁開太丹天，凝綘霄宮於南方；次始素光炁開始素天，凝景霄宮於西南；次太素光炁開太素天，凝玉霄宮於西方；次始𢆯光炁開始𢆯天，凝琅霄宮於西北；次太𢆯光炁開太𢆯天，凝紫霄宫於北方；次太梵光炁開太梵天，凝神霄宮於中央。
又有九陽梵炁都法云：紫霄一陽，混溟璉璜之炁，景霄二陽，泛華紫微之炁，青霄三陽，天婁鳳車之炁，碧霄四陽，中女辟邪之炁，神霄五陽，太皇微延之炁，琅霄六陽，化眞白𭳥之炁，玉霄七陽，絳實紫光之炁，大霄八陽，天眞命仙之炁；丹霄九陽，太皇寂𢆯之炁。紫陽籙云：蒼天育神品二月卯，大壯，應春分四陽之炁。陽天輔文品。四月巳乾，應立夏大陽之炁。炎天明貞品。五月午姤，應夏至一陰之炁。朱天通乎品。七月申否，應立秋三陰之炁。昊天入賢品。八月酉觀，應秋分四隂之炁，幽天立德品。十月亥神，應立冬六陰之炁，乎天應貴品。十一月子復，應冬至一陽之炁，變天進祿品。正月寅泰，應立春三陽之炁，鈞天成功品。十二月丑臨，六月未遯，九月戌剝，三月辰夬，應四季一陽五陰、一陰五陽之炁。
此九天炁之說也。把，說文云：握也。廣韻云：持也。正韻云：執也。曰手把者，言九天之炁運用指掌而得把握也。嘯，說文云：吹聲也。詩注云：嘯，蹙口而出聲，古作歗。正韻、集韻云：嘯字，與叱同。禮云：不嘯不指。音解同叱也。叱，說文云：訶也。𫝉頡篇云：大訶爲叱。故本經嘯字亦有音解作叱字者。鞭，說文云：本作鞭，驅也。史記三皇紀云：以赤鞭鞭艸木，卽此之謂也。其把九天炁而必嘯風鞭雷霆者，天無風雷，不足以神發施之用也。風天爲小畜，小畜者，健而巽也，其爲𧰼也，陰氣寡，不能蓄陽，而陽氣上散，至上九變成坎，而有施雨之令也。天風爲姤，姤者，后以施命誥四方也，其爲𧰼也，乾交坤之始，主五月，錯之爲夬，夬爲决，天氣交地而有决斷之義也。
雷天爲大壯，大壯者，正大而見天地之情也。其爲象也，寄體於己。剛以動，動則陽宣於外也。天雷爲旡妄，旡妄者，剛自外來，而爲主於内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其爲象也，自遯卦九三之剛來居初爲震，至正而無或妄也。總而論之，九天之炁，純陽之炁也。非巽之風，不能逹外陽而入至陰之地，以使沍陰之得其煦也，非震之雷。不能抉內陽而出伏陰之區，以使藏陽之發其潛也。曰嘯曰鞭，卽所以驅使之以善其用也。而皓翁之偈，因曰手把九天炁，嘯風鞭雷霆。以論乎心，心爲九炁之宗，大洞經注所云會九光之符以集神者也。抑人得混炁而生胞元，得洞炁而生胎根，得浩炁而生三魂，得明炁而生七魄，得景炁而生五藏，得遯炁而生六腑，得融炁而開心竅，得炎炁而洞開八門，得演炁而降神布炁，得梵炁而堅固形神。
混炁者，始炁也，卽祖炁也。本祖炁以散爲九炁，而運用之者心也。使炁之周布於內，則象乎風，炁之流薄於外，則象乎雷也。且上節之言披髪者，髪於內爲腎，使腎炁上達於心，而心以治。上節之言赤脚者，赤於内爲心，使心炁下接於腎，而腎以治。此節之言九天炁者，天炁屬乾，乾，金也，金於人爲肺，散其金之液而肺以治。此節之言嘯風鞭雷霆者，風雷屬震巽，震巽，木也，木於人爲肝膽，導其木之鬱而肝以治。四者治，而中央之土亦無不治。土在藏爲脾，在炁爲中黃，卽五仙中靈之炁也。則學道者之變動周流亦如此。能以智慧力攝伏諸魔精智者，卽其聖智全之智也；慧者，卽其慧光生之慧也。智慧之存於中者在乎心，智慧之發於外者在乎力。心爲道心，力卽爲道力，惟有道心者，然後有道力也。
一淸子曰：聖神文武，用各不同，動靜合宜，全體皆道。惟有如意之體，方能施鞭雷之用，由體達用，利萬物而不遺也。且夫躡冰者，履之信也；嘯風者，聲之喧也；鞭雷者，氣之剛。也。誠之至者，斯無失於信也；黙之至者，斯無碍於喧也；柔之至者，斯無戾於剛也。合三者以爲。智慧之力，則天尊之威神，皆天尊之至道也。首楞嚴有十魔之說，一怪魔，二魃鬼魔，三魅魔，四蠱毐魔，五厲鬼魔，六、大力鬼魔，七、山林土地、城隍、川岳鬼神魔，八、一切天地大力山海風河鬼魔，九物魔，十自在天魔。又有內十魔之說：一悲魔，二狂魔，三憶魔，四憂愁魔，五喜魔，六慢魔，七知足魔，八輕淸魔，九空魔，十欲魔。魔者，以非道而賊道者也；精者，以似道而惑道者也。其非道者，無智不足以敵之；其似道者，非慧不足以察之。
以智敵非道之魔，而魔不敢抗於道則攝；以慧察似道之精，而精不敢匿於道則伏。攝者，讋服也；伏者，匿藏也。讋服而匿藏，則邪去而正存，陰盡而陽醇也。而皓翁之偈，因曰能以智慧力，攝伏諸魔精，以論乎心，葢內以制其欲，外以防其私，省察之功用也。濟度長夜魂，利益於衆生。上節之言魔者，邪之近乎鬼者也，陰中之隂也。其言精者，邪之附於人者也，陽中之陰也。天尊以智慧之力攝伏之，則陰陽之氣以靖。陰氣靖而鬼得其爲鬼，陽氣靖而人得其爲人。旣死謂之鬼，故鬼曰魂也；未死謂之人，故人曰生也。魂曰長夜，統九幽而言之也。生曰衆生，統四生而言之也。濟則如溺之援也，度則如迷之指也。利以除其害，而益以補其損也。葢長夜魂者，愚之昏昏，濁之冥冥者也。
濟之度之者，愚者使之智，濁者使之清也。
衆生者，愚可以智，濁可以淸者。也。利之益之者，去愚而還其智，去濁而還其淸也。此卽天尊悉使超渙之願，俾十方三界中一切衆生，天龍鬼神，無或不獲其所也。而皓翁之偈因曰：濟度長夜魂，利益於衆生。以論乎心，葢陰其劑其血，陽以調其氣，存養之功用也。
如彼銀河水，千眼千月輪。
此節如彼二字，貫上下兩句而總言之也。上句言如彼，而下句不言如彼者，省文也。其意則以如彼銀河水，贊天尊之應元；以如彼千眼千月輪，贊天尊之普化也。銀河者，天河也，天河漢也。天官書云：漢者，金氣之精。物理論云：氣發而升，精華上浮，宛轉隨流，名曰天河。隋書天文志云：天漢起東方，徑箕、尾之間，謂之漢津。乃分爲南北二道，至天津下而合，西南行，又分而東南行，在七星南而没。抱朴子云：天河從北極分爲兩頭，至於南極，其一經南斗過，其一經東井過。河者，天之水也，隨天而轉，入地下過。博物志云：天河與海通。初學記云：天河謂之天漢，亦曰銀河，亦曰銀漢。此銀河之說也。其言贊天尊之應元者，葢兩儀未判以前，渾沌也。渾沌者，以中黃包含五行而無所剖别也。
自中黃之炁，胎而生金，則爲乾。乾以淸在外，而濁凝於中爲土。清在外者，天也；濁凝於中者，地也。天爲乾，而地卽成坤也，以淸包濁，以天包地也。於是天一生水，在天者爲銀河。銀河者，水之始也，於卦爲坎。天三生木，在天者爲雷。雷者，木之始也，於卦爲震。天之金以乾者，浮黎元祖也。河之水以坎者，元始天尊也；雷之木，以震者，天尊也。曰元始者爲元祖。之肖子曰：應元者，爲元始之功臣。金乘秋而司令，金旺於秋，故河明於秋，至春則河暗，而其氣降於海，散之爲雨，以滋生萬物，有茁而苗，苗而秀，秀而蘢蓯之𧰼焉。水以涵木也，木非水不生，雷非春不發。當雷之出蟄，而河已降氣，是眞水灌輸之後，又藉雷以翊滋養之功也。雷之功與水同也。抑雷爲木體而生於水，則木爲乾初陽動之元，無異河爲乾精滋息之元也。
故贊天尊之應元，而喻之以銀河之水。而一淸子之說，則以爲銀河之水可望而不可狎，視銀河爲河水之源，其遠莫測，亦如天尊攝魔精之力，不可測者，義亦通也。
月之稱輪者，以其圓如輪也。卓氏藻林云：丹輪，月也。三藏聖敎序云：澄桂輪而含影。注云：桂輪，月也。月三日成魄，八日成光，至望而始滿，𣼛則如輪也。其以此贊天尊之普化者，譬如月當晦時，雖無𧇊，其內歛之光，猶人之藏道於宥蜜也。及至於望日，則若心之淸淨矣。心之淸淨者，斯能廣大其所願也；月之淸淨者，斯能廣大其所照也，於道爲普化，於月爲普照也。然則月輪一也，彼之眼以爲一月輪，此之眼以爲一月輪。此之眼以爲吾見之月輪，不若爾所見之月輪；彼之眼以爲吾所見之月輪，亦不若爾所見之月輪。彼眼之月輪或不能強爲此眼之月輪，此眼之月輪或不能強爲彼眼之月輪者，眼有大小，斯月有大小也。彼之眼有時以爲不見月輪，而此以爲見月輪；此之眼有時亦以爲不見月輪，而彼反以爲見月輪，此眼之月輪。
若非卽彼眼之月輪，彼眼之月輪；若非卽此眼之月輪者，眼有隱著，斯月有隱著也。以是而準諸萬人之眼，則有萬月輪；準諸億萬人之眼，則有億萬月輪。然則人得道之淺深，以受天尊所化之淺深，将不同其化，而無不同其所化者，猶月輪之隨眼而異也。若就天尊之化於人者言之，有學道而得泰定安者，如月之有定魄也，是爲一月輪；有學道而得聖智全者，如月之有還光也，是又一月輪；有學道而得慧光生者，如月之有霱綵也，是爲一月輪；有學道而得與道爲一者，如月之徹上下也。是又一月輪。其愚而智，濁而清者，如月之初升也，是爲一月輪。其智而反愚，淸而反濁者，如月之將墮也，是又一月輪。而天尊以各種之道化各種之學道者，無異於以各種之眼見各種之月輪也。
且擬之於水，溝之月，昏而汙也，井之月，深而𥥆也；江之月，淸而澄也，海之月，溢而光也。水在掬手有月也，水在盂器有月也，水動而月揺，水止而月定也。天下無同水，天下無同眼，卽天下無同月也。故贊天尊之普化，而喩之以千眼千月輪也。一淸子所謂𢆯𢆯道體，無刹不現也。而皓翁之偈，因曰如彼銀河水，千眼千月輪。以論乎心，葢卽於存飬省察之後，而著其聖神功化之極也。誓於未來世，永颺天尊教。天尊於元始天尊前曰願，而皓翁於天尊前曰誓者，願爲量之克償乎其所願也；誓爲量之不能償乎其所願，而誓必如乎其所願也。天尊之自行其道，謂之化，修天尊之道而代行之，謂之教颺，說文云：風所飛揚也。書注云：大言而疾曰颺，亦通。揚永颺者，言當以天尊之教而播颺於後也。
一淸子曰：此卽以誠入黙守等之敎，立誓而永颺之也。則皓翁之心，無異於天尊之心，所謂君臣道合者也。而皓翁之偈，因曰誓於未來世，永颺天尊敎。以論乎心，必其與道無一息之間斷，庻幾由盡己之性，以至於贊天地之化育者，卽永颺之義也。時雷師皓翁說是偈已，前章自是經在處句以下，所以贊此經之功德也。此章自無上玉淸王句以下，所以贊此經之功德，無非我天尊之功德也。此經之功德，無非天尊之功德者，猶此道之功德，無非我心之功德也。有此經而天尊顯，有皓翁之永颺此經，而天尊益顯者，以事而言也。有此道而心著，有我之永守此道而心益著者，以理而言也。事與理一也。由是而天尊所謂心縫意釀，以至宣說此經之因果者，皓翁已了然於心，遂以一偈之言贊歎而包舉之，而皓翁可更無言矣。
故曰說是偈。己巳者，辭已盡其意，而意無餘於辭也。
此章爲本經作一小結也。試冥心而想之，於其坐鳳扆而舉如意也，何天意之慈善也。於其騎麒麟而躡層冰也，何天尊之神武也？殆有如天地之神其機，使人不知而曰自然者乎？葢非慈善不足以見九天應元之體，非神武不足以顯雷聲普化之用。體用兼而道乃備，道所以眞也。體用之兼如天尊，而道乃以備而醇，道所以眞而至也。以此言尊，是謂天尊；以此言聖，是謂大聖，吾無間然矣。
