玉樞經籥卷之二十四
玉樞經籥卷之二十四
復莊姚氏注
天尊言：此經傳世，世人未知。雷師旣闡明天尊之旨，而諸天帝君以及左右陪臣之在聞者，亦當聲入心通，了明徹悟，而天尊可無辭矣。然而天尊念世人愚濁之多，智淸之少，終恐此經之失其傳也，因復申說其義曰：夫此經者，造化之元機，而性命之槖籥也。義賅洪鬯，旨約恬虚，擷至素之筌蹄，𡸅上𢆯之軌躅。服眇致於四蕋，鏘和音於九靈。綜木羽之內景，羅乘蹻之眞券。赤明雲術，不越規中；玉京隱啚，可繫肘後。折一毛以成萬，擕八紘以納塵。大至無根，微及鮮有。在昔靑靈始老，御氣鬱悅之天，天皇上眞，按輦流逸之室。鬱華廣壽紀億而顔孩，容成方回，刧亡而神孕。無非執玩三慧，解妙四虛，䆁智以遺形，逹冲以抱一。而此經寓翰汜逸，測幽極頥，洞九琳而靡遺，囊五練其如括。
所期蚩蚩衆靈，具譯乃言，芸芸遐萌，克演其旨。無如流波汎浪，苦海無津，墮魄遺魂，邪關自鑰。揆厥未知此經之故弊，凡有五焉。其或眇昆侖於虛旡，棄靈臺於芻藁，心投晦昩，意任輈張，以爲烏兎尚沈，壽誰龜鶴；松椿旣萎，命亦蜉蝣。綺葢峩冠，用兹壯色；雲幬玉醴，藉足怡生。迨至瘁奪其榮，災縁其祜，終瞢瞢而不返，遂窅窅以長淪。此溺其塵根而未知此經者，一也。其或餙文貌以自儒，恣狂言以闢道，鄙谷神爲陋說，辨胡蝶爲寓言。以爲刧以遞遷，世豈有百年之叟，神因氣盡，心原無不死之丹。於是冶韛可操，置之而不鼓；機緘在握，窒之而不知。眢井孤鼃，終隨泥爛；高枝遺蛻，誰與烟埋。此棄爲虛妄而未知此。經者二也。其或資草木爲大藥，秘黃白爲眞梯，木鬼金商，珍如片玉；天鉤大㦸，餌若靈芝。
甚至黑汞紅鉛，意多錯會；熊經鳥息，理或旁參。翕吐日月，炁還七鍊之元；驂駕鳳螭，夢作三霄之舉。支離失踐，决裂難收，莫挽迷途，空貽後悔，此流於旁雜，而未知此經者三也。
若乃逃𢆯托足，邀福爲心，銘志黃符，皈神玉典，天泉夜祀，叩魚交上梵之聲；檀葉朝薫，踏鳳作歩虛之唱。解文辭於茫昧，訛音釋於齟齬。約同志以演儀，漫詡眞靈之垂鑒；記牟尼以程數，自矜功德之難量。此誦文昧義，而未知此經者四也。
至於微旨能詮，冥觀差悟，劍方剔鏽，便欲揮虹；珠未拭埃，輙思耀乘。一似霞城羽葢，堪騁轡而卽馳；蘭林芳華，可俯手而隨掇。情以久厭，操不堅持。龍鼎八成，謂非絳雪之劑；瑤天尺咫，不窮紫烟之門。此始信終疑而未知此經者五也。
有此五端，種斷三花，莫駐陽春於一綫；霧横五濁，誰斟太液於三辰。則亦典寶之空存，而怐愗之可憫者也。葢前章志士授經，而曰盟天以傳者，以愼重此道者慎重此經。而此章經旣傳世，而曰世人未知者，又恐此經之徒傳於人，以致此道之終絶於世也。然世人智淸之少，終不敵愚濁者之多，天尊其終奈何哉？吾今所治九天應元府，府有九天雷門使者，以紏錄典者、廉訪典者佐之。葢天尊恐世人終未知此經之功效，而以爲感應之遠也，因自陳其所治之司，官兵將吏，善惡有職，生殺有權，雖暗室屋漏之中，罔不指視。欲使人畏懼之，而不以冥冥隳行也。
一淸子曰：凡此諸神，卽經首所序內院、中司、四府六院及諸有司曹局之神，前屬總序前，乃分别而言之也。府有九天雷門使者，卽掌雷城十二門之神。祿嗣籙五雷心秘云：雷城十二門，門各有将。寅門龎元帥諱𮦟，金胄金甲，赤面努目。中門劉元帥諱通，金冠三目，烏觜，赤身，執雷搥，腰虎皮裙，赤脚，爪如鳥。己門苟元帥諱獬，蓬頭赤面，執金圭，金甲，皁鞾，作怒視狀。亥門畢元帥諱狻，黒面，執鐵索，怒目金甲，皁鞾蓬頭。子門鄧元帥諱爕，金冠紅面，三目，執雷鎚、雷鑽，有翅，皁鞾。午門辛元帥諱𬊌，青靣獠牙，左執簿，右執筆，如判官形。卯門張元帥諱
，金冠鳳嘴，三目，黑身，手執令旗，赤烏爪。酉門陶元帥諱公濟，白靣善相，戴雲巾三鬚，左執葫蘆，右仗劍，穿黄道，服皁鞾。
辰門馬元帥諱勝，白靣三目，金甲，左執金磚，右金槍，穿皁鞾。
戌門趙元帥諱公明，靣黑，鬍鬚鐡甲，左執鐡索，右執鐡鞭。
丑門溫元帥諱瓊，青，紫靣獠牙，戴紫巾，簪𬎝花鐡甲，左執玉環，右執棒。
未門尉遲元帥諱敬德，黑門長鬚，金甲皁袍，執鐡鞭。此雷門使者之證。紏書疏云：謂發舉其愆過。禮注云：察也。錄，集韻云：記也。韻會云：檢朿也。職官要錄云：總錄衆事。又內録錄尚書也。典國策注云：職典也。典，守也。亷，玉篇云：淸也。周禮所云以聼官府之計，曰廉善亷能之屬者是也。又察也。通典云：官制有亷訪使，廉使又嚴利之謂也。訪，議也。遼史有採訪使。紏錄者，紏察其功過而錄之。亷訪者，亷計其善惡而訪之。一清子所謂總理靑黑之籍，同爲九天採訪之職者也。九天演政心印，有提勘各曹玉册，提勘丹書，青編黑簿，諫議大夫各曹總案四庫、八院都提典，三元各司叅勘案，分領九州紏察使司鍳察大使諸職，卽紏錄亷訪之例也。佐者，正韻云：輔也，貳也，言次其位以共治之也。
復有四司，一曰掠剩司，二曰積逮司，三曰幽枉司，四曰報應司。各有大夫以掌其事。
雷府之所統，其治幽治明，各分四科。前曰禁鬼日錄姦，曰束妖，曰考邪者，治幽之四科也。此曰掠剰，曰積逮，曰幽枉，曰報應者，治明之四科也。掠，說文云：奪取也。廣韻云：抄掠，刧人財物也。剰本作賸，說文云：物相增加也。類篇云：餘也。凡一切衆生等，有蠧蝕國帑，腹削民膏，假債拒還，損人肥己，以及貪婪無厭，恣取非財之案，則掠剰司大夫掌其事。積，說文云：聚也。增韻云：累也，堆疊也。此云積者，言其積惡也。逮，說文云：及也。正韻云：追也。漢書刑法志云：逮繫。注以爲辭之所及則追捕之，故謂之逮。曰積逮者，謂逮其積惡之輩也。凡一切衆生等，有兇頑漏網，梟獍逃刑，暗孽井深，陰私山重，以及種種不法，干犯天憲之案，則積逮司大夫掌其事。
幽，說文云：隱也。枉，屈也。見前𡨚枉注下。凡一切衆生等，有身罹三災，禍遭九橫，或抑鬱致屈而死，或凌虐見逼而死，或誤傷受害而死。其有𡨚魂飄泊，未經折對之案，則幽枉司大夫掌其事。報則有近報、遠報、陽報、陰報之分。應者，如聲之感而相應也。凡一。切衆生等，有肆惡罔忌，橫逆不悛，或及身有疾病水火之報，或身後有子孫妻妾之報，或旣死有拷掠沈淪之報，或來世有凍餓禽畜之報。如此輪廻反覆，輕重平等之案，則報應司之，大夫掌其事。此等衆生，以何因故而得爾也？不信道也。
不信道者，不信經也。此昏昏冥冥，而爲愚濁之下者也。
吾之所理，卿師使相，咸贊元化。
理，玉篇云：正也，治也。卿，說文云：章也。从卯皀聲。徐云：章，善明理也。又嚮也，言爲人所歸嚮也。晉志云：古者天子諸侯皆名執政大臣曰正卿。自周後始有三公九卿之號。
師，官名。左傳所云雲師、火師、水師、龍師、鳥師，書所云立太師、太傅、太保者，皆官名也。使者，令人治事也，若官有科使、亷使之屬也。相者，視而助之也，若官有丞相、内相之屬也。天神而有卿師、使相者，卿則如太極仙卿、東卿司命，師則如風師、雨師、雷師、北帝師、太𢆯師，使則如高明大使、九州鑒察使、璇璣大使，相則如玉虛師相、玉淸內相、北帝上相等稱，皆其例也。
贊，廣韻云：助也。易疏云：贊者，佐而助成。書注云：贊，佐也。葢天尊言吾以經傳世，而世人未知者，直視爲杳眇虛無，非僞卽誕耳。不知吾今所統治以代天行化者，左右惟謇直之臣，稽省具慎詳之憲，鳩詰善讞，烏峻難陵，等六察之風馳，擬三臺之冰鑑。玉符變化，有驅丁役甲之神；鐵令森嚴，無減貴殉親之議。遠及空桑廣漠之鄕，下至無間沃焦之地。綱以總而上攬，事以𨽾而分司，百體同心，萬禩一律，於昭赫穆。尚其凛之！此天尊所謂卿師使相，咸贊元化也。夫元者卽天尊應元之元，而化者，卽天尊普化之化也。天尊應元，諸臣贊元，元以相資而愈大；天尊普化，諸臣贊化，化以不速而益神。其元大斯其道大，其化神斯其道神。道旣大而且神，而猶疑此經感應難憑，終以爲僞且誕焉者，欺天尊乎？
欺道乎？抑自欺其心乎？此愚濁之下者，不特無縁於天尊之超渙，抑亦難免於諸司之考戮已。於以知天尊特舉此申說之，而以法語代巽言者，其悲憫衆生之心爲良苦也。若以此章論學道者之內修，天以心授人，而人不自愛其心，猶天以經傳世，而人終未知其經也。試問其三台北斗，以迨內五藏、外五官之神，所環而紏察吾心者，較之雷府之諸司，有異乎否乎？以爲無異也，則可知吾能自愛其心，而其所環而紏察於吾者，皆能贊吾心之存神以爲元，贊吾心之過化以爲化。使道之成於吾，而不爲氣數所梏、天命所囿者，尚何慮仙阼之不獲躋哉？天尊說是經畢，雷師之說偈而曰：已，則雷師之言盡矣。
天尊之說經而曰畢，則天尊之言亦盡矣。此大書特書之例也。然則天尊之言盡，而吾心遂與之俱盡乎？嗚呼！天尊之言有盡，天尊之心無盡也。天尊之心無盡，吾之心亦當與之無盡也。苟開卷而誦天尊之言，而卽有吾之心；掩卷而不誦天尊之言，而卽無吾之心，不知斯時天尊之言固在，而吾之心何在也？吾之心不知其何在，而吾之道抑不知其何在也。夫道者，不可須臾離之謂。也。能知不須臾離者以爲道，庻幾誦天尊言，而吾心在焉；不誦天尊言，而吾心亦在焉。且不誦尊言，而吾心之在，仍若天尊之在焉。抑吾心之在，卽不誦而亦如天尊之在。及旣誦天尊言，惟覺吾心之在，而並若忘其爲天尊之在焉。天尊也，吾也，吾者，吾心也，吾心者，吾道也。吾道者，合天尊之道、吾心之道，而一之爲吾道之眞，以成其爲吾道之至也。
問之天尊，天尊不知；問之吾心，吾心不知，側亦惟一無二，而妙乎其自然焉而已矣。
此章爲全經作一大結也。得此章之補論，而全經無餘義矣。
大哉聖人之言乎！玉梵七寳層臺，天花繽紛，𬎝香繚繞。試誦經至此，而冥心觀想之，眞有不可言語、不可形容、不可思議之妙也。維時𬎝霄一碧，太景不暉，九炁羅采，盪若漪色。層臺之上，天尊跌坐鳳扆，珠旛玉麾，金翠交射，如意平舉，雲儵赮欻，洞芒四攝，不綘而靑，不紫而紺，寥元幽窱，𢆯風載扇，虛音騁和韻於琅玕。若有陰山，雕棠，影娥青金之樹，種火明莖之草，𤦏瓏鮮縟，流娛晏眄。而雷師俛首玉墀，踏躍太霞，咀嚼冲味，嬰姿煒秀，毫霜晶如，亶心黃圖，若恐隕越。十方諸天帝君，或乘五景、七景、八景、洞景之玉輿，或御大丹飛仙，霄靈流映，紫琅金曜，陽明羽翮之輦，毒龍朱虎，流鈴絳節、金節之仗，華冕繡袞，星辰萬華，藻火赩翕，絢以逍遙之紳，麗以蒼虬之圭，綿顧𮨈悅，凌厲玉城。
若有天鈞鳳吹，徘徊叩虛，扶林㧞株以來下，左右陪臣，澄廻八門。曇曇德模，愔翫大有。綜結五𧰼，俯視十方世界，平巒砥川，日月吐納，萬生蠕蠕，烟散塵合，天尊拂其餘鬯，澍所暍者，或暉其寒，頃刻萬春，不知元會，祇惟𥁕𥁕。驎騁鸑翔，東鵬鼓節，空晃以鬱，籟皆沈冥。綵女仙姝，華頺上髻，虹裳六銖，莊嚴娟好，爲太𢆯赤圭，常陽絶洞，上虎靈闕孔林之儔，□林絓音，青娥靈簫，張微子之儷。亦有火甲厲鋒，天丁猙𤡛，黑虎甝號，若欲斷羅萬奸，握節制魔，森森煜煜，左右廵衛，跌蕩無涘。三飛𬎝開九元渙明，渟映六合。說經甫畢，將還玉淸，鏘然風來，非花而花，𦌌裊綠蕖，纚聯朱魄，竦體欲振，潄精濯神，非香而香。泬乎八埏，混洞太平，下應羲運，遏離無極，芬芬挹芳，一靈上朝，以心拜頌，皇哉椲哉！
九天應元雷聲普化天尊說是經也。
一淸子曰：以道言之，天花繽紛者，修煉功成，三花聚頂也。𬎝香繚繞者，自在眞香，薫修不斷也。又見談道至極，天女散香花供養，繽紛繚繞，此感彼應，徵驗不虛，亦與經首綵女仙姝散花旋繞，前後相照應也。十方諸天帝君，咸稱善哉！天龍鬼神，雷部官衆，三界萬靈，皆大歡喜。其在說經之始，所云諸多陪臣，左右踧踖者，所云雷師皓翁，願吿欲聞者，所云諸天諸仙，聳耳而黙者，以至天尊之所云爲爾宣說及演此妙寶者，至此則渙然而冰釋，怡然而理順矣。於是諸天帝君不能復贅一詞，惟咸稱善哉以贊歎之，而自天龍鬼神以下，并欲贊歎之，而有所不得也。惟是皆大歡喜，合掌頫心，以作是九天應元雷聲普化天尊之念言而已矣。
夫說正經之方畢，而曰四衆咸悅者，心與道接之境也。說全。經之已畢，而曰咸稱善哉，皆大歡喜者，道與心融之境也。自此以徃，凡有道之士，持誦是經者，其所謂玉梵七寶層臺，求諸方寸之靈䑓可也。葢層臺者，天尊說經之地也；靈臺者，修持天尊所說是經之道之地也。修其靈臺之道，而能訢合乎層臺所說之經，則十方諸天帝君，與夫天龍鬼神、雷部官衆，三界萬靈，吾知其稱善哉，而皆大歡喜者，當如天尊之在層臺演說時也。信受奉行信者，天人之中也。天有五行，曰木、火、金、水、土；人有五常，曰仁、義禮智、信。土在天爲地，信在人爲心，地爲天之中，心爲人之中也。土者萬物之根，天無地而不足以成物也。信者，萬事之本，人無信而不足以成事也。正韻云：信者，慤也，不疑也，不差爽也。
此經之澈始澈終，一信以貫之也。諸天之細議者，信焉，然後議之；小兆之趨服者，信焉，然後服之；天神之欲聞者，信焉，然後欲之；四衆之咸悅者，信焉，然後悅之。故自冥心黙想以至無感不應，而能脫諸險難者，基之於信也；自晝勞夕役，以至馘首刳心而不免於斬勘者，始之於不信也。是知惟信道者能入道，能入道，則誠慤以持其道者，信斯受之；能信道者能守道，能守道，則凝黙以承其道者，信斯奉之；惟信道者能用道，能用道，則優柔以赴其道者，信斯行之。奉而受也，受而行也，亦一信以貫之也。故全經以信受奉行終也。抑志以堅而如玉者謂之信，物以握而有樞者謂之受；愛之而若寶者謂之奉，履之而有經者謂之行。然則玉樞寶經，又一信受奉行之說也。
且夫天尊嘗言之矣，以爲得悟之者，俾躋仙阼。今諸天之稱善哉者如是，天龍鬼神以下之皆大歡喜者又如是，是天人一大悟之境也。天人大悟，是天人一超渙之境，天人一解脫之境也。於是其道之彌綸六合，涵葢萬生者。十方之形，卽非天尊之形，何一非天尊之形？三界之心，卽非天尊之心，何一非天尊之心？而天尊廣大之願以遂矣，而天尊清淨之心以見矣。然則此經之功德，其不可思議者，信有如是夫！
此章爲全經作一總結也。通論此經大旨，天尊者，道也。道爲天之樞，亦人心之樞也。天有樞而後天，人有樞而後心。然樞而無機，其運不靈。天尊爲樞，雷師則機也。此天尊必待雷師之啓問而始宣道蘊者，機動而樞運也。雷師者，在天爲元𧰼，在人爲元神也。天有元象以輔天，而天樞斡於上；人有元神以翊心，而人樞筦於中。變動不居，周流六虛，其揆一也。則是人之樞無異乎天之樞，人之道無異乎天之道。心在則道在，道在則樞在，樞在則天尊在，天尊在則心之道在，天尊之道亦在，而全經之道無不在。玉也、寶也，亦返求諸方寸焉爾矣。不然，舍吾心之道，而徒以口誦者媚在天之天尊，則茫茫者亦何從而索其感應哉？感而不應，反或疑悉，使超渙之說之有誑於人也，則必其誠入黙守柔用之說之先有所誑也。
此世人未知之言，所由慨也，而志士之受其傳者，宜得其樞矣。附論案：吕祖經讚序曰：經之言曰：道者以誠而入以黙。而守以柔，而用夫雷，剛之至，雷聲動之至也。今其言若相反者，此可以悟道矣。剛柔合德，而老氏之教用柔；動靜互根，而周子之說主靜。此物此志也夫！
玉吾兪氏曰：玉者，天地日月之精華，陰陽水火之結秀，潤而溫，寶而貴，歷萬載而不朽滅。樞者，機軸，生殺之始由也。寶者，珍重。經者，徑也，修眞入道之要路也。
一淸子曰：夫老陽之數爲九帝，位乎九天，顯陽體也。應元者，上應元始祖刧一炁以分眞也。九天在三十六天之上，統三十六天，表運行周天之度數也。諸經多言妙，獨此經以寳名者，亦猶釋氏楞伽之以多羅寶名經，葢至珍至貴之辭也。白眞人注本序畧曰：祖刧元始，普化分眞，故生於九炁之中，居於九天之上，統制雷霆，職司天府。凡吉凶消長，動靜安危，上至人君，下及黎庻，莫不皆由乎三十六天，而應乎三十六雷者也。其文隱蜜，其義幽深，明物物之權衡，啓生生之徑路，讀之者可不敬且慎歟？三茅主者云：玉樞之文，天地之令，隂陽之制也，所以總攝衆雷，以啓羣品，卽靈寳經之無文不明，無文不成之謂也。眞王居九天，治九地，無非以好生之德，使物物各得其生，以樂其終也。
而雷師皓翁，則陰陽之精，股肱之臣也。其越班上請者，卽以啓眞王生生之大德，而亦以衆生之心爲心者也。
正陽君曰：夫九炁之祖，本乎太淸、上清、玉淸三天者也。凡一淸分三位，三淸分九位，一位各有一炁。天尊乃元始之子，而位居九，總主三淸之妙用，混合九天之眞炁。雷師之偈，所云無上玉淸者是也。三清者，無上無極之至尊，雖有好生澤物之心，不能親降而理。故命天尊代玉淸而宣化，布九炁以應眞，元三界以令，五雷以司，則世人疾病患難，一稱天尊之號，而焚天尊之篆者，有不禍殃悉除，而福祿來集者哉？
魁紹吳氏曰：玉樞寳經凡二十四章，其首七章，經也；其末一十七章，令也。何經令之分乎？經之所紀，修眞至道之妙也；令之所載，神化感應之權也，有非淺涉者所能識也。逸珊施氏曰：本經正文三章，足以括老、莊全部，若儒氏之有聖經，釋氏之有多心經也。善學道者，能持此作入手工夫，可以超凡，可以入聖，安用取多騖廣爲哉？
