玉樞經籥卷之四
玉樞經籥卷之四
復莊姚氏注
天尊所坐九鳳丹霞之扆，手舉金光明之如意。
九，陽數也。鳳，陽鳥也。鶡冠子曰：鳳皇者，鶉火之禽，陽之精也。春秋元命包曰：火離爲鳳皇。丹，正韻云：赤色砂也。山海經云：丹以赤爲主。或以赤色塗物，謂之丹也。霞，說文云：赤雲氣也。从雨叚聲。玉篇云：東方赤也。曰旁彤雲謂之霞。通作赮。眞誥云：日者霞之實，霞者曰之精。得飡霞之法，則體生玉光，霞映上淸。拾遺記云：崑崙山第八層有五色霞。十洲記云：朱霞九光。韻會云：扆者，戸牖間畫斧屏風也。禮明堂位注云：扆狀如屏風，以絳爲質，高八尺，東西堂戸牖之間，繡爲斧文，亦曰斧扆。天子見諸侯，則依而立，負之而南面以對諸侯也。曲禮曰：天子當依而立。亦通作依也。舉，本作舉，手對舉也。从手與聲。廣韻云：擎也。金，西方之行。易疏云：地四與天九相得，合爲金。
金屬乾，乾純陽之體，其質堅也。
光，說文云：从火在人上。本作灮，今作光。徐注云：光明意也。明，說文云：照也。易疏云：無幽不燭，故云明。書疏：照臨四方謂之明。
如意者，心有所欲，一舉之頃，卽能如意。屠隆云：古人用之以指畫向往者。金光明如意者，卽老君所舉金光六素明霞如意之屬也。一淸子曰：金剛物喩知慧光明，摧伏一切無明煩惱、天魔、外道也。此知慧光明，隨心運用，層出不窮，故曰如意也。扆曰九鳳丹霞者，言陽彩之熠煜，周環乎天尊之身也。如意曰金光明者，言陽輝之昭灼，披拂乎天尊之手也。具見天尊之身體，左右純粹，以精一乾元之正而無微。陰之私蔽也。抑於所坐以見天尊之崇，於所舉以見天尊之著，此勲崇行著之一證也。
琅風淸微，綺雲郁麗。
琅，說文云：琅玕似珠者。玉篇云：琅玕，石似玉。廣韻云：琅玕，玉名。山海經云：崑崙山有琅玕樹。㓂宗奭曰：在山爲琅玕，在水爲珊瑚。通作瑯。風，正韻云：動萬物者也。河圖云：風者，天地之使。五經通義云：陰陽散爲風，風氣無根也。道經云：風伯方道彰。北齊書云：風神曰孟婆。風俗通云：飛亷，風伯也。風師，箕星也。曰琅風者，和風也，祥風也，景風也。符瑞圖云：祥風者，瑞風也，一名景風。孝經援神契云：德至八方，則祥風至。乙巳占云：風來淸涼溫和，塵埃不起者，曰和風。風之名琅者，言祥和之氣泠泠然如琅玕聲也。風之凱然謂之淸，而𥥆然謂之微。詩云：穆如淸風。魏志云：上巳有少女微風。淸微之說也。綺，說文云：文繒也。釋名云：綺，欹也。
其文欹斜，不順經緯之縱横也。颜師古曰：卽今之細綾也。廣韻云：雲者，天地之本。西京雜記云：瑞雲曰慶雲，曰景雲。慶雲，或曰卿雲。雲外赤內靑，謂之矞雲。史記云：若烟非烟，若雲非雲，郁郁紛紛，蕭索輪囷，是謂慶雲。脩眞秘訣云：紫、緑白三色，曰三素雲。丹鉛總錄云：華嚴經有帳雲、幡雲、冠雲、輪雲、海潮雲、瓔珞雲、寳燈雲、寶燄雲。又有吹雲，言雲如吹綸絮也。妬羅雲，雲如羅也。曰綺雲者，卽其屬也。言雲如文綺也。玉經云：靈風流鳴，琪林翛翛，慶雲漫天，萬象靜黙。卽此境也。郁，文盛貌。史記云：其色郁郁。麗好也。廣韻云：美也。楚辭云：被文纎麗，綺雲而曰。郁麗者，言雲如文綺郁盛而美麗也。淸微則如性之霽，郁麗則如神之融。言天尊方坐鳳扆，手舉如意之時，籟作玉鳴，雯爲錦布，耳目所接，天倪莫名也。
天尊寂然良久寂，說文云：無人聲也。本作𡧯，从宀尗聲。廣韻云：寂，靜也，安也。易繫辭云：无思也，无爲也。寂然不動，感而遂通天下之故。卽此之謂也。尚書孔疏云：道本冲寂，非有名言。抱一子云：冥然𢆯炤，焰無不寂。以寂爲體，體無不虛。葢謂天尊於陳說功用之後，皓翁及諸天諸仙，旣聳耳而黙矣。維時太空機謐，上極飈淸，蒀然洽然，飫神而飮化，聞見俱冺，眞道彌滿，而天尊亦凝乎若思，悄乎若會，環顧皓翁及諸天諸仙等，其不動容貌也仙愚，其不詮語言也似訥，其不矜顔色也似拙，己近乎忘形忘我忘忘之一境，固皆可入道而止，以安其泰定，守道而謹，以全其聖智，用道而微，以生其慧光者。茍不卽𢆯文秘旨，下告而廣諭之，豈吾願哉！然則天尊之寂然良久，其躊蹰顧慮，意在未敢輕於宣說，而又若不能不宣說之㑹也。
故下文先以盡己之成效戒示之，此眞與虞廷、孔門授受心法，同一鄭重矣。
一淸子曰：天尊寂然良久者，大道不在文字語言。昔須菩提宴坐林間，天帝釋曰：尊者善說般若，卽不言而言之妙也。此義亦通。
此章乃上下文之過脉也。葢雷師等聞天尊之言而黙然，天尊以雷師等之黙然，而亦爲之寂然。其黙然寂然者，雷師等之道與天尊合，天尊之道與雷師等合。且雷師等與天尊之道各相。合而又與天合，一而二，二而一，大而化，化而神，浩浩蕩蕩，不可竟也；杳杳莫莫，不可索也。學道者之𢌞風混合，機與境忘，亦如是焉耳矣。
天尊言：吾昔於千五百刧以先，刧者，刧運也。釋氏以成住壞、空爲四刼，各二十刧，八十小刼爲一中刧。葢云：人壽十歲，至八萬四千歲，一增一減爲一小刧，二十番增減爲一中刼；成住壞空各二十番増減，爲一大刧，六十四大刧爲大三災。始終之相。又有四刧數之說：大刼一也，母拏二也，散地三也，賢刧四也。或以住刧，第一刧從無歲減至八萬、六萬、四萬、二萬不等，第九刧亦然。至二十刼，從十歲始，增至八萬四千歲。住刼曰千五百刧者，積五之數也。一積爲十，十積爲百，以百數倍十五百乘之，則爲千五百，爲大十五之數，葢河圖數也。河圖五位居中，一含六，太陰象，二含七，少陽象；三含八，少陰象，四含九，太陽象，合一、二三、四及中位之五爲十五。十五者，五行太始之炁之所朕也。
天一得五爲六而成水，地二得五爲七而成火，天三得五爲八而成木，地四得五爲九而成金，天五得五爲十而成土。所謂神之又神，妙在終始。太和旣合，乾元又起，五所孕育，更爲无紀也。又按河圖之數，南七與東八，合十五爲一家，而一三四以八拱七，二四一亦以七拱八；北六與西九，合十五爲一家，而一二三以六拱九，二三四亦以九拱六。魏伯陽曰：七八數十五，九六亦相應。四者渾沌，列爲龍虎。又曰：金水合處，木火爲侶。葢南二火性炎上，與東三木性俱浮而爲陽蒼。龍木自東而升，與火合處於南，爲赤龍，其木之八，火之七，合爲十五。北一水性沈下，與西四金性俱沈，而爲陰。白虎金自西而降，與水合處於北，爲黒虎，其水之六，金之九，舍爲十五。是刧以千五百爲計者，天尊自言於龍虎之旨，握其太始之炁，以身守鍊，一而十之，十而百之，此中之出入死生，陰陽順逆之故，其歷之又歴者，於十五之數，一數已百，周而一而百之者，十五而已，千五百之也。
曰千五百刧之先者，方河圖之數未列以先，一無極象也，所謂維天之命，之於穆也，卽邵子云：一陽初動處，氣無住機。爲視之不見之夷，爲聼之不聞之希，爲摶之不得之微，渾渾冥冥，通中有理，體未立，用未著也。則天尊言於其先者，卽所謂得乎祖刧之元氣所肇也。張眞人曰：卽得其九炁之生形也。
心縫此道，遂位上眞；意釀此功，遂權大化。
太上明道經曰：所以任物謂之心，心有所憶謂之意。縫，說文云：以鍼紩衣也。左注云：補合也。釀，說文云：醞也。作酒曰釀。廣韻云：醖酒也。位，正也。易云：聖人之大寶曰位，本作㑀。上眞，無上之聖眞也。權，玉篇云：稱鍾也。易注云：權者，反經而合道也。爾雅云：權，輿，始也。大化者，教化之大也。
此節天尊言吾始得祖刧之炁，心與此道，如衣布之密爲縫紉，而不使有間隙之緣；意與此功，如水醴之潜相醖釀，而必使有交融之妙。遂得位居上眞，權握大化也。夫未有天，先有道，天函元以葆眞，旣有道卽有功，天不言而成化。能葆貞而成化者，天之下惟聖人法之，故聖人爲人之。尊天之上，惟雷帝則之，故雷帝爲天之尊。葢縫此道者，其體明，卽九天應元之證；釀此功者，其用達，卽雷聲普化之證。居上眞則謂之尊矣；居上眞而又權大化，則謂之天尊矣。抑先功而言道者，先天弗違而乾知大始也；繼道而言功者，後天奉若而坤作成物也。乾坤以震卦爲闔闢之紐也。窺其微旨，又與大學明德新民之義，隱相脗合。白海瓊眞人曰：收聚七寶，結成還丹，是謂心縫此道。又以天地化醇之炁，大道混合冲和之妙，釀成巨功，是謂意釀大功也。
嘗於大羅元始天尊前，以淸淨心，發廣大願。雲笈七籖云：大羅天之最上者也。子華子云：夫混茫之中，是名太初，實生三氣。上氣曰始，中氣曰元，下氣曰𢆯，𢆯資於元，元資於始，始盗於初，太眞剖割，通三而爲一，離之而爲兩，各有精專，是名陰陽兩兩而三之數，登於九而究矣。抱朴子云：元者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。河上公云：始者，道本也，吐氣布化，出於虛，號爲天地本始也。元始天尊，乃尊太上上天至尊天帝、無極無上皇帝也。亦稱浮黎元始天尊，其后曰玉淸神母元君。道藏錄要云：元始天尊居淸微天，諱防中，亦稱無上眞。洞函歴云：正月初一日，元始天尊傳太極金書於大帝君上淸內諱。元始天尊諱
一諱
一諱
一諱
正乙天壇。玉格品目云：元始道君居玉淸聖境淸微天宫鬱羅蕭臺。
智慧觀身經云：元始天尊在大羅天上八景宮中。消災經云：元始天尊在七寶林中，五明宫內。曰元始者，不元之元，無始之始，一無極。之象也。淸，不濁也，淨不垢也。廣不隘也，大不小也。惟不濁故不垢，是爲淸淨心，盡己之謂忠也。惟不隘故不小，是爲廣大願，推己之謂恕也。惟不濁不垢，故不隘不小，是謂以淸凈心，發廣大願。忠恕之道，一以貫之也。葢心無一私，而後道周萬類也。譬如房室之中，縱橫器具，支絀身手，梁塵下垂，地埃積寸，未有能淸淨者。試掃滌其垢穢，而又一物之不留，日光廻射，虛室生白，覺𥦖𡩢空洞，靜境倐開，則清净而廣大矣。又如六宇之際，頽雲四埀，𧹬潮在海，草木陰翳，河山黯䨴，日月蔽𧇊，未有能淸淨者。無何陽暄普照，澄徹萬里，九道懸鏡，兩戒若砥，仰觀俯察，辨鳶析魚，則淸淨而廣大矣。
人心亦然，心本靈明，而以六根六塵相窒礙之相昏蔽之，則其心濁且垢，將於己有𧇊，又何能普一切衆生而拯救其苦厄哉？惟飬得此心，至無𦊱碍恐怖地始，推之千萬人之心而無不及，合之千萬人之心而無不同。以心印心，卽以道協道，則廣大始非虛願矣。然則於此心能以之，而後於此願能發之也。是天尊以此言告皓翁等者，曰元始元炁之初，在人卽爲天命之性；曰元始天尊前，卽保其生初之性之意。故心能淸淨而率性以爲道也；願能廣大而修道以爲教也。一淸子曰：其將說經，先述積刧之功行願力者，何也？曰：欲成大果，井具大力不辦也。圭峰曰：齋戒沐浴，此外淸凈也；息心𢆯妙，此內清凈也。願於未來世，一切衆生，天龍鬼神，一稱吾名，悉使超渙。此下申明廣大願之說。
未來世者，三世之一也。三世亦曰三際，已去者曰過去世，不住者曰見在世，未至者曰未來世。言未來則過去、見在可槪也。
衆生統六道而言，二十八天爲天道，五常五戒爲人道；鬼畜人天攝爲修羅道；八寒、八熟等爲地獄道；九種十類，爲餓鬼道；胎卵濕化爲畜生道。天龍鬼神者，有初禪、二禪、三禪、四禪天有四王天：東方提頭賴义，領乾闥㜑、富單那；西方毘留𪟥义，領鳩槃茶、薜荔多；西方毘留博义，領毗舍闇、毒龍等；北方毘沙門領夜叉羅刹。有四種天，曰名天，曰生天，曰净天，曰生淨天。龍亦有四種：守天宫，持令不落，一也；興雲致雨，益人間者，二也；地龍，決江開瀆者，三也；伏藏龍，守輪王大福人藏者，四也。須彌藏經云：龍有五種：蛇龍、五龍之長，爲正類；象龍、馬龍、魚龍、蝦蟇龍爲旁類。又八部，華梵。其稱。天龍鬼神者：一曰提㜑，此云天也。天然自然，樂勝身勝，卽三界二十八天。
二曰那伽，此云龍也，守天宫、持地注雨等龍。
三曰夜叉云：勇健也。亦名暴惡，謂飛空飛行，守天城池門閣等。
四曰乾闥㜑云：香陰也。不啖酒肉，唯香資身，是天主幢倒樂神。
五曰阿修羅云：無端正也。又云：非天，又云無酒。在因之時，雖行五常，欲勝他故。
六曰迦樓羅云：金翅也。兩翅相去三百三十六萬里，頭有如意珠，以龍爲食。
七曰𦂳那羅云：疑人也。什曰：人非人，似人而形有角，亦天之伎神也。
八曰摩眼羅伽云：大腹行也。肇曰：大蠎神腹行者也。
超，釋名云：超，卓也，舉脚有所卓越也。玉篇云：出前也。說文云：跳也。渙散。
釋之名易正義云：散難釋險，故謂之渙。葢天尊言未來世一切衆生等，能知吾之名而稱之者，其陷溺者拯之使超，如雷之升，而鬱氣爲之達也；其錮塞者解之使渙，如冰之釋，而鈍質爲之靈也。夫稱天尊之名，何以能使之超渙也？稱者非徒誦天尊之名也，必微體天尊之所以稱應元，亦內而求其此心之淸淨，又必深㑹天尊之所以稱普化，亦外而求其此願之廣大，而後始謂之稱也。不然，雖曰誦天尊之號，而問諸其心，則濁而且垢，問諸其願，則隘而且小，在天尊卽欲超渙之，亦何所施其術哉？一淸子曰：一稱吾名，悉使超渙者，言以事求之，天尊之威靈神化，如空谷傳聲，無響弗應，實有感而遂通之妙。昔普門大士一聞衆生稱名，卽時觀其音聲，皆得解脫，卽此義也。若以道言之，一念廻光，萬緣氷𨤟，一心悔過，衆罪消滅也。
如所否者，吾當以身身之。
否，古通作不。說文云：不也。徐鍇云：不可之意見於言，故从口。此云否者，不然之謂也。天尊言：如一切衆生等，或有稱吾應元之名，求其此心之淸淨，無如其氣之本濁且垢者，用其力以滌之，而卒無能滌也。或有稱吾普化之名，求其此願之廣大，無如其質之本隘且小者，用量以充之，而卒無能充也。然揆其以心發願之實，又未嘗不竭力，未嘗不盡量者，此眞大可歡悅，大可憐憫矣。使吾任其心之終不能滌，量之終不能充，又安用吾位上眞而權大化哉？則吾當以身身之也。以身身之云者，上身乃天尊自指其身下。身乃指一切衆生等之身。葢天尊言：此等之類，吾當暗與其力，使之力有必竭而濁垢者淸净之；吾當密助其量，使之量有必盡而隘小者廣大之。若有一夫不獲，時予之辜者，卽以身身之之說也。
張眞人曰：以身身之者，言我當以元始一炁化成九炁，以復其初也。
爾等洗心，爲爾宣說。
洗心者，務使洗滌其心之濁且垢者也。爾等者，指皓翁諸仙衆而言也。宣从宀
聲。徐鉉曰：从回風回轉，所以宣陰陽也。爾雅云：宣，徧也。又云：通也。書曰：曰宣三德。注云：宣，布也，散也。古作𡪏。又盡也，明也，示也。曰宣說者，徧以告之也。吿之云者，卽告其寶笈瓊書中秘賾，而使之得入道之門，修心之法也。言洗心者，求大衆淸淨其心之謂。言宣說者，天尊欲自竟其廣大之願也。此章天尊自言其得道之效驗，以見道之無盡量也。葢前章之儲勲累行，學知而利行也；此章之心縫意釀，生知而安行也。卽一切衆生等誠能困而知之，勉強而行之，而及其知與成功則一也。聖人望人之依中庸，而不以愚不肖者棄之；天尊望人之階妙道，而不以所否者外之，正以徑之盡人可由也。
然則由其徑以爲道者奈何？而下章之言，當洗心以體之也。譬如人形未著，依命母胎，其二五之精已絪緼凝合無間，猶天尊在千五百刧以先也。因𥥆冥而生虛靈，則爲道之所由縫；因虛靈而生知識，則爲功之所由釀。迨旣成爲人，虛靈者以氣禀窒之，於是垢而濁矣；知識者以物欲蔽之，於是隘而小矣。故必於大羅元始天尊之前者，葢持本始，復固有也，故必以淸淨心發廣大願者，葢能不窒其虛靈，不蔽其知識，而後虛靈不昧知識。日開以，以之者誠於中，亦以發之者形於外也。曰：未來世之衆生等，稱吾名而悉使超渙者，凡守心學道之人，於明日未可必之事，皆未來世也。其形骸血氣，爲此心所驅使者，皆衆生等也。天君泰然，百體從令，今日如是，明日亦如是，卽所謂未來而悉使超渙也。
曰所否而以身身之者，己之偶緣，過之偶蹈，皆所否也。克己以復禮，攺過以遷善，卽以身身之之謂也。人盍以之自警哉？
