黄帝陰符經
黄帝陰符經
張果註解。
經曰：觀天之道，執天之行盡矣。觀自然之道，無所觀也，不觀之以目，而觀之以心，心深微而無所不見，故能照自然之性。
性惟深𢕄而能照其，斯謂之陰。執自然之行，無所執也，故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰爲暗，符爲合，以此文爲序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命物時功神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義，除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊天。下頼之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黄帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也，周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命爲用味，以取其喩也。李筌不悟，以黄帝賊少女之命，白日上騰爲非也。
五賊在乎心，施行在乎天，宇宙在乎手，萬化生乎身。
傳曰：其立德明，其用機妙，發之於内，見之於外而已矣，豈稱兵革以作𭁵亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之衆，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎，不亦大乎！李筌等以五賊爲五味，順之，可以神仙不死，誣道之甚也。天性，人也，人性，機也。立天之道以定人也。傳曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
傳曰：天機張而不生，天機㢮而不死。天有㢮張，用有否臧，張則殺威行，陁則殺威亡。人之機亦然。天以氣爲威，人以德爲機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄；冬謝春來，陰退陽長，天之㢮殺機也，故龍蛇恱而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從；德失刑偏，君之㢮殺機也，故姦雄恱而馳騁。位有尊。卑象乎天地，故曰天𤼵殺機，龍蛇起陸，𭁵亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝，以爲天地反覆，其失甚矣。天人合德，萬變定基。
傳曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基，自然而然也。性有巧拙，可以藏伏。
傳曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力，居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
傳曰：九竅之用，三要爲機。三要者，機情性也。機之則無不安，情之則無不邪，性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文云：太公謂三要爲耳目口，李筌爲心、神、志，皆忘機也，俱失陰符之正意。火生於木，禍𤼵必剋；姦生於國，時動必潰。知之修錬，謂之聖人。
傳曰：夫木性靜動而生火，不覺火盛而焚其質；由人之性靜動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死。無爲無不爲，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地萬物之盗，萬物，人之盗人，萬物之盗。三盗旣冝，三才既安。
傳曰：天地以陰陽之氣化爲萬物，萬物不知其盗。萬物以美惡之味饗人，人不知其盗。人。以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盗玄合於人心三才。靜順於天理，有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。故曰：食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神，所以神也。
傳曰：時人不知其盜之爲盗，只謂神之能神。鬼谷子曰：彼此不覺謂之神。葢用微之功著矣。李筌不知此文，意通三盗，别以聖人、愚人爲喩，何甚謬也！
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
傳曰：日月有准，運數也。大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機。如是則聖得以功，神得以明，心冥理合，安之善也。筌以度𢿘爲日月，以餘分爲大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。其盗機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。
傳曰：其盗㣲而動，所施甚明愽，所行極玄妙。君子用之，逹則兼濟天下，大公其人也；窮則獨善一身，夫子其人也，豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟。得利而亡義，李斯之謂歟，豈非信道之不篤焉？
瞽者善聴，聾者善視，絶利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
𫝊曰：瞽者善於𦗟，忘色審聲，所以致其聰；聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十衆之功。一晝之中，三而行之，所以至也；一夜之中，三而思之，所以精也，故能用萬衆之人。李筌不知師是衆，以爲兵師，誤也。心生於物，死於物，機在於目。
傳曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於内，善則從而行之，否則違而止之，所以𭄿善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物，以符堅見機；心死於物，殊不知有否减之用。
天之無息而大㤙生，迅雷烈風，莫不蠢然。
傳曰：天以凶象咎徴見人，人能儆戒以修德；地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無㤙而生大恩之謂也。李筌以天地不仁爲大㤙，以萬物歸於天爲蠢然，與陰符本意殊背。
至樂性餘，至靜性𤎉。
傳曰：情未𤼵謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢爲樂性，以養爲靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
傳曰：自然之理𢕄而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引孫子云：視卒如愛子，可以之俱死，何也？擒之制在氣，傳曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相則哉。筌不知擒義之誤，以禽獣注觧引云玄龜食蛇，黄腰啖虎之類爲是。悲哉！生者死之根，死者生之根，㤙生於害，害生於㤙。生者，人之所愛，以其厚於身太過，則道喪而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事至明，則道存而生自固矣。福理所及謂之㤙，禍亂所及謂之害，損己則爲物之所益，害之生㤙也。筌引孫子用兵爲生死，丁公、管仲爲㤙害，異哉矣！愚人以天地文理，聖我以時物文理。哲人以虞愚，我以不虞。聖人以期其聖，我以不期其聖。
傳曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小㤙於人，以蒙目養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也，故聖人於我，以中自居之謂也，故曰：死生在我而己矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已；理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機以自去其死性者，生之機也；除死機以取其生情者，死之機也。筌不瞭天道以愚人，聖人體道，愚昩之人而驗天道，失之甚也。故曰沈水入火，自取滅亡。注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生。傳曰：自然之道，無爲而治，不爲，動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道，浸，故陰陽勝。傳曰：浸，㣲也。天地之道，體者而用𢕄，變通莫不歸於正，微之漸也。𢕄漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。陰陽相推，而變化順矣。傳曰：聖人變化，順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故聖人知自然之道不可違，因而制之，注在文上。至靜之道，律曆所不能契。傳曰：道之至靜也。律曆因而制之，不能叶其中。鳥獣之謂也。爰有竒噐，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。傳曰：八卦變異之𠆸，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地，参之以氣候，貫之以甲子，逹之以神機，閉之以詭藏，竒譎之蕩自也。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。傳曰：陰陽相勝之術，恒微而不違乎本明之信，可明，故能通乎精曜象矣。
