卷三
易。象圖說內篇卷下
雲七。
右六十四卦變通之圖。
傳曰：剛柔者，立本者也。變通者，趍時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；曰：月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
右傳蓋發明後天六十四卦變通之義。剛柔者，變通之本體，變通者，剛柔之時用。以圖推之，乾剛坤柔，位乎上下，乃不易之定體，故曰剛柔者，立本者也。坤初爻柔變而趍於剛，爲復、爲臨、爲泰、爲大壯、爲夬，進之極而爲乾，自冬而夏也。乾初爻剛化而趍於柔，爲垢、爲遯、爲否、爲觀、爲剥，退之極而爲坤，自夏而冬也。故曰變通者，趍時者也。故夫乾坤以初爻
而一隂一陽之卦各六，皆自復、姤而推之，二爻變而二隂二
之卦各十有五，皆自臨、遯而推之，三爻變而三隂三陽之卦各二十，皆自泰、否而推之，四爻變而四隂四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而推之，五爻變而五隂五陽之卦各六，皆自夬、剥而推之。縱橫上下，反復相推，無所不可。在識其通變，則無所拘泥而無不通。傳所謂變動不居，周流六虚，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適然。陽主進，自復而左升，隂主退，自姤而右降。泰、否則隂陽中分，自寅至申皆晝也，而乾實冒之；自酉至丑，皆夜也，而坤實承之。故上繫言變化者，進退之象，剛柔者，晝夜之象也。或剛或柔，有失有得，而吉凶之理常相勝也。乾上坤下，定體不易，天地之道，貞觀者也。離南坎北，曰：麗乎書，月顯乎夜，曰：月之道，貞明者也。天下之動，其變無窮，順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者有恒以一之，是亦一理而已矣。
按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器，坎離爲藥物，餘六十卦爲火候。令以此圖推之，蓋以人身形合之天地隂陽者也。乾爲首而居上，坤爲腹而居下，離爲心，坎爲腎，心火也，腎水也，故離上而坎下。陽起於復，自左而升，由人之督脉陽脉也。起自尻，循脊背而上走於首；隂起於姤，自右而降，由人之任脉隂脉也。至自咽，循膺胷。而下起於腹也。上二十卦法天，天者陽之輕清，故皆四陽五陽之卦。下二十卦法地，地者隂之重濁，故皆四隂五隂之卦。中二十卦象人，人者天地之德，隂陽之交，故皆三隂三陽之卦，亦如人之經脉手足各有三隂三陽也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其義也。由是言之，則參同之義不誣矣。若夫恒卦居中，則書所謂若有恒性，傳所謂恒以一德，孟子所謂恒心，而恒之彖曰：日月得天而能乆照，四時變化而能乆成。聖人乆於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物
之情可見矣。
卦畫。十
右六十四卦致用之圖。
說卦曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
右明後天六十四卦用圖之象。其卦位所由定，朱子蓋嘗致疑以爲然，且當闕之，不必强通。而後需以卦爻交易五行次序爲說者，不過因其見在之位，以意附會臆度，非有所根據也。今按河圖象數變合，復推雲七四先天卦位及世俗所傳卜筮諸書，更爲之圖而繹其說曰：乾起於西北者，天傾西北之義也。原缺。
乾旣位
西北，則坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位。巽亦先天兊之反也。是以坤退居西南，三爻皆變而之乾，乾三爻皆變而之坤，互相反對，而乾坤之位縱矣。離火炎上而居南，坎水潤下而居北，坎三爻皆變而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兊而位乎東南。艮三爻皆變而之兊，反而觀之，則爲巽，巽三爻皆變而之震，反而觀之，則爲艮，亦互相反對，而艮巽之位縱矣。
電激而雷，故震居正東。先天離位，離火炎上，故以上爻變震。三爻皆變而之巽，反而觀之，則爲兊；水潴爲澤，故兊居正西。先天坎位，坎水潤下，故以下爻變兊。三爻皆變而之良，反而觀之則爲震，故震、兊左右相反對，而其位横矣。
邵子曰：震兊橫而六卦縱，易之雲七五。用也。至哉言乎！惟其如此，故今時所傳卜。筮宫卦，亦乾坤相反，坎離相反，震兊相反，艮巽相反。
乾宫之姤，自坤而反觀之，則爲夬，乾之遯，反坤之大壯，乾之否，反坤之泰，乾之觀，反坤之臨，乾之剥，反坤之復也。坎宫之節，自離而反觀之，則爲渙，坎之屯反。離之蒙，坎之旣濟，反離之未濟，坎之革，反離之鼎，坎之豐，反離之旅也。艮宫之賁，自巽而反觀之，則爲噬嗑，艮之大畜，反巽之無妄，良之損，反巽之益，艮之睽，反巽之家人，良之履，反巽之小畜也。震宫之豫，自兊而反觀之，則爲謙，震之解，反兊之蹇，震之恒，反兊之咸，震之升，反兊之萃，震之井，反兊之困也。
其遊䰟、歸䰟二卦，謂其不在八宫正變之列。以本宫第五爻變而得外體之卦，内三爻皆變，則爲遊䰟，曰遊者，自内而之外也。第五爻變而内三爻不變，則爲歸䰟，曰歸者，自外而反内也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。
明蓍䇿
傳曰：大衍之數五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之數，蓋取河圖中宫天，又乗地十而得之，以五乗十，以十乗五，而亦皆得五十焉。至用以筮，則又止用四十有九，皆出於理勢之自然，非人之智力。所能損益也。
右蓍四十九䇿，縚作一束，法太極全體之
雲七。六，
象其數之所以然，蓋緫八卦生爻之實也。陽儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。隂儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四盡。因而七之，七七而四十有九。傳曰：蓍之德圎而神，圓者，其數竒，以七圓，聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知，方者其數偶，以八方，比而疊之，則有自然之方矣。神者妙用不測，知者變通不拘。蓍陽卦隂，蓍動卦靜，大易之體用至矣。
右手分一傳曰：分而爲二以象兩，掛
一以象三。兩者，天地也；三
地
者，人也。掛者，懸置也。韻㑹曰：置而不用是也。舊說掛
中人掛一
於小指次指間，故訓再扐。天而後掛不通而以爲明。第。二變，不可不掛。一字之訓。
左手分一不明，而有不勝其支離矣。右蓍四十有九䇿，分而爲二，以象兩儀，而掛置一䇿於中，以象人。左右䇿四十有八，蓋緫卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則爲四十有八，又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法，先以左手取左半之䇿握之，而以右手取右半一䇿，掛置于中，而不復動，以象人居天地之中，其隂陽寒暑，晝夜變化，一聽于天而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用，參爲三才者也。次以右手四拱左手之䇿，而歸其竒，或一或二，或三或四於小指次指之間，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之䇿，
取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏而後掛者，謂緫所歸二竒，置於掛一之所，如掛一法。韻㑹曰：合而置之是也。其歸竒之數，不四則八，無所謂不五則九。得四爲竒，一箇四也。得八爲偶，兩箇，四也。於是復合
揲之䇿，或四十四，或四十，分揲歸掛，如前法，爲第二變。又合所餘過揲之䇿，或四十，或三十六，或三十二，分揲歸掛，亦如前法，爲第三變。三變之後，然後視其所掛之䇿，得三竒爲老陽，三偶爲老隂；兩偶一竒，以竒爲主，爲少陽；兩竒一偶，以偶爲主，爲少隂。每三變而成一爻，十有八變而成一卦，一卦可變而爲六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
傳曰：揲之以四，以象四時右歸竒於扐，以象閏，五歲再。左
閏，故再扐而後掛。此圖四拱之餘，左餘一則右餘三，左餘三則右餘一，則兩儀右歸竒之陽數也。左餘二則左右取餘六，左餘四，則右亦餘四，兩儀歸竒之隂數也。雲七八。朱子曰：竒之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全；老陽三竒三三爲九，過拱之數亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，隂用其半。老隂三偶三二爲六，過揲之數亦四六二十有四。少陽一竒二偶，一竒三二偶二，積一三二二爲七，過揲之數亦四七二十有八。少隂一偶二竒，一偶二二竒三，積一二二二爲八，過揲之數亦四八三十有二。此蓍數、卦畫自然之妙也。
三變、再變，超去一掛。歸竒過揲爻，
乾之䇿三，三四十二，九九四卅六。老陽口𬽠，巽之䇿，
離之䇿四四四十六八，八四卅二，少隂拆不變。兊之策、
艮之策、
坎之䇿五，五四二十七，士四廿八。少陽單不變，震之策、
坤之䇿六，六四廿四，六六四廿四。老隂乂交變。右每三變而成一爻。三變皆得竒，有類於乾，其畫爲識，其以陽變隂也。三變皆得偶，有類於坤，其畫爲識，其以隂變陽也。三變得兩竒一偶，以偶爲主，即其偶之在初、在二在三，有類於巽、離、兊，其畫爲而不變。三變得兩偶一竒，以竒爲主，即其竒之在初、在二在三，有類於震、坎、艮，其畫爲一而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。爲一者二十四體，爲二者亦二十四體，爲者八體，爲乂者八體，共六十有四。圖說如後。三再初變，三再初三再變，
七，
右上艮之荣
七，
右上坎之荣，
右上震之筞
右，兩偶一竒，以竒爲主，爲少陽艮、坎、震之䇿，凡二十有四。以三變方得竒，爲艮之䇿八，再變得竒，爲坎之䇿八，初變得竒，爲震之策八。歸扐得二十䇿，過揲得二十八䇿，以四約之，歸扐得五，五个五過揲得七，七个四爲陽之正而不變。
三再初變，三再初變，三再初變，
八，
右上巽之荣
八，
十
右上離之荣
八，
右上乾之筞
右。兩哥一偶，以偶爲主，爲少隂巽、離、兊之荣凡二十有四。以初變即得偶，爲巽之荣。八再變得偶，爲離之荣；八三變得偶，爲兊之荣。八。歸扐得十六荣，過揲得三十二荣，以四約之，歸扐得四四四，个。過揲得八，八个四爲隂之正而不變。
三再、初變、三再、初變，三再初變
九，
右上乾之荣。
右三變皆竒，爲老陽。乾之荣者八，歸扐得十二荣，過揲得三十六荣，以四約之，歸扐得三，三个四過揲得九。九个四九者陽之極，變而爲隂，易以變爲占。凡陽爻之變者通謂之九。
三再、初變、三再、初變、三再、初變
六，
右上坤之荣。
右三變皆偶，爲老隂。坤之策者八，歸扐得二十四䇿，過揲亦得二十四䇿，以四約之，歸扐得六，六个四過揲亦得六。四六个。六者隂之極，變而爲陽，易以變爲占。凡隂爻之變者通謂之六。
右八卦之體各八，合而爲六十四卦之象焉。其揲法從程子、張子云：再變、三變不掛雲七。而得之。蓋初變既掛一以象人，置而不用，後二變乃蒙上不復掛者爲是也。揲左不揲右，從唐張轅、莊綽二家。蓋天動地靜，陽變隂合，地承天而行，於義爲當。左餘一而右承之以三，餘三而承之以一者，成其爲竒之陽也。左餘二而右承之以六，餘四而承之以四者，成其爲偶之隂也。隂陽太少，均齊平正，若如近世三變皆掛，左右並揲之法，則爲老陽者十二，少隂二十八，少陽二十，老隂四參差多寡不齊，如前一變掛，後二變不掛，而亦左右並拱之法，則爲太陽者二十七，少隂二十七，少陽九，太隂一，雖皆六十有四，然太隂之體極少，蓋有終歲揲蓍而不得遇純坤之變乾者矣。明變之士，幸研幾焉。
考變占
乾之乾之有䇿，䇿六十百，當四二十百一。期之有十，曰：四，凡有二三六，坤篇百之。
䇿萬有一千五百二十當。萬物之數也。是故四營而
坤成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。乾之䇿，以老陽之數三十六乗以六爻之數，則爲二百一十有六。坤之䇿以老隂之數二十四乗以六爻之數，則爲百四十有四。合之凡三百有六十。當期之曰者，周十二月。爲一期以朔言之，則三百五十有四。日，以氣言之，則三百六十五，日四分日之一，舉氣盈朔虚之中數言之，故曰三百有六十也。然少陽之䇿二十有八，積乾六爻之策則百六十有八；少陰之策三十有二，積坤六爻之䇿則百九十有二，合之亦三百有六十，而大傳不言者，以易用九六而不用七八也。二篇者，上下經六十四卦也。陽爻百九十二，以老陽三十六乗之，積六千九百十有二；隂爻百九十二，以老隂二十四乗之，積四千六百有八，合之則爲萬有一千五百二十，當萬物之數。然以少陽二十八乗陽爻百九十二，積五千三百七十有六；少隂三十二乗隂爻百九十二，積六千一百四十有四，合之亦萬有一千五百二十。是知少隂少陽之數隱於老隂老陽之中，七九皆爲陽而奇，六八皆爲隂而偶，此乾坤九六之㫖如是也。
乾卦用九，見羣龍，無首吉。坤卦用六，利永貞。右明六十四卦九六變占之通例。朱子曰：凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以内卦爲貞，外卦爲悔。按左氏傳：孔成子筮立衛公子元，遇屯，震下坎上。曰：利建侯。秦伯伐𣈆，筮之，遇蠱。巽下艮上，曰：蠱之貞，風也；其悔，山也。此卦六爻不變，占本卦彖辭、卦象之例也。
一爻變，則以本卦變爻辭占。𣈆畢萬遇屯
震下坎上。之比，坤下坎上。初爻九也；蔡墨
遇乾乾下乾上。之同人，離下乾上。二爻九也。𣈆文公遇大有乾下離上。之睽，兊下離上。三爻九也。陳敬仲遇觀坤下巽上。之否，
坤下乾上。四爻六也。南蒯遇坤坤上坤下。之比，
坤下坎上。五爻六也。𣈆獻公遇歸妹
兊下震上。之睽，兊下離上。上爻六也。此一爻變占本卦爻辭之例也。
二爻變則以本卦二變爻辭占，仍以上爻。爲主。傳無例。
二爻變，則占本卦及之卦彖辭，而以本卦爲貞，之卦爲悔。公子重耳筮得國，遇貞屯、
震下坎上。悔、豫坤下震上。皆八。蓋初、五爻
得九，四爻得六，凡三爻變。二爻、三爻、上爻在兩卦皆八，而司空季子占之，曰：皆利建侯。此三爻變例也。又變在前十卦主貞，後十卦主悔，見啓蒙六十四卦變圖。
四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻爲主。傳無例。
五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往東宫，遇艮之八，艮下艮上。史曰：是謂艮之隨。
震下兊上。蓋初、四、五三爻得六，三、上爻得九，
凡五爻皆變，惟二爻得八，不變法，宜用隨卦六二係小子失丈夫爲占，而史乃妄引隨之彖辭以爲對，非也。
六爻變，惟乾、坤占二，用餘卦占之卦彖辭。蔡墨曰：乾之坤曰見羣龍，無首吉。此其例也。於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
