卷二
之。靈寳元陽妙經卷之二
瞬不苦不樂、不貪、不恚、不癡，不行眞道如是。一
太上靈寳元陽妙經卷之二
皇二
聖行品下爾時，髙上玉晨天尊告元陽定光眞人曰：我觀一切諸法，皆悉无常，性相不定。若有諸法從因生者，則是无常；是諸仙人，無有一切不因縁生。善男子，道性無隱無顯，無生無滅，無去無來，非見在，非未來，非過去，非因所作，非縁所生，是故名常。善男子，道性即是天尊，天尊即是法，法即是常。善男子，常者即是天尊，天尊即是眞人，眞人是常，道性是常。以是義故，從因生法，不名爲常。是諸下仙之人，無有一切不從因生。善男子，是諸下仙之人，不見道性、天尊妙法，是故下仙之人所可談說，皆悉妄語，無有眞實。
一切衆生先見衣服、卧具、車乘、象馬、城郭聚落，後見相似，便言是常，當知其實非是常耳。善男子，一切有爲之法皆是無常。虚空无爲，是故爲常；道性无爲，是故爲常。虚空者即是道性，道性者即是天尊；天尊者即是无爲，无爲者即是常樂；常樂者即是法，法者即是无爲，无爲者即是常樂。
善男子，有爲之法凡有二種：一者、色法，二者、非色法；非色法者，心心𢿙法；色者，地、水、火風。善男子，心名无常。何以故？性是攀縁相應分别故。善男子，眼識性異，乃至意識性異，是故无常。善男子，色境界異，乃至法境界異，是故无常。善男子，眼根相應異，乃至意根識相應異，是故无常。善男子，心若常者，眼根應獨縁一切法。
善男子，若眼根識異，意根識異，則知无常。以法相似念念生滅，凡夫見巳計之爲常。善男子，諸因縁相可毀壞故，亦名无常。所謂因眼、因色、因光、因明、因思惟，生於眼識；耳識生時，所因各異，非眼識因縁，乃至意識異，亦皆如是。
復次，定光眞人，諸善男子，懷諸行因縁故，心名无常，所謂修无常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修无常，尚不得觀苦空無我，况復得觀眞常之樂。以是義故，下仙法中不能攝取眞常之樂。善男子，當知心法必定无常。
復次，善男子，心性異故名爲无常。所謂邪見、邪疑之人，心性殊異，不信眞法，不敬真人，不崇有道，作諸惡心。善男子，應知用心之法有三種心：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家違離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切邪見、邪魔心相應亦異，
所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，動止運爲，其心亦異。善男子，心若眞常者，亦復不能分别諸色，所謂玄黄、朱紫、赤白之色。善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子，心若常者，凡所讀誦不應增長。
復次，善男子，心若常者，不應說言巳作今作；若有巳作今作，當知是心必定无常。善男子，心若常者，則無怨親、非怨非親；心若眞者，則不應言我物、他物，若生若滅；心若真者，雖有所作不應長。善男子，以是義故，當知心性各各别異，有别異故，當知無眞。
善男子，我今於此非色法中演說无眞，其義巳顯。復當爲汝說色無眞。是色無眞，本無有生，生巳滅故。故知無眞。凡夫無知，計以爲眞，以是義故，名曰無眞。若無眞，即是無苦；若無苦，即是不淨。善男子，我昔於元始之運，先問斯，事因得了。然。復次，善男子，諸法無我，總一切事，謂色非色，色非我也。何以故？可毀可滅、可破可壞生增長故。我者不可毀滅、破壊增長。以是義故，知色非我；非色之法亦復非我。何以故？攀縁生故。
善男子，若諸邪見以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念爲我性者，過去之事則有忘失；有忘失故，定知無我。善男子，若諸邪見以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說見人手有六指，即復問言：我先何處共相見邪？若有我者，不應復問，以相問故，定知無我。
善男子，若有邪見，以遮故知有我者，善男子，以有遮故，定知無我。如言：童子者，我亦如是，若定是我，終不遮我，以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝令不遮，定應無我。
善男子，若諸邪見以伴非伴知有我者，以無伴故，應無有我；有法無伴，所謂天尊、空虛、道性，我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。復次，善男子，若諸邪見以名定故知有我者，無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴，如言我死，若我則殺我，而我實不可殺，假名殺我。亦如座人名爲長者，以是義故，定知無我。
復次，善男子，若諸邪見以生巳求乳知有我者。善男子，若有我者，一切嬰兒不應執持不淨。以是義故，定知無我。復次，善男子，一切衆生於三法中悉有等智，所謂姦婬、飮食恐怖，是故無我。若諸邪見以相貌故知有我者，相故無我，無相故亦無我。
若人睡時，不能進止、俯仰視瞬，不知苦樂，不應有我。若以進止俯仰視瞬知有我者，機關木人亦應有我。善男子，亦不進不止，不俯不仰、不視不瞬，不苦不樂、不貪、不恚、不癡，不行眞道，如是眞實有我。若諸衆生邪見，以見他食果，口必生咨，知有我者。
善男子，以憶念故，見則生咨，咨非我也；我亦非咨，非喜非樂，以是義故，定知無我。善男子，如是衆生癡如小兒，不解智慧，無有方便，不能了。逹常與无常，苦與无苦，樂與無樂，淨與無淨，我與無我，壽命非壽命，衆生非衆生，於道法中取少許分，虚妄計有眞常之樂，而實不知眞常之樂。
如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：乳色白如貝。盲人復問：是乳色者如貝聲邪？答言：不也。復問：貝爲何似邪？答言：如稻米味。盲人復問：乳色柔軟如稻米味邪？稻米味者復何所似？答曰：如雪。盲人復言：彼米味者冷如雪邪？雪復何似？答言：猶如白鶴。是生盲人雖聞如是譬喻，終不能得識乳眞色。是諸邪見衆生亦復如是，終不能識眞常之樂。以是義故，我道法中有眞常之義，非於邪見。
爾時，定光眞人復白天尊言：希有大師，於今過去方便更轉无上法輪，乃作如是分别眞常。天尊告定光眞人：汝今云何故於大師生過去想？善男子，大師實是眞常，不變不過去。若有計我是法，成无上正眞大道，我即是法，法是我身，我即是道，道是我身，我即大師，大師即是我。身，我即眞仙，眞仙即是我身；我能說法，令他聽受，我轉法輪，餘人不能，大師終不作如是計，是故大師不轉法輪。
若有人作如是妄計：我即是眼，眼即是我身；口、意、耳、鼻亦復如是，我即是色，色是我身；乃至眞法亦復如是。我即是地，地即我身；地、水、火、風亦復如是。若人計言我即是言，言是我身；我是多聞，多聞即是我身；我是布施，布施即是我身；我是持戒，持戒即是我身；我是忍辱，忍辱即是我身；我是靜定，靜定即是我身；我是精進，精進即是我身；我是智慧，智慧即是我身；我是六念處，其六念處即是我身；四種正勤、四種如意、五心淨分、八聖道分亦復如是。
善男子，大師終不作如是計，是故大師不轉法輪。若言常住無有變攺，云何說言大師轉法輪？是故汝今不應說言大師方更轉上法輪。善男子，譬如因眼縁、色縁、明縁、思惟因縁和合，得生眼識。善男子，眼不念言：我能生識；乃至思惟，終不念言我生眼識。亦復不作念言：我能自生。如是等法，因縁和合，得名爲見。
善男子，天尊亦爾，因六度行七種之法，曉了諸法，復因咽喉、脣齒、口舌、言語音聲，初始說法，名轉法輪。以是義故，天尊不名轉法輪也。善男子，若不轉者，即名爲法，法即大師。善男子，譬如因燧、因鑚、因手、因草而得生火，燧亦不言我能生火；鑚、手、乾、草各不念言：我能生火，火亦不言我能自生。天尊亦爾，因六度行乃至名轉法輪，天尊亦復不生念言：我轉法輪。
善男子，若不生者，是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名天尊大師。善男子，譬如因酪、因水、因鑚、因缾、因繩、因人，而得出酥，酪不念言我能出酥；乃至人手亦不念言我能出酥，酥亦不言我能自生，因縁混合，故得出酥。天尊亦爾，終不念言我轉法輪。
善男子，若不出者，是則名爲轉正法輪，是轉法輪即是天尊。善男子，猶如因子及地、水、火、風、沃壤時節，因人作業，而牙得生。善男子，子亦不言我而能生牙；乃至作業亦不念言我能生牙，牙亦不言我能自生。天尊亦爾，必不念言我轉法輪。
善男子，若不作者，則名爲轉法輪，是轉法輪即是天尊。善男子，猶如因鼔、因空、因皮、因人，因縁混合，出於音聲，鼓不念言我能出聲；乃至因縁亦復如是，聲亦不言我能自生。善男子，天尊亦爾，終不念言我轉法輪。
善男子，轉法輪者，名爲不作者，即是天尊。善男子，轉法輪者，乃是諸仙大師境界，非諸弟子所知。善男子，虚空非生非出，非造非作，非有爲法；天尊亦爾，非生非出、非造非作，非有爲法。如大師性、道性亦爾，非生非出、非造非作，非有爲法。
善男子，諸仙大師之語有二種義：一者、世間語，二者、出世間語。善男子，天尊爲諸弟子說世間語，爲諸眞人說出世間語。善男子，是諸大衆之中，復有二種：一者、求於小乘，二者、求於大乘。我於昔曰：於元陽世界爲諸仙弟子轉於法輪。今者始於甘露城中，爲諸眞人轉大法輪。
復次，善男子，有諸二人，中根、上根，爲中根人，於元陽世界轉於法輪，爲上根人，中法王、定光真人等，今於甘露城中轉大法輪，廣開法幢，爲大利根。善男子，極下根者，天尊終不爲轉法輪；極下根者，即是邪魔愚癡之輩。
復次，善男子，求无上道者，復有二種：一者、中心精進，二者、上心精進。於元陽經中最能精進轉於法輪。今於此城爲上心精進轉大法輪。復次，善男子，我徃昔時，於彼甘露城初轉法輪，八萬眞人得自然道果；今於此城八千萬億人，心無退轉，於正眞道中皆獲清淨。
復次，善男子，甘露城中，元陽眞人𥟵首請我轉於法輪；今於此城，定光眞人穡首請我復轉法輪。復次，善男子，我昔於彼甘露城轉法輪時，演說无常、苦空常樂；今於此城轉法輪時，如實演說眞常之樂。
復次，善男子，我昔於彼甘露城轉法輪時，所出音聲聞于大羅之上；天尊今復於此城轉法輪時，所出音聲徧於空歌。國土。九天、恒河世界，東西、南北、四維上下亦復如是。善男子，諸天眞人凡有所說，皆悉名爲轉法輪也。善男子，譬如國王有所髙慢，不生信敬，未降伏者能令降伏，巳降伏者，能令信法得於安穩。善男子，諸天真人凡有所說亦復如是，无量煩惱未調伏者能令調伏，巳調伏者，令生信向，作諸善根。譬如國王所有輕慢，則能降伏，信向真道。天尊演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉清淨，俱得寂定。復次，善男子，譬如國王所有輕慢，下上輪廻；天尊說法亦復如是，能令下趣諸惡衆生，上生人天，乃至眞道。善男子，是故汝今不應讃言天尊於此更轉法輪。爾時，元陽定光眞人白天尊言：我於此義非爲不知，所以問者，爲欲利益。諸衆生故，我以乆知轉法輪者，實是諸天眞人境界，非是邪見之人所能齊等。爾時，天尊告元陽眞人：善男子，是名眞人住於大乘得道之人所行聖行。元陽眞人白天尊言：復以何義名爲聖行？天尊告曰：善男子，聖者即是天尊，以是義故名爲聖行。天尊若是諸眞人之所行者，則非邪見所能修行。善男子，是諸天尊安住於此元陽宫中，而作如是開示分别演說其義，以是義故，名曰聖行。及諸衆生邪見之人，如是聞巳，則能奉行，故名聖行。善男子，是諸眞人、二道士得是行巳，則得住於無所畏地。善男子，若有眞人道士得住如是無所畏地，則不復畏貪嗔煩惱、生老病死，亦復不畏惡道、地獄、餓鬼、畜生之報。善男子，惡有三種：一者、邪婬恣意，輕慢經寳；二者、誹謗善人，不信有道，三者、犯五逆、四重。善男子，住是地中，諸眞人道士終不畏墮如是惡處，亦復不畏天魔惡鬼、鬼魅魍魎，亦復不畏受諸汙穢苦惱悲酸。是故此地名爲無畏。善男子，眞人道士、百姓子等，住是地中，皆得无上正眞大道自然福樂安穩之處。善男子，旣得眞道，能壞地獄有；能无退眞道，能壞畜生有；得心樂眞道，能壞餓鬼有；得飽滿眞道，能壞天魔有；得調伏眞道，能斷黒闇；有得光明眞道，能斷寒氷夜庭；有得温煖真道，能斷邊夷皆生中國；眞道能斷閻浮提皆得清淨無憂國土；眞道能斷諸天魔王皆信經法。善男子，是知眞道能爲一切衆生作大法眼，能爲一切衆生作大法幢，能爲一切衆生作大法航，能爲一切衆生作大法炬。善男子，當知，眞道即是天尊法王，令諸衆生隨意即得。欲知三千大千世界所有衆生心知所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有衆生，内於已身一毛孔中，隨意即能，亦十令衆生心無迫想。若欲化作无量衆生，悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意能分一身以爲諸身，復合諸身以爲一身。雖作如是，意無有著，猶如寳華。善男子，眞人道士，得入如是眞道法王巳，即得住於自在之地。眞人道士住是自在地者，得自在力，隨欲生處即得徃生。善男子，譬如聖王領四天下，隨意所至，無能障礙。眞人道士亦復如是，一切生處，若欲生者，隨意徃生。善男子，眞人道士，若見地獄一切衆生，有可敎化令住善根者，眞人即時徃生其中。眞人雖生，非本業果；眞人道士住自在地，有因縁故而生其中。善男子，眞人道士，雖在地獄，不受諸苦。善男子，眞人道士所可成者，如是善根，无量无邊恒河億數，尚不可說，何況天尊威力、功德福田而不測量。爾時，衆中有一真人，名曰賢智，有大威德，成就神通，得大總持，法相具足，得無畏懼。即從座起，前進作禮，長跪執板白言：如天尊所說，諸眞人道士所可成就功德智慧无量无邊百千萬億，實不可說。我意猶謂故不如是元陽經典。何以故？因是元陽大乘經力故能出生諸天尊无上正眞大道。爾時，天尊讃言：要乎深矣，不可思議。善男子，如是，如是，如汝所說，是諸大聖𢕄妙經典，雖復成就无量功德，欲比是經，不得爲喻，百倍千倍，无量无邊。恒河沙數，不可譬喻。善男子，譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪生酥，從酥生甘美法味，若有服者，衆疾皆愈，所有諸藥悉入其中。善男子，天尊亦復如是，從天尊出元陽妙經，從元陽妙經出大道法，從大道法出精進法，從精進法出忍辱持戒法，從忍辱持戒法出自然道果，自然道果，即是甘美法味。所言甘美法味，喻於道性，道性者即是天尊。善男子，以是義故，說言天尊所有善根，恒河沙數，不可稱計。已。賢智眞人白天尊言：如天尊所說，元陽妙經，猶如甘美法味，最爲微妙。若有凡夫衆生能服病自除愈，一切諸藥悉入其中。我聞是巳，竊復思念：若有不能聽受是經，當知是人爲大愚癡，無有善心。天尊，我於今者，實能盡心盡意書寫如是元陽妙經，受持讀誦，令其通利，然後爲人廣說其義。天尊，若有衆生貪著財物，我當施財，然後以是元陽妙經勸之令讀。若尊貴者，先以軟語隨順其心，然後漸當以是元陽妙經勸之令讀。若凡愚者，當以威勢逼之令讀；若驕慢者，爲作僕使，隨順其心，令其歡喜，然後復以元陽妙經而敎導之。若有毀謗大乘經者，當以威力迫之令伏。旣威伏巳，然後勸令讀誦元陽妙經。若有願樂眞道經者，我令應當躬徃恭敬，供養尊重，彈指讃歎。爾時，天尊讃賢智眞人：善哉善哉！汝今愛念眞道經典，貪眞道經，樂眞道經，信敬受持，供養禮拜。善男子，汝今以此善心因縁，當得超无量无邊恒河沙數眞人道士，成无上正眞自然之果。汝亦不乆，復當如我廣爲大衆解說如是元陽妙經，天尊所演祕宻之藏。善男子，乃至過去天尊未出，我於爾時作精進修天王，修眞人行，悉能通逹一切仙人所有經論，修真常行，具足威儀，其心清淨，不爲邪見能生慾想之所破壊，滅嗔癡火，受持福業。其常之樂，周徧求索大乘妙典，乃至不聞元陽經名字。我於爾時，住於妙樂之山，其山清淨，流泉池诏，
樹木甘果，仄塞其地，處處充滿。崖石之間，有清流水，多諸香華，周徧界域，驚禽駭獸，不可目名甘果繁蔚，種種芬苾。復有無量香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果香根。食巳，繫心思惟精進忍辱之行，无量歲中，亦不聞有天尊出世微妙經名。
善男子，我修如是難行之行，時，彼天人等心大驚恠，即共集㑹，各各相謂而說偈言：天尊說至典，出法演元陽，號爲衆生父，功德莊嚴王。斷除貪惑行，消滅愚癡狂。清淨妙樂山，逍遥甘露場。
爾時，衆中有一天王，名曰普慧，復說偈言：
如是諸真人，清淨爲第一，善解大乘義，深能知祕宻。若有求至道，當除意遊逸。體逹苦空行，永無煩惱疾。
爾時，復有一仙人，名曰定光，而說偈言：
至法體玄妙，寂寞理難窺。自非總持者，誰曉元始儀。今得聞此敎，可以樹良規。斷除諸惡業，閑出入无爲。
說是偈巳，諸真人、天王言：我今讃歎說偈，諮請天尊，爲其賢士并諸衆生，不爲巳身，爲欲利益諸凡夫衆生，而修種種无量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍玩滿此地上諸山大海，不生貪樂，如是糞穢。如是賢士。棄捨珍寳、所愛妻兒、骨肉、髓腦、肢體、手足、所居屋室、牛馬車乘，亦不願求生於天上，唯願一切得於歡樂。如我所解，如是賢士清淨無染，衆結永盡，唯欲志求无上正眞大道自然之果。
復作是言：如汝言者，是人則爲攝取一切世間有道樹者，能除煩惱毀謗。若諸衆生住是道樹䕃涼中者，煩惱諸業皆得消滅。若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅无量煩惱。如是之事，實爲難信。何以故？一切衆生發自然道意，見少微縁，於自然意中，即便動轉。如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壊；自然道意亦復如是，難發易壊。
如有多人，以諸鎧甲牢自莊嚴，欲徃討賊，臨行陣時，心生恐怖，則便退走；一切衆生亦復如是，發自然道意，徒自堅牢，見生死過，心生憂怖，即便退悔。我見如是，一切衆生發心之後，皆生動轉。是故我今雖見是人專修苦行，無煩無惱，住於道中，其行清淨，未能信也。我今要當自徃試之，知其眞實，堪任荷負正眞大道。自然重。自然道意亦復如是，難發易壊。如有多人，以諸鎧甲牢自莊嚴，欲徃討賊，臨行陣時，心生恐怖，則便退走。一切衆生亦復如是，發自然道意，徒自堅牢，見生死過，心生憂怖，即便退皇十四悔。我見如是，一切衆生發心之後，皆生動轉。是故我今雖見是人專修苦行，無煩無惱，住於道中，其行清淨，未能信也。我今要當自徃試之，知其眞實，堪任荷負正其大道。自然重檐。
譬如車有雙輪，則有載用；鳥有兩翼，堪任飛行。修苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒，末審其人有智慧不？若有智慧，則能堪任荷負正真大道。自然之檐，又如魚母，多有胎子，咸就者少。又如果樹，華多實少。衆生發心求真无量，及其終始，少不足言。
眞人，我當共汝俱徃試之。猶如𫞲金三種試之，乃知堪燒打磨。試彼苦行亦復如是。
爾是，元陽眞人自化其身變爲猛獸，形甚可畏，下至妙樂之山，去其不逺，而便立住。是時猛獸心無所畏，勇健難當，辯才第一，音聲清雅，宣揚過去天尊所說，以偈頌曰：
諸行本无爲，是其生滅法。轉輪寄因縁，雖捨還復合。當諦專一心，修持淨三業。正道可翹期，度脫於貧乏。
說是偈巳，便住其前，所現形貌，甚可怖畏，顧盻左右，觀於四方。是苦行者聞說是偈，心生歡喜。譬如羈客於險難處，夜行失伴，恐怖憂遑，忽遇同侣，心生歡喜，踊躍无量。亦如宿病未遇良醫，於儵欻頃，忽遇妙藥，病得除愈，心生歡喜，踴躍无量。如人没水，遇得舟航，得度彼岸，心生歡恱亦復如是。如人渴乏，忽遇醴泉，恣意酣飲，得無淐乏，心生歡喜亦復如是。如被𡨚家趂逐，忽然得脫，無諸煩惱，心生歡喜亦復如是。如囚詣市，卒聞恩赦而得解脫，心生歡喜亦復如是；亦如農夫遇旱，忽便得雨，而苗得長，五榖豐熟，心生歡喜亦復如是；亦如人逺行，忽便還家，心生歡喜亦復如是。善男子，我於爾時聞此偈頌，心生歡喜亦復如是。即從座起，四向顧盻，而作是言：向所聞偈，誰之所演？爾時四顧，不見異物，唯見猛獸，即說是言：誰開如是玄妙之門，誰能雷震微妙音聲？誰於生死眠睡之中而能曉了唱如是言？誰能於斯開導生死飢餓衆生无上道味？一切衆生迷淪苦海，誰能於中作大船師？一切衆生恒爲煩惱疾病縈纏，誰能於其中間爲作良醫？說是偈巳，啓發我心，猶如半月漸見光明。
善男子，我於爾時，一無所見，唯見猛獸，復作是念：將是猛獸說是偈邪？心復生疑，似非其說。何以故？是物形容甚可怖畏，若有得聞是偈頌者，一切怖畏，醜陋即除。何有此物形容如是，能說是偈，不應火中遂生夜光芝草。
善男子，我於爾時復作念言：我今无有智慧，而此猛獸或能得見過去仙人從天尊所聞如是偈頌，我今當問。即便前至是猛獸處，作如是言：善哉，善哉！汝於何所遇是過皇十六去離怖畏者所說偈頌，定於何所而得如是光明寳珠？偈頌之義，乃是過去、未來、見在元始天尊正眞之道。一切世間无量无邊凡夫衆生，常爲疑惑羅網所覆，終身於道法中不能得聞如是十方天尊所說玄義。
善男子，我聞是巳，即答我言：是大眞士，汝今不應問我是義。何以故？我不飮食巳，經多日種種求覔，了。不能得，飢餓困苦心迷誑語，非是本心之所知也。我今力能飛行虚空，處處求食，而不能得。以是之故，我說是語。
善男子，我時即復語猛獸言：若能爲我說是偈頌竟，我當終身爲汝弟子。汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因縁不欲說耶？夫以財物珍玩布施者，則有竭盡，而法施因縁不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此偈頌，心有疑惑，汝今幸可。爲我除斷說此偈竟，我當終身爲汝弟子。
猛獸語言：汝今智太過，物但自愛身，都不見念。今我定爲飢餓困昔所逼，實不能說。我即問言：汝所食者爲是何物？猛獸答言：汝不須問，我若說者，令人怖畏。我今復言：此中險處，更無有人，我不畏汝，何故不說？猛獸答言：我所食者，唯人煖肉，其所飮者唯人熱血；自我所餐唯食人肉。徧處求索，困不能得。世之多人，皆有福德，爲諸天善神之所覆護，而我無力，不能得殺。
善男子，我復語言：汝但具足說此偈頌，我聞偈頌巳，當以此身奉施供養猛獸。我設命終，如我之身無有所用，當爲惡蟲之所噉食，而復不得一分之福。我今爲求无上正眞大道之果，捨不淨身以易淨身。
猛獸答言：誰當信汝如是之言，爲真道故，棄所愛身。善男子，我即答曰：汝大無智。譬如有人施他凡器而得眞寳；我亦如是，捨不淨身，得堅固身。汝言：誰當信者？我今有證，无量天王等皆證此事。復有天眼諸真人道士，爲欲利益一切衆生，修行供養大乘經典，具四等六慧者，亦能證知；有十方天尊利益衆生，亦能證我眞道，故捨此身。猛獸復言：汝若如是能捨身命，當諦專心爲汝分别說其偈頌。善男子，我於爾時聞是語巳，心中歡恱，即解已身所著衣服，爲此猛獸𢾾置法座，白言：眞人願上此
爲我演說偈頌，令得具足。猛獸即說偈言：
生滅滅巳盡，寂滅爲常樂。優遊七寳臺，徘徊四明閣。諸陋皆以滅，清淨無穢惡。捨命受眞身，善縁無愛著。
爾時，猛獸說此偈巳，復作是言：神仙法衆，汝。今已聞具足偈頌，汝之所願爲悉滿足，必欲利益衆生，可施我身。我於爾時深忖斯義，然後種種書寫此偈，繫著衣服，恐今死後形體露現，即縁大樹。時樹中神復問我曰：咄哉，仁者，有何事故？時答曰：我欲捨身，以答偈頌。神又言曰：如是偈頌，何所利益？我時答言：如是偈頌，乃是元始天尊之所演說。我爲此法，棄捨身命，不爲名聞利養財物，但欲利益无量凡夫，故捨此身。善男子，我捨身時，而作是念：願令一切慳貪之人，悉皆見我捨離此身。若有愛惜有嗊喎者，亦令見我爲一偈頌，捨於身命，如棄糞穢。我於爾時作是語巳，尋復捨命自投樹下，下未著地，虚空之中出百種聲。爾時，猛獸還復捨身，於虚空之中，捧接我身，安置平地。元陽眞人、神仙眷屬，稽首作禮，於我座前，讃歎：善哉，眞是賢智，能大利益。一切衆生，欲於無明之中燃大法火，爲我愛惜天尊妙法，故生撓惱。唯願大德，許今首悔，懴謝罪愆。汝於未來必定成就无上正真大道自然之果，願見救度。爾時，眞人及諸大衆一時辭退，忽然不見。
太上靈寳元陽妙經卷之二
自也。
