卷二百三十
靈寳嶺教濟度金書卷之三百十九。
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九邇方
洞微髙士開光救苦真人甯全真授
靈寳通玄弘教水南先生林靈真編
齋𬋕須知品
擇地
諸建壇冝擇名山洞府、形勝福地，有宫觀祠宇、神異靈跡去處，與墳墓市井相逺，從來非戰塲、法塲、屠肆、酒坊產室所在方可用。若欲於其地建壇，須先期移牒里域司及大歳統神司，嚴切告諭方隅禁忌，如先有伏尸故𪸓，咸與驅遣，務令淨盡，仍關防人畜徃來，以伺修齋。先期者，大齋一百二十，曰，小齋七十日
揀。日
諸建齋，冝擇三元、三㑹、五臘、四始、十直，庚申、甲子本命之辰，仍避六戊日帝煞聖忌，歳破、月破、十惡、大敗龍虎，罪至受死等。日若與三元、五臘、三㑹重併，則不妨也。惟六戊帝煞聖忌，不可不避，開度功德，又須擇其日與亡者七七百，曰小祥、大祥相符爲妙。
三元，日
正月十五，曰七月，十五，曰十月十五日。
五臘，曰：
正月初一，曰五月初五，曰七月初七日，十月初一日。每歳臘曰
正月初七日，七月初七日。十月初五曰
四始，曰
正月初一日。四明初一曰七明，初一曰十月，初一曰
十直。日
每月初一、日初八日，十四、日十五、日十八曰二十三，曰二十四、曰：二十八日，二十九，曰：三十日月小二十七日。
帝煞日，
正月庚申，閒辛夘靑庚戍，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙𡖉，九月甲辰，十月丁巳，土月丙午，十有乙未，聖忌。曰：丙寅、丁夘，道父忌；丙申、丁酉，道母忌。壬辰、壬戍，北帝忌；戊辰、戊戍，南帝忌。
絶命日
本命絶日，如甲子生人，則不用寅曰：也。
歳破日歳支相衝，日
月破日月支相衝。日
大敗曰：
甲辰、乙巳、壬申、丙申、丁亥、庚辰、戊戍、辛亥、辛巳、已丑
龍虎曰：
正月巳，二月亥，三月午、四月子、
五月未、六月丑、七月申、八月寅、
九月酉、十月夘，十一月戍，主月辰。
罪至日
正月午、二月子、三月未、四月丑、
五月申、六月寅、七月酉、八月夘，
九月戌、十月辰、十月亥、十月巳。
受死日，
正月戍、二月辰，三月亥，四月巳，
五月子、六月午，七月丑、八月未、
九月寅、十月申、十月夘，十二月酉。
由奏
諸奏申文檄。若諸大齋，冝召役靈寳天仙内院承受部仙吏，神霄玉府運神㑹道功曹、發放大將軍，九天生神府上奏靈官、玄靈璇璣府玉女功曹，玉清總召天樞院承受發放司仙吏，三界直符、四直功曹，地分傳奏神祇，本靖主將、副將、護道監壇四大將，諸省府院司傳奏仙吏及里域土地等，赴壇祇領遞逹。如九天齋，則不當召役靈寳璇璣官將；如青玄齋，則不當召役靈寳神霄九天璇璣官吏；如璇璣齋，則不當召役靈寳神霄九天官吏，縁各有軄守故也。邇來世閒道士，不知源流，惟欲召將之多，俾觀聽者詫其行法之衆。每遇發奏，將南北院雷司諸部及考召煉度官將，盡行召集，殊不思關渠何事。又有愚懵无知者，稱上界直符、天道功曹，中界直符、人道功曹，下界直符、地道功曹，但以三功曹配三符使，自謂新竒。豈知三功曹乃神霄七道功曹，追攝所司，與直符全无交涉。又有焚化財帛，乃召役運綱符吏、車脚徤官，此等神吏，法部不載，切冝刪去。
戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中宫，以治腹實，此乃河圖豁落罡，易所謂三五一變，錯綜其數者也。又謂之九靈罡，第一位曰遊光靈，第二位曰天路靈，第三位曰玉堂靈，第四位田虚梵靈；第五位曰元皇靈，逼。第六位曰紫光靈，第七位曰宋神靈，第八位曰幽期靈，第九位曰神全靈。五位以上，五行生數也；五位以下，五行成數也。其玄妙未易言究。故法師飛神，多歩此罡。自昔有三戒：其一、飛步不許秉簡，謂法師端簡朝奏，及召將飛謁侍軄，以簡囊從右接去，然後袖手搯訣步罡，步畢，廼授簡凌虚，不欲儀矩如漏壷上司辰也。其二、飛步不許倒行，謂法師步至四、五、六三位，冝自第四位回身向後順行，至第六位，復回身向前步去，不欲步趨如村落中巫覡也。其三、飛步不許單足，謂法師每先進左足在一宫，即以右足合之，九宫皆然，不欲氣象如市井間嬰孩也。能明乎此，然後可以步九靈罡。
諸建大齋，奏申三界文檄，全以印信爲憑。四十九品中所載雖多，未嘗盡用。今來以僉本𣲖常用爲準。其奏申狀内年月合用軄印，即籙印是也。法師備受三洞籙，則用總括三洞之印。如只受大洞，則用上清畢道之印；如只受中盟，則用上清金真之印。如方受盟威，許攝行科教，則用上清盟威之印。或巳受三洞，未受盟威，不許妄行科教，玄都有律，母自貽伊慼也。
其奏狀可漏姓名，合用飛玄三𪸓玉章。其申狀可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用靈寳大法司印。其奏狀方函兩頭，合用玉清通章印。其申狀方函兩頭合用東華學真印。其申下界文牒，並以行司爲額，合用靈寳大法司印。若建壇以後，散壇以前，並以上清靈寳玄壇爲額，合用靈寳玄壇之印。其所部官吏，並以靖名爲額，合用領教嗣師係代寳印。其上表内外所用，與奏狀同。其上章年月上合用籙印。方函姓名，合用發遣九靈飛歩章奏印。木函兩頭及蠟池及青黄方函兩頭並用玉清通章印，章袱交結，束腰套封，合用玉清通章印。勑赦用泰玄都省印。
如建青玄齋，合用青玄黄籙左府印代司印；建璇璣齋，合用玄靈璇璣府印代司印。中天玉章印代飛玄三𪸓玉章。建雷霆齋，合用五雷使院之印代司印，或用節制天霆部印。其黄籙明真開度諸齋攝召，合用攝召萬神中章。餘所傳甚多，以不適於用，故無假。諸申奏狀内年月下具衘書姓及可漏具衘書姓下，冝法師自僉名；文牒後具大字衘書姓下，冝法師自僉名押字。關劄後具衘書姓下，法師不僉名，只押號。其文牒遇牒字，即用印品字安。其關劄只日時一印而巳。
諸關發文檄，利用傳送功曹二時，忌用截路空亡時。
傳送功曹時，
以天罡十二神順行十二支，陽日起大吉，隂日起小吉，視傳送功曹在何位，此即其時冝申奏也。
截路空亡時，
甲曰：申時，乙日未時，丙曰：辰時，丁日夘時，戊日戍時，已曰酉時，庚曰午時，辛日巳時，壬曰：寅時，癸曰：亥時。
諸焚化文檄，冝以木爲髙架，其上横直踈鋪，待平正，用金錢數千盖之，方堆疊方函。有關牒，則側安方函縫中，雲馬亦如之，金錢散堆。其上四畔縱火，頃刻而盡。若就紙爐中，以錢馬關牒攤於下，火𪸓不通，委難焚化
建壇。
諸建壇舒纂，降真召靈，况巳先期辟斥妖戾，其地可謂清淨，無魔魅矣。行事之初，必宣禁壇儀範者，盖恐尚有塵氛厭穢耳，令人不知其理。仗劔噀水，將考召雷霆諸司神呪，盡行宣誦，召將結界，封閉鬼門，甚無謂也。法冝選靈寳神霄法師一人行事，仍以一人充侍軄，任宣牒燒符之責。
諸呼陽召隂，降天神，來地祇，冝於壇前行事，謂之金鍾玉磬儀鍾左磬右。事畢，移入内壇中心卓子上，大謝。宣科用之。
諸開啓變壇，帝真中御，萬聖旁栱，无異玄都玉京大朝㑹之儀，故冝召將翊衞，俾宣通命令，承受委役耳。其法師平日所部諸司官吏，盡行召集，設燕饗，宣誓牓，讀文牒，纎悉必言，此古法也。今人多除去此項，却於關發時徧召，良可笑也。
諸靈寳増内層，開十門，隨方靈寳天尊居門之中，惟九天壇、璇璣壇、雷霆壇，内層只有九位，餘一位在壇心，其外八位，布列八方。若欲壇門與聖位相應，合設八門。今按三洞壇儀，亦有用八門者，乾宫曰八景之門，坎宫曰隂靈之門，艮宫曰絶邪之門，震宫曰青陽之門，巽宫曰破鬼之門，離宫曰陽帝之門，坤宫曰營載之門，兊宫曰馘祟之門。冝别設門牌。若建九天、璇璣、雷霆諸齋，則除去靈寳，増上方、下方二門，只留八門，以門牌易之，仍除四纂，添於外層，方爲可用。
諸安鎮於建壇之初，起鎮於散壇之後，補軄說戒，然後可任壇中分定事務。此雖與經科。相背。但近世宗師，用之有準，道由人弘，決不可攺，所合遵守。
壇官古用六軄：一曰髙功，古謂之三師；二曰都講，古謂之五保；三曰監齋，古謂之六明；四曰侍經，古謂之七證；五曰侍香，古謂之八度；六曰侍燈，古謂之九成。凡三十八人，共爲一壇，同修齋事。盖髙功三人，都講五人，監齋六人，侍經七人，侍香八人，侍燈九人。故科中有軄事同者，以所授籙髙下爲序；籙同者年齒邇六尊卑爲序之說，初未𠹉别有軄名也。後世任六軄者，類多老成，不欲勞以雜務，未免衆官代舉其軄，於是六軄之外，頗多冗名。如靈壇都監、知磬、知鍾、直壇、爐頭、表白、引班等名，始紛然矣。今之知磬，即副都講也；今之表白，即副監齋也；今之直壇，即副侍經也；今之爐頭，即副侍香也；今之知鍾，即副侍燈也。時異事殊，各代官長分任其事，有何不可？惟靈壇都監乃年德俱髙之人，紏察一壇之事，可與監齋互相彈紏。無其人，則不必充位具員也。
諸建三層壇，冝以甎石或土築成。世人多用厚板及門户之類，臨時浮造。若登降來徃，免至傾側，亦可應用。但築壇事天，自古以土爲之，隨方設色，未聞以門板鬪合鋪砌也。
陞壇
諸齋壇内外及壇前應千行事，並自靜黙堂讃引而出。畢事，賛引歸靜黙堂，然後散。此乃常儀也。
諸陞壇，先靜黙堂序坐，次知磬舉天尊號，率衆官面師像立。次雲磝部先行，次威儀六對行，次爐頭執手爐行，次知磬執引磬行，次衆官行。以後爲尊，不拘員數多少。次侍燈行，次侍香行，次侍經行，次監齋行，次都講行，次髙功行以小侍軄執香盒隨後。次齋主行，各以照道燈燭間之。伺爐頭至左幕右邊，知磬至左幕左邊對立，衆官各以序立。兩邊法師越班中立，上香設拜，雲璈部止而不作，與威儀分立壇前。知磬舉道讃畢，衆舉天尊號三聲，爐頭舉華夏，衆和之。與知磬詣右幕，分兩邊對立，衆官序立如前。法師中立，上香設拜，威儀以次前行，循左廂而北，從壇外過，歷左廂旋至都門，爐頭知磬引衆官繼之。法師緩上左廂廊聖香，次上北壁七御香，次上右廂廊聖香畢，威儀即分正𭐀四面，每面三人。爐頭知磬巳至都門外對立，衆官序立如前。俟法師至中立存思爐頭、知磬方入都門，衆官序入，順行旋至地户，爐頭知磬在地户外對立。法師越次進至地户外中立。存思先進左足入地户，爐頭知磬率衆官隨後，次序如前。至天門外，法師中立。存思畢，自入天門，上十方香爐頭，知磬率衆官巡繞中層壇，各依班位而立，同法師從下方上中央天寳臺香，知磬方結華夏，舉燒香頌也。
諸左右幕三師，即玄一三真人，鬱羅翹爲經師，真定光爲籍師，光妙音爲度師。
諸出壇，爐頭執手爐前引，知磬執引磬，舉出堂頌，衆和之。一時右旋，以後爲尊。伺都講歷天門外趨左，法師方出天門，隨行出地户，出都門，至左幕前，爐頭知磬率衆官對立如初。法師中立，上香設拜畢，威儀前引，爐頭知磬邇六率衆官循壇外右廂北壁左廂，至左幕，序立如前。知磬結岀堂頌，舉向來頌，衆和之。法師中立，設拜畢，平立。次表白致詞，次知磬舉監。齋紏過。次監齋出班，詣法師右邊上香，長跪，隨壇官有無過失言之，再拜退。次雲璈部作，次威儀行，次爐頭行。次知磬舉天尊號，引衆官行，次序如初。入靜黙堂，爐頭知磬率衆官在師像前對立。知磬舉皈依至道讃雲磝部散，威儀散。次法師上香，設拜畢，與衆官就位，凝神咽液。次知磬擊磬，率衆官起，揖而退。諸上十方香，夜自北爲始，次東北，次東，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次上次下方。日自東爲始，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次北，次東北，次上次下方。
諸鎭安真文，冝别造一几，漆飾如法，隨方鋪真文於其上，以金龍鎖左，以玉簡鎮右，不許妄移。天門外設安鎮。三師者，經師妙行真人、籍師君后真人、度師泉降真人是也。
諸鳴玉扣瓊，所以召神集𪸓，法師宣科，神無俱勞，故兩句一擊鍾磬，令吟詠稍歇，復其神无耳。惟出官，廼法師長跪自宣，鍾磬俱息，故其聲或緩或急，盖欲舒徐得冝，神𪸓自在無傷也。
諸旋詠步虚，冝取拜壇，不可爲人所踐。每唱一首，終，散花。唱善一拜，法師罡步，拜于本位，壇官隨處可拜。散花者，剪五綵帛如豆大，和以沉腦小香合，盛于卓子上。遇唱善，拈置簡首。唱畢，吹散十方香雲宻羅，此古法也。
諸稱法位上啓直壇，冝進三寳十方前湯或茶亦可。遇午朝，則三寳、十方左右幕監臨幕並獻仙果三品，將陞壇時，巳鋪設，至出壇時収去。
諸靈壇都監，古科無之，邇來方設此軄。其行在都講後，髙功前。若靜黙堂中坐，則設位在入門左右，與髙功、都講相對也。
諸冠法冠，服法服，執瑤圭，陞壇奏事，幽顯具瞻，步趨進退，不可臨期有失。今人多用木簡，如圭之形，如主之色，謂之代圭。陞壇後，嫌圭太重，遂奠瑤圭，執代圭奏事，至出壇，復執瑤圭，可謂慢瀆，冝戒之。
諸誦經時，知磬舉，執簡當心，平坐如法，此謂執簡，然後可誦經也。今人𦆵遇誦經，便置簡不執，或揮扇，或弄條，或斷章破句，飲湯水，或與人交談戲笑，皆大不恭，自速玄憲。又有進米食㸃心者，其无禮亦云甚矣。
諸威儀岀入壇時，在壇官前行，陞壇後，立於壇外四面。如遇唱華夏，唱出堂頌，唱十步虚，並齊聲相和行道也。
朝真衣褐，誦經着帔，此經科也。帔即今之大服，褐即令之道衣，但有條數耳，其縁帶則皆邇六畫雲𪸓也。按冠服制度，諸備受上清經法者，稱爲上清三洞法師。元始寳冠，九色雲霞，青帔三十九條，其裏亦青，十五條青圭珮朱履。如專受大洞者，稱爲洞真法師，芙蓉冠五色雲𪸓紫帔二十九條，其裏亦紫，十一條白圭，玉珮朱履。如專受靈寳者，稱爲洞玄法師，芙蓉冠七色雲𪸓紫帔三十二條，其裏亦紫，八條白圭，玉珮朱履。如專受正一者，稱爲正一盟威法師，緑星冠，五色雲霞絳帔二十四條，袖有魚鬣，其裏亦絳，十一條，青圭，丹珮朱履。其四等縁帶，各以三色雲𪸓飾之。褐如帔之色，不畫，惟縁帶飾以雲𪸓。帔縁闊三寸，帶長三尺五寸；褐縁闊二寸二分，帶長二尺五寸，諸帶各闊一寸二分。應法師行齋事，登齋増者，隨品受服，謂之法服。非此服者，不許登靈
寳壇。古有劔長三尺六寸，或二尺四寸，負於背上。近世不用。古者道士並執三皇内文一軸，後世方易以簡，惟三洞講師衣服無劒珮，其他如昇玄、淡碧、洞神、淡黄、洞淵皂、伏魔皂、紫、虚黄，皆不可登虚皇壇也。
諸髙功法師，道德内充，威儀外備，登𭐀朝奏，禮絶衆官，非其他壇軄所可比並。或年老无力，難以關宣，便合退處山林，收拾神𪸓，豈冝勉强行事，取笑鬼神。世間道士，志在名利，多於陞壇時，惟念發爐、復爐二段，其餘盡付侍軄代宣，玷瀆朝儀，莫此爲甚。故杜廣成有龍吟鱉應之說。其欺天罔人者，午朝例不陞壇，竟委都講代宣，謂之攝行，却傲然髙臥，或坐師堂，稱巳報應，議人長短，談論紛紜，是徒鼓三官之筆耳。前輩諸宗師有故，不免令人攝朝者，亦須伺發爐時，更朝服陞壇，自三寳十方而下，巡廊位，左右幕悉上香，然後立地户外，望天門舒壇十拜，黙祝，有何事不及躬朝之意，方出壇更常衣，幹事畢，則寂然端坐師堂，以伺朝退。似此所爲，尤或可恕。其各稱法位，則先讀髙功法師軄衘，主行某齋法事；次讀都講軄銜，攝行某齋法事，亦壇儀之所許也。
散壇
諸散壇拜表，爲將吏真靈言功，此古法也。惟。
開度壇，明真九天青玄等齋，第三夜方鍊度，詎冝預先言功？故先師於散壇時留言功未宣，候鍊度畢，於謝恩𬋕第二獻後宣讀發去。此說雖與古相違，却不失次第，余亦常遵用。但於修奉節目品中不敢載，恐渉人妄議。
諸散壇，辭三寳衆聖，舊例，唱辭道寳，則直壇將道寳牌徹去，經寳、師寳亦如之。唱辭十方，則十方牌一時徹去。雖曰：散壇解席當然，實爲不恭，且失依依不忍之意。出天門後，衆吟三塗五苦頌，旋行下諸門牌，亦非所冝。不若辭三寳後，只以寳華圓滿天尊出壇，却待直事自爲収拾，多少是好。
諸散𭐀投進龍簡，告成齋功，凡三簡，每簡以青紙摺角，封鑄金鈕，九鋪其上，又鎮以玉璧，並用青線穿貫，繫于金龍背上。其土簡埋建壇處，告盟地官；其山簡埋名山洞府，告盟天宫；其水簡投靈潭大川，告盟水官。須先於散壇時宣告，俾仙真咸知。惟黄籙齋壇有之，其他齋壇不用
設𬋕。
自古建齋，無設醮之儀，只於散壇拜表後，鋪設祭饌果殽，或五梓，或九梓，或十四梓，或二十四柈，或三十六梓，備以茶酒，列于壇心。自三寳而下，至於三界真司，將吏神祇，无不召請，三獻宣䟽。盖酬其圓成齋福，翊衞壇場，辟
斥魔靈，宣通命令故也。所列之杯杜洧限，所請之真靈無窮，亦以玄虚鑒察，領人誠意，不在物之豐歉耳。後世始安排𬋕筵，陳列聖位，其小者惟二十有四，其多者至三千六百。每位各設茶酒果食，立牌位，供養酌獻，專則專邇十五矣。若謂即此可以交于神明，則非也。誠敬或至，巵酒可以獻千真，倘徒致力於色相之間，終有執泥不通之處。近世黄籙立成儀，所設𬋕位，廣至三百六十，而中間合併甚多，盖知此意也。
諸齋後設𬋕，名爲謝恩、開度、祈禳聖位各異。如開度則合請開度十天尊及十方救苦天尊、宣勞効力神虎鍊度諸官吏，下界九州社令，諸大地獄、五嶽二府寮掾、酆都諸司，並冝詳徧，毋令缺漏。若祈禳則盡略去不用。又如安宅齋，則合請許多主領土功星辰、營室、弧矢之屬，及地下諸神煞等。又如保病齋，則合請天醫六軄，及収精捕魅、流年行令神明，不可遺棄。余於聖真班次品分項安排，極其精詳。以此知舊科聖位、開度、祈禳同用者，未之思也。
諸普天醮位三千六百，周天𬋕位二千四百，羅天醮位一千二百。每鋪設一位，延請一聖真、三界仙靈，詳有周宻，靡有缺失。古今修奉，
所合遵承。但開度、祈禳不曽分别，又立例不
許併合，故其間多有棄遺。兼星辰類裒集諸星，除文書所載外，其餘皆无根據，如春秋所謂恒星不見者，乃是每夜常明之星耳。普天𬋕位中，亦作恒星君占一位，如周伯、含譽二星，乃景星也。旣别五箇景星，又以景星君占一位，如飛流奔客、彗孛皆𬋕，寧不瀆天乎？故余不敢依憑，只得重行編撰，名曰聖位正信録，擬以傳逺。皆援摭儒家文字，及道門經教，所載祈禳開度，開朗分别，頗爲端詳。余自領教以來，凡三設天醮，皆祈禳耳。其所刪定聖位，今附見于此。
左班則一、无上玉帝，二、虚无玉帝，三、太微天帝，四、紫清降福天尊，五、消災解厄，六、司命保生，七、大慈延壽，八、金闕化身，下並有天尊字。九至十三，東南、西北。上方靈寳天尊；十四、上元日宫皇極天尊；十五、中元月宫正一，十六、下元星宫衆妙，下並有天尊。十七、太上丈人，十八、天帝丈人，十九、九𪸓丈人，二十、清微天寳君，二十一、禹餘靈寳君，二十二、太赤神寳君，二十三至二十七，鬱單梵監、波羅尼、髙虚无想五位天帝，二十八色水无量億羅，二十九、梵行上清𪸓稽延那邊淨，三十、大梵玄元𪸓離祕心行如。三十一、飛梵行真上玄參諤福德，三十二、大梵玄靜元精參和近際。三十三、靈梵上清，化靈須陀結愛，三十四、行元清上靈無須逹，三十五、无名真極洞微梵寳，三十六、靈梵玄天无禪然天諸慧，三十七、太極無崖紫虚洞幽梵迦摩夷，三十八、玄梵大行无量无所念慧，
三十九、无色玄洞微波羅答惒，四十、玄上結梵滅黙。下並有天帝字。四十一至四十八，東方八天，四十九至五十六，西方八天，五十七。青霄好生元真寳耀天帝，五十八、碧霄緫玄，關靈傳道。五十九、絳霄平運化通明生。六十、景霄中極，至妙變寳。六十一、玉霄皓元，成德耀晶。六十二、琅霄飛青，元關傳濟。六十三、紫霄合景，雙闕化身。六十四、太霄輝明，流光耀寳。六十五、神霄髙極玄都无上天。下並有帝字。六十六、東極真王，扶桑大帝，六十七、西極真王，素靈大帝，六十八、木公。六十九至七十九，十一曜，八十至八十五，東斗陽度陽昌陽、巨陽、惠陽廣陽輝星君，八十六至九十二，中斗大魁。
大理、大籍、大訓、大申、大固、大濟星君九十三至九十九。東方七宿一百至一百單六，西方七宿一百單七，紫微垣内北極星君一百單八，太子一百單九，帝一百十四，輔十一，勾陳
十二，五帝内座十三，天柱十四、六甲十五、華
盖十六，御女十七，柱史十八，女史十九，尚書二十，大理二十一，隂德二十二，天牀二十三，大二，二十四，天一、二十五，陽德二十六。東蕃左樞二十七，上宰二十八，少宰二十九，上輔三十，少輔三十一，上衛三十二，少衛三十三。西蕃、右樞三十四，上尉三十五，少尉三十六，上輔三十七，少輔三十八，上衛三十九，少衞四十，少承四十一。紫微垣外三台四十二，文昌四十三，三師四十四，三公、四十五，郎將四十六，相，四十七，太陽守四十八，天尊四十九。
勢五十，天牢五十一、天理五十二，傳舍五十三，開通五十四，附路五十五，天鈎五十六，天厨五十七，内厨五十八，内階五十九，八敖六十，扶筐六十一、天棓六十二，天槍六十三，天戈六十四。
東方壽星分大角六十五，左攝提六十六，右攝提六十七，招搖六十八，梗何六十九，帝席七十，周鼎七十一、元池七十二、天田，七十三、進賢，七十四、中道，七十五、平，七十六，折威，七十七，陽門，七十八，頓頑七十九，庫樓八十，南門八十一，衝，八十二。大火分日八十三、七公，八十四，貫索八十五，天乳八十六，東咸八十七，西咸八十八，罰八十九，鍵閉，鬼十，鈎鈴九十一，天輻九十二，從官九十三，積辛九十四，陣車九十五，騎官九十六，騎陣將軍九十七，車騎九十八。析木分女牀九十九，天巳。二百，織女二百單一，漸臺二百單二，天江二百單三，天弁二百單四，建二百單五，天鑰二百單六，傳說二百單七，糠二百單八，農丈人二百單九，杵二百十，魚十一，鼈十二，龜十三。
西方降婁分天大將軍十四，左更十五，右更十六，外屏十七，天溷十八，天倉十九，天𢈔二十，天囷二十一，鈇鑕二十二。大鿄分月二十三，大陵二十四，積尸二十五，天船二十六，積水二十七，卷舌二十八，天讒二十九，礪石三十，天街三十一，附耳三十二，天尊三十通三，諸王三十四、天節三十五、九州殊口三十六、九旃三十七，天河三十八，太隂三十九，天廪四十，天苑四十一，蒭藁四十二，天圄四十三。實沈分五車四十四，天潢四十五，咸池四。十六座旗四十七，司怪，四十八，水府，四十九、四瀆，五十、天關，五十一、闕丘，五十二、參旗，五十三、玉井，五十四、軍井，五十五、屏，五十六厠，五十七、屎，五十八、軍市，五十九、野雞，六十伐，六十一、丈人，六十二子、六十三孫，以上並有星君字。六十四
齋主胎生八位，大小二運所屬星君。六十五齋主胎生八位，大小二運，流年照臨所屬星君。六十六、五福太一真君，六十七至七十，君基、臣基、民基、小遊，以下並有太真君字。七十一至七十七，泰玄樞機三省七相，七十八至八十三官。八十一、南宫度人不死尊神，八十二、南宫好生韓君丈人；八十三、九天玉輔上宰、四恊侍宸，八十四、九天儲福定命真君，八十五，九天應元保運真君。八十六至三百單一，保命、定命、定録萬福，散禍消災，掌籍掌算，注生注禄，運𪸓定貴，見生續命，生神延生，上並有九天字，下並有真君字。三百單二，九天金籙无量壽生神君，三百單三，九天陽官曹仙官三百單四，至三百單八，隂官司命、司禄、司天司録，以上俱各有九天字，下並有曹仙官字。三百單
九，上清天樞院使真君，三百十至十二，上元金籙、中元玉籙、下元黄籙。下並有院使真君字。十三、靈寳天仙内院主宰髙真，十四至十九，九天司命府、玄靈璇璣府、太一玄生府、太一觀音内院、東華司命府、西靈司危府。下並有主宰髙真字。二十，上元左右都司仙官。二十一、上元紫微宫右府，主死，太隂水官。二十二，上元太極左宫左府，主生，太陽火官。二十三，上元太極左宫中府，主生死罪録官。二十四，上元太極右宫右府，主死，太隂水官。二十五至四十二。明真梵行禁神通明三都元功、明梵太常宣威元都明法、明威司正、監天盟天威儀下元監靈。上並有上元字，下並有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人，四十六、天真皇人，四十七、上章二十四真人，四十八至五十，後聖上保、上傅、上宰，五十一至五十三，三茅真君，五十四至五十六，大洞三祖師，五十七至六十一，東南西北上飛天神王，六十二，六十七、青天、白天、黄天色界靈魔非魔，下並有大魔王字。六十八至七十三元真君。
七十一、某靖所佩三洞四輔經籙法科，髙真上聖，七十二、七十三年直曰：直，下並有功曹使者字。七十四，上界直符使者，七平五至。七十九，五嶽真君，八十，東嶽佐命長白山真君，八十一、南嶽儲副廬山，八十二、西嶽佐命地肺山，八十三、北嶽佐命河逢山，八十四、中嶽佐命少室山。下並有真君字。八十五、王屋山小有清虚洞天仙官，八十六，西城山邇六太玄緫真，八十七，青城山寳仙九室，八十八，羅浮山朱明耀真，八十九，林屋山左神幽墟。九十，霍桐山霍林，九十一、衡山朱陵太虚，九十二，恒山太一緫玄，九十三、峨眉山、虚陵太妙，九十四、四明山、丹山赤水，九十五、太白山玄德九平興、小淨山好生玄上，九十七，鬼谷山貴玄司真，九十八，玉笥山太秀法樂，九十九。盖竹山長曜寳光
四百。白石山秀樂長真，四百單一，九嶷山朝真太虚，四百單二，幕阜山玄真大元，四百單三，金庭山、金庭崇妙，四百單四，仙都山、仙都祈仙，四百單五，鍾山朱湖大生，四百單六，紫盖山，紫玄洞照，四百單七，桃源山白馬朗光，下並有洞天仙官宇。四百單八，地肺山福地仙官，四百單九，仙磕山四百十西。仙源十一、玉溜山，十二、郁木洞，十三、君山，十四、焦源，十五、沃洲，十六、若耶溪，十七、清逺山，十八、馬嶺山，十九、洞真壇，二十、紫微山，二十一、洞靈源，二十二、陶山，二十三、爛柯山，二十四、三皇井，二十五、金精山，二十六、始豐山，二十七、東酉源，二十八、毛公壇，二十九、雞籠山，三十、平都山，三十一、虎溪山，三十二、抱福山，三十三、玉晨山，三十四、海山，三十五、藍水，三十六、天柱山，三十七、張公洞，三十八、長白山，三十九、茭湖、漁澄洞，四十濾水，四十一、瑰山，四十二、雲山，四十三、廬山，下並有福地仙官字。四十四至，四十八、祖洲、玄洲、長洲、流洲、鳳麟洲下並有土。镇，四十九至五十三，蓬萊島、方丈島、滄洲島、方諸山、東華山，下並有上真字。五十四至六十五，陽平、北平、鹿堂、本竹、鶴、鳴、蒙、秦、漓、沅、平盖、葛璝、雲臺、庚除、濜口。下並有治仙官。六十六中元左右都司仙官，六十七至七十五，中元九府，七十六至五百一十七，中元四十二曹，十八至二十。本𣲖祖玄真三師，二十一、地府酆都大帝，二十二、太隂黒帝靈君，二十三、北帝佐理玄滋天君，二十四、𦔳理太一靈君，二十五至三十四十王，三十五至四十六洞仙官，四十一至四十七、酆都七魔王，四十八、溟泠大神，四十九、中界直符使者。五十、土府太皇上帝，五十一、南方土府大帝，五十二、北方土府大帝，
五十三、元德地元土鄕，五十四、帝德地虎口土龍君，五十五、元德地福土佐，五十六、皇灑地始甲土父母，五十七、昌德地土下二千石官，五十八。第一壘潤色地正音土皇君，五十九；第一壘潤色地，遊音土皇君，六十。第二壘剛色地，正音六十一，遊音六十二；第三壘，石脂色地，正音六十三，遊音六十四；第四壘潤澤色地，正音六十五，遊音六十六；第五壘金粟澤地，正音六十七，遊音六十八；第六壘金剛鐵澤地，正音六十九，遊音七十。第七壘水制澤地，正音七十一，遊音七十二；第八壘大風澤地，正音七十三，遊音七十四；第九壘洞淵无色綱維地，正音七十五，遊音並同第一壘土皇君寫。七十六。至八十五十方道都大主者
八十六，本道城隍司主者八十七，本州城隍司主者八十八，當境土地里域真官。八十九、雷公豐隆神君，九十、風伯飛廉神君，九十一、令年某季主風雨水旱神祇。九十二、太歲下六十甲子諸官君，九十三、本家土地司命六神。九十四、住宅十榦方隅所管界分神祇，九十五住宅九宫，九十六住宅中宫四面。並有所管界分神祇。九十七玄壇左青龍君，九十八玄壇前朱雀君，九十九玄𭐀直増土地六伯，三界隨從降赴𬋕筵聖衆右班則一
玉虚上帝，二、太微玉帝，三、少微天帝，四、長生護命天尊，五、八卦護身，六、九宫捍厄，七、福生无量，八寳華圓滿，下並有天。尊字。九至十三、東北、東南、西南、西北、下方靈寳天尊。十四、太上盟威正一天尊，十五、洞淵三昧无量上上太一君，三洞。十六、九天應元雷聲普化，下並有天尊字。十七、上清紫微碧玉宫太一大天帝，十八、六天洞淵，十九、九天雷祖，下並有大。沛字。二十六、波天主帝君，二十一、九老仙都君，二十二、靈寳至真明皇道君，二十三至二十六、禪善寂然洞元靈化四天帝，二十七、元精波羅摩褥，二十八、玄精上𪸓那首約淨，二十九、梵行玉虚元精羅迦淨明。三十寳梵无色上真𪸓畨羅妙玄。三十一、雲梵流精中元，近懿際淳。三十二、明梵紫虚上元，首帶快見。三十三、大梵九玄中元𪸓阿那給道德。三十四、極梵洞微靈𪸓帶阿那；三十五、微梵玄天𪸓带肩給道德。三十六、空梵中天，續元伊𣞀；三十七、縁梵自然識慧大。三十八、雲梵上行維光阿檀。三十九、洞微玄上梵𪸓阿羯含那。四十、極色上行梵泥羅光若那。下並有天帝字。四十一至四十八。南方八天，四十九至五十六。北方八天，五十七至六十五老四梵，六十
六，南極真王朱陵大帝，六十七，北極真王，洞隂大帝，六十八，金母六十九至七十九。北斗二帝九皇，八十至八十五。南斗八十六，天罡，八十七至九十二。西非陽壽、隂受、隂領、隂算、隂召、隂考星君，九十三至九十九。北方七宿一百，至百單六，南方七宿一百單七，天市垣帝座星君一百單八，候百單九，宦者一百十，宗正十一、宗人十二，宗十三、斗十四、斛十五，列肆十六、車肆十七，市樓十八，屠肆十九，帛度二十，南海二十一、燕，二十二、東海，二十三、徐，二十四、吳、越，二十五、齊，二十六、中山，二十七、九河，二十八、趙，二十九、魏，三十、河中，三十一、河間，三十二、𣈆，三十三、鄭，三十四、周，三十五、秦，三十六、蜀，三十七、巴，三十八，鿄三十九，楚，四十、韓，四十一，宋，四十二。
太微垣五帝座四十三，太子四十四，從官四十五，三公内座四十六，九卿内座四十七，内五諸候四十八，辛臣四十九，謁者五十，虎賁五十一，郎位五十二，内屏五十三，常陳五十四，東蕃左執法五十五，上相五十六，次相五十七，上將五十八，次將五十九。西蕃右執法六十，上相六十一，次相六十二，上將六十三，次將六十四。北方星紀分輦道六十五，天津六十六，奚仲六十七，河鼓六十八，左旗六十九，右旗七十，敗瓜七十一，瓠爪七十二，天桴七十三，離珠七十四，羅堰七十五，天田七十六，狗國七十七，天雞七十八，狗七十九，天淵八十九，坎八十一，十二國諸侯八十二，趙八十三，韓八十四，魏八十五，𣈆八十六，秦八十七，楚八十八，燕八十九，齊九十吳，越九十一，鄭九十二，代九十三，周九十四。
玄枵分車府九十五，杵九十六，臼九十七，人九十八，司非九十九，司危二百，司録二百單一，司命二百單二，盖屋二百單三，墳墓二百單四，盧鿄梁邇單五，泣二百單六，笑二百單七，壘壁陣二百單八，天錢二百單九，大綱二百十。天壘域十一，璃隃十二，敗臼十三，北落師門十四，緅訾分造父十五，王良十六，策十七，滕地十八，天廐十九，離宫二十，土公吏二十一，土公二十二，雷電二十三，霹靂二十四，雲雨二十五，羽林軍二十六，斧鉞二十七，八魁二十八，土司空二十九。南方鶉首分鉞三十，積水三十一，積薪三十二，積尸𪸓三十三，南河三十四，北河三十五，五諸候三十六，天罇三十七，水位三十八，外厨三十九，天記四十，天狗四十一，狼四十二，弧矢四十三，天社四十四，老人四十五。鶉火分御女四十六，軒轅四十七，少微四十八，内平四十九。酒旗五十，長垣五十一，天相五十二，天廟五十三，東甌五十四，天稷五十五，鶉尾分。靈臺五十六，明堂五十七，左轄五十八，右轄五十九，長沙六十，軍門六十一，土司空，六十二，青丘六十三，器府下並有星君字。六十
四，齋主自身命二宫流年九限，所屬星君六十五。齋主身命二宫流年九限，照臨所屬星君。六十六，四神太一真君，六十七至七十。天一、地一直符大遊，下並有太一真君字。七十一至七十六，玄天經籍度監齋，七十七至八十四聖。八十一、南宫度世司馬大神，八十二，南宫迴骸起死尊神，八十三、天曹太皇萬福真君，八十四至九十，定名玉暦，延壽益算，消災散禍，延生保命，扶衰度厄，生死録籍，注生勾死。上並有天曹字，下並有真君字。九十一至三百單二，司命、司録、司危、司非、司厄、司罰、司刑、司煞、掌籍、掌算、財庫、禄庫，上並有天曹字，下並有真君字。三百單三，天曹、司天曹，掌仙録、仙官，三百單四，至三百單八，陽官曹掌民録，隂官曹掌鬼録，司録曹掌算録，司罰曹掌罪録，司命曹掌生録。上並有天曹字，下並有位官。
字。三百單九，北極驅邪院使真君，三百至十一，玉府五雷、玉樞、五雷大洞飛捷五雷。下並有院使真君字。十三、玉清神霄玉府主宰髙真，十四至十九，朱陵火府、南昌上宫、上清童初、五元素府、太清玉司内院南極司非府、北真司録府。下並有主宰高真字。二十，上元紫微宫左府，主生太陽火官。二十一、上元紫微宫中府，主生死罪録宮。二十二，上元太極左宫右府，主死太隂水官。二十三，上元太極左宫右府，主生太陽火官。二十四，上元太極右宫中府，主生死罪録官。二十五至四十二，監正開靈、正神、開明、南上三靈威靈、太清明都太儀考正九都四明司殺，幽都太隂監司太明上並有丄元字，下有曹仙官字。四十三妙行，四十四君后，四十五泉降，四十六青羅，四十七太平下教，二十四真人，四十八至五十，靈寳三師，五十一至五十三，正一三師，五十四至五十六，科教三師，五十七至六十一，東北、東南、西南、西北、下方无極飛天神王，六十二至六十七，赤天、黑天、欲界、无色界比魔制魔，下並有大魔王字。六十八至七十，上章詞表，直日曹治直日引進。上並有三天門，下有仙官字。七十一、某靖所部諸省府院司仙靈將吏兵馬，七十二、月直功曹使者，七十三，時直功曹使者，七十
四，玄虚監察應感靈司，七十五至七十九，五嶽聖帝八十，東嶽佐命括蒼山真君，八十一，南嶽儲副滿山，八十二，西嶽佐命女凡山，八十三，北嶽佐命抱犢山，八十四，中嶽佐命武當山，下並有真君宇。八十五，委羽山大有空明洞天仙官，八十六，西玄山三元緫真，八十七，赤城山上玉清平，八十八，句曲山金壇華陽，八十九，括蒼山成德隱玄，九十，泰山蓬玄太空，九十一，華山太極緫仙，九十二，嵩山上玄司真，九十三，廬山仙靈詠真，九十四，㑹稽山極玄太元，九十五，西山天柱寳極，九十六，𤅬山天柱司玄，九十七，武夷山昇真化玄，九十八，華盖山容成太玉，九十九。都嶠山寳玄四百。勾漏山玉闕寳圭四百單一，洞陽山洞陽隱觀，四百單二，太酉山、太酉華妙，四百單三，麻姑山丹霞四百單四，青田山、青田大鶴四百單五，良常山良常方㑹四百單六，天目山天盖滌玄四百單七，金華山金華洞元，下並有洞天仙官四字。四百單八。盖竹山福地仙官四百單九，東仙源四百十，南田山，十一、清嶼山，十二、丹霞洞，十三、天若巖，十四、靈墟，十五、天姥岑，十六、金庭山，十七、安山，十八、鵝羊山，十九、青玉增，三十、天光壇，二十一、洞宫山，二十二、龍虎山，二十三、勒溪，二十四、靈山，二十五、閤皂山，二十六、逍遙山，二十七、鉢池，二十八、論山，二十九、桐栢山，三十、緑蘿山，三十一、雞籠山，三十二、大靣山，三十三、馬
迹山，三十四、髙溪，三十五、玉峯山，三十六、商谷山，三十七、司馬海山，三十八、中條山，三十九、綿竹山，四十、甘山，四十一、金城山，四十二、北印山，四十三、東海山，下並有地仙官福字。四十四，至四十八。瀛洲、炎洲、元洲、生洲、聚窟洲，下並有上真字。四十九至五十三。東嶽廣桑山，南嶽麗農山，西嶽長離山，北嶽廣野山，中嶽崑崙山，上並有海上字，下並有上真字。五十四至六十五。秦中、後城、真多、公、慕、昌、利、平岡、隷上主簿、湧泉、玉局、稠梗、北邙，下並有治仙官。六十六。
下元左右都司仙官六十七至七十五。下元九府，七十六至五百一十七。下元四十二曹，十八至二十。本𣲖經籍度三師。二十一、水府扶桑大帝，二十二、水府丹靈大帝，二十三、水府龜臺大帝，二十四、水府玄溟大帝，二十五、暘谷神王。二十六至二十九。四海三十至三十三，四瀆三十四至四十二，九江水帝，四十三、三元水府，四十四、五湖，四十五、七澤，四十六，十二溪真四十七，十二河源，四十八，五道大神，四十九，
下界直符使者五十。東方土府大帝，五十一，西方土府大帝，五十二，中央土府大帝，五十三，皇德地元庭土丞，五十四，玄德地心土大將軍，五十五，水德地土下令長，五十六，福德地始賢土宗正，五十七，土府四司神君五十八。第一壘潤色地，梵音土皇君，五十九；第一壘潤色地，行音土皇君，六十。第二壘剛色地，梵音六十一，行音六十二；第三壘石脂色地，梵音六十三，行音六十四；第四壘潤澤色地，梵音六十五，行音六十六；第五壘金粟澤地，梵音六邇。十七，行音六十八。第六壘金剛鐵澤地，梵音六十九，行音七十。第七壘水制澤地，梵音七十一，行音十十二。第八壘大風澤地，梵音七十三，行音七十四。第九壘洞淵无色綱維地，梵音七十五，行音並同第一壘土皇君寫。七十六，至八十四。
九州社令司主者八十五，天下都大城隍司主者八十六，本路城隍司，八十七，本縣城隍司，八十八。本境廟貌祀典神祇八十九，電母列缺神君九十，雨師屏翳神君九十一。今年某季主疾病災異神祇九十二，地分傳奏神祇九十三，本分奉事香火有位神祇，九十四、住宅十二支方隅所管界分神祇九十五，住宅八卦方隅所管界分神祇九十六，住宅一百二十座。禁忌神君九十七，玄壇右白虎君，九十八、玄壇後玄武君，九十九、玄増監𬋕香官六百。今宵感降隨喜一切聖衆，合左右班共千二百位。此祈禳所用也。
若開度，則冝以九幽拔罪，火鍊丹界，逍遙快樂，朱陵度命，隨願往生，轉輪聖王。法橋大度，度人无量。八天尊易福生延壽。以上八位，以十方救苦天尊易十方靈寳天尊，以十方靈寳易正一盟威，添入救苦大惠普救法解九天普度院三十六。真人東極十華真人，添入長夜寒庭冥官獄吏、五嶽二府諸司僚屬。如建黄籙齋，合添入聖位中許多執軄官吏。如不建齋，則不必却除去五福、十神、五府、六帝、九土等位，欲合併得冝，今湊千二百位而巳。齋主本命開度，今刪去无說。
如係東華學真法師，合請東華十真，所謂金闕左真司命上清真公，金闕右真司命上清真卿、東華佐命小方諸上宰仙王、丹元宫保宸玄上真人、丹元宫定録大霄真人、東華保宸司聖士、東華典保清逸先生、太極左宫下教保生真人、浮玉洞左宫九天救應飛仙玄上寳貞真人、洞靈上卿、青玄府下教司命三官保命司主簿、丹元真人共十位，及以東華學真𣲖祖玄真經、籍度六位，添入在數内，更於緫數内除去十六位，則填補可用矣。
如十方道都大主者十位，九州社令司主者九位，只作二位亦可。大槩祈禳詳於上界，略於下界；開度詳於下界，略於上界，不可不知。至於聖號，則南嶽夫人，今稱爲南極紫真、太極玉宸聖后矣，冝將舊名號易去不用也。
諸請降聖真，合分左右班，知磬、知鍾對立，照諸聖目仔細徐請，從卑至尊，一位一請，不可攙越。有奏請、奉請、上請之别，有天慈、道慈、真慈、聖慈、神慈之分，有御座、𬋕座、𬋕位之辨。切詳冝審，毋致悔尤。
諸酌獻御位，係法師逐位跪斟。其兩廂醮筵，則選諳熟壇官分獻如儀，須是徐徐歩趨，不冝簡慢。近代多委之直事。盤盞弊陋，鋪設傾斜，法師臨時奚暇檢㸃，間有傾酒於盞未曽。㳙滴，而几按上巳凝艶矣，甚則卓衣香爐亦被澆浸，誠敬果安在哉？
諸𬋕筵進獻詞表，世俗多是宣讀畢，賛引出壇外，望天門焚燎。法師飛罡伏地運神，壇衆舉焚詞頌，伺法師復神，賛引入壇，第二獻，其威儀非不美觀也。不思至尊巳降𬋕筵，旣對天顔宣奏，更欲躬親詣闕進呈，何耶？只當宣畢，貢于按上，伺𬋕罷送聖，焚付掌醮司，令其賷呈，庶爲合理。
諸鋪陳𬋕位，世俗多立牌套，或漆牌刻字，頗爲端整。但三界聖真，難以管見定其髙下，徒成䙝瀆，莫致感通。不若只付之降聖司令自安排，弗立牌位，免有矯誣也。
諸設𬋕禮物，惟以時新五果爲上，棗、栗、林擒、梨、桃、李、杏、荔枝、蓮、柑、橘、柿、椑，皆堪供應，須成熟方可用。生則酸澁，太熟則爛，皆非所冝。若米食則饅頭、炊餠、純白麺造，不用糖饀者，亦堪寓敬。外此切須戒之，勿陳于前，恐招譴責。古者只用明水，不敢以酒獻，盖醖造而成，易有汚觸也。後世方用酒，今不可缺，須新造以新器盛之，仍忌雜穢爲上。
諸設𬋕與朝儀不同。三時朝奏，謂之朝儀，合用朝服。降聖設𬋕位之宴禮，合用常服。常服則道衣是也。前輩多守此法，罔敢僣踰。近世道士每遇設𬋕，必衣朝服，誠敬愈加，盖以上帝親降故耳。信如斯言，則朝奏視爲具文，宴饗方蒙鑒映，何其薄侍聖真若是哉！凡遇醮筵，只用常服，方爲近古。
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九。
