卷二
西昇經卷中
冨
西昇經卷中
簒四
重告章第十
老君曰：吾重告子，子當諦受。道以無爲上，
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼而已。
德以仁爲主，
徳無不容，仁也。
禮以義爲謙，
稱物平施，適時之宜；
施以恩罵友，
同惻隱之心，推以及物，非求報也。故其施博。
惠以利爲先，
惠者仁之施，以利物爲功。口惠而實不至，怨菑及其身。
信以效爲首，
信將以復其言，必有效見焉。
僞世亦有之，雖有以相誘，是以知世薄華飾以相拊。
至德之世，是七者皆太於自然。逮德下衰，是七者皆出於或使。故道隱於小成，德傷於小識。禮以僞爲，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉？
言出飛龍前，行在跛鱉後。仁義禮信廢，道德荒亡。腐
飛龍鳥速矣，言猶在其前，跛鱉爲钝矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後。禮信且廢，道德可知。
不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取言；如響中應風聲，豈可聚僞。世教如此，如是迷來久。
君子徇道，小人徇財，古之人以稽爲決，蓋相稽以道也。周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶摶風捕影而求其實，墓。豈可得哉？此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯僞修作勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其曰：固已久矣。天下之人物，誰獨爲常主，迷迷以相傳，離轉相授，與邪僞來入，真虛無象，如有
吹萬不同，而使其自巳恕者，其誰耶？蓋妙。體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授。一曲之士，指末流爲大源，認陳迹爲至妙，以迷傳逆，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪僞終莫之能以邪僞入真，是以虚无之象爲有，而實非有也。
自僞不别真爲貪利，徃守非常正復亡。癡盲持自咎，如木自出火，還復自燒，腐
定巳，然後議人主中可以正，外已自爲僞矣，其能辯真僞之歸哉？已之爲僞，以徃守於利而爲貪也。以利徃則逺於道，以利守則火於道，既非真常，正亦隨亡。此無他於道見疑而冒昧，故違人而自遺其咎也，何墓。異木生火而還尅木哉？隂符曰：火生於木，禍發必尅。聖人之辭章第十一老君曰：聖人之辭云，
混元博大真人也。吐辭爲經，自我作古，猶不自矜，而曰聖人之辭，則以述而不作故也。
道當以法觀，如有所生者，故曰爲自然。
一而不可不易者，道也；麤而不可不陳者，法也。道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則爲道，出則爲法爾。天下之物，生生不窮，而不知所以生生者誰耶？本諸自然而巳。道以法顯，法以道立，豈人鳥哉？
眼見心爲動，
賊莫大於德，有心而心有眼。坎爲耳，離爲目耳。目者，精神之户牖也，一有所覩，心斯動出矣。隂符曰：機在目，聖人爲腹，不爲目者，以此。
口。則馬心言
言，心聲也。心之所欲，非言不宣，口實司之。
鼻爲通風氣，鼻口。風氣門，喘息馬宅命身，夀立息端。譬如豰草木，四時氣徃縁氣別生者死，增減羸病勤。
人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也。一呼一吸，隂陽寓爲，聚則爲生，散則爲死。故命之所宅在是。真人息之以踵，衆人息之以喉，息之木有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百榖草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。
以是生死有，不如無鳥安。無鳥無所行，何縁有咎愆。子不貪身形，不與有爲怨。命亘古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也。物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無爲然後能安性命之情，爲則有成虧，成虧分而是非立矣。無爲故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有爲者，以有我故也。苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無爲而無不爲矣。
五行不相尅，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完
成變化，行鬼神，徃來天地之間而不窮者，五行也。一徃一來，更旺更廢，相生所以相繼，相尅所以相治，此囿於大化者，有生必有死，而莫能逃也。聖人役造化，命萬物，把握隂陽，顛倒五行而不相沴，故能存亡自在而入於不死不生。彼既以爲物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也？惟道則萬世而無弊。經曰：道乃久。
三光無明㝠，天地常昭然。天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中墓。
之光耀者。人徒見其一徃一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀常自若也。
觀諸章第十二
老君曰：觀諸次爲道存神於想思道氣和三。光，念身中所治，髣髴象夢寤，神明忽徃來，虚無恬淡，不思而得，上道也。閑邪存誠，思則得之，其次也。蓋神妙物而無方，存之則守形而不離。神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也。人之三光，神、氣、精是也。和三光之道，無他，返照内觀，取足於身而已。蓋人一身，真君内存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者。念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其効也。髣髴象夢，寤則恍惚若有無之際也。
淡泊志無爲，念思有想意，自謂定無欲，不知持念異。
淡言不與物交；泊言靜止不流。志於大道者，無思無馬不逐。於物，不流于動，曽何有思想之意？蓋有想則相生，有思則未免有心也。謂是爲定，巳渉于動矣；謂是爲無欲，已墮於欲矣。天下之治方術者，皆以其所爲不可有加，故自以爲是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留，感而後應，正念也；既徃而不擇，未至而逆焉，耆妄也。此存神於想思，所以爲之。次。
或氣尚麤盛，自知尚多事，事興則形動，動則外通謀，謀思危之首，危者將不久，不久將欲衰，衰者将不夀。
墓。
夫志，氣之帥也。心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶趨之不正而暴盛。蓋棄事則形不勞，形休則謀不用，一有所謀則機變之巧作。擾擾，萬緒自此起矣。茶然疲役，不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎？至人不從事於務，不相與爲說，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。
以身觀聲名，物事難可聚，以名聲稱號，必爲是所誘，皆坐於貪欲。介欲爲殃咎，貪者爲大病。習貪來已久，合會徴漸滋，非鍼艾所愈。
一節重於一圁，雨臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圍，其去不可止，而累於名髙者，趨名不已。殘生傷性，以身爲殉，正坐於貪欲故也。咎莫大於欲得，則貪者身之大病。民迷日久，積習既深，始㣲而終盛，猶病在賞肓，非鍼艾能愈也。
還身意所欲，清靜而自守大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。
形之疾，其甚者，鍼艾不能及；性之疾，其甚者，小道不能化。貪欲，性之疾爲甚者也。將以反其性情而復其初，必抁之又損，以至於無爲，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無馬者，聖人之所行，貪欲者，衆人之所主。行大道之無爲，不慕衆人之貪欲，則事物形名，天下所謂有者可使之無；恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。
經識章第十三
老君曰：經誠所言，法義所推，赫赫興威，不如微妙。
經以載道，無非教誠之言；法以顯道，有義可以推考。類皆以本鳥精，以物爲阻。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡；深妙元徵，道之本也，道無時而窮。以是較其精粗，則道之與物，相去逺矣。
實不如虚，
實則有礙，虚則無間。
數不如希，
事君數斯辱矣，朋友數斯䟽矣。邪多卒驗，疾不如遲，
欲速則不達，大器晚成，美成在久，
興者必廢，盛者必衰，
日中則異月，滿則虧。天地尚爾，況於人乎？聖人絶智而爲無所爲，言無所言，行無所施，熟能知此
道之要妙，雖智大迷，非可以智索也。離形去智，然後同於大通；去智與故，然後循天之理。聖人於言爲之際，以絶智爲先，蓋以此爾。世豈識哉？馬無爲，所謂處無爲之事墓。也。言無言，所謂終身言未嘗言也。行無所施，所謂事無事也。
偶不如竒，
獨立不改者，道也。自道而降，有對有待，聖人不與物偶，而立於獨，體道故也。
多如寡，
通於一而萬事畢。少則得，多則惑。
孰賢難隨，孰仁難可？其義少依。
世之所謂賢者，孰爲賢哉？賢者過之於道，或不能隨也。世之所謂仁者，孰為仁哉？仁者失之於道，未見其可也。仁賢且猶如此，道之奥妙，依之者鮮，蓋可知已。
能知無知，道之樞機。
知之淺利，不知深矣。能知無知之知，是乃真知也。道之本宗，蓋在於此。
空盧滅無，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。虚非無也，無實而已。空其虚，則致盧極矣。無者有之對，因有而著，未離於有也。滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨徃獨來，行乎萬物之上，其視仙飛，不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裏六極，無有端倪。天地之大，秋毫之小，皆在範圍之内，豈止仙飛之一端乎？滅木作空成，然可用仙飛。
子能明之，所是及非。經言審諦，孰之能追。
彼亦一是非，此亦一是非，天下是非，特未定也。雖然，有真是非存焉，欲是其所非，莫若以明。蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉？大惑者終身不解，大愚者終身不靈。非審諦不妄之言，藂能追愚惑之非歟？
深妙章第十四
老君曰：道言深妙，經誠乙宻。
道深而難測，妙而難名。經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱宻也。天地物類，生皆從一。子能明之，馬知虚實。子若不照，顯之不則。
太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者，形變之始也。自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉。爲道者當明其本而已。蓋通於一而萬事畢。能知一，則無一之不知；不能知一，則無一之能知。苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況徴言哉？
子志於有，無爲所疾，爲有所嬰，億載無畢。
無爲故無卷，爲則有成虧。無爲者，道之太，有爲者，道之病也。蓋俗之所爲，皆墮於有，不能損實以爲通，至於外内並韄而不可解者，以積習之久故也。惟聖人然後爲能達。綢繆
道言，徴深，子未能別。撮取於畧，戒慎勿失。
悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致；行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得行，道之要，以多聞然後可守也。
先損諸欲，勺令意逸，
罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣，意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗禮。故正其心者，先誠其意。
閑居靜處，精思齏室，
棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。丹書萬卷，不如守一。
夫道不欲雜，雜則多，故通於一而萬事畢。
經非不達，中有虚實。言有必無，子未能別；言無必有，子未能決。但當按行，次來次滅。
寓言十九，重言十七，寫言爲廣，重言爲真，則書之所言，虚實有無，特未定也。惟得其所以言者，爲能知之。借曰未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無爲矣。傅曰：世之所貴道者，書也。
道有真僞，福有凶吉，
有爲則僞，無爲則真以僞，獲福者凶以真。致福者吉。
罪有公私，明有纎宻。
爲不善於顯明之中，人得而誅之；爲不善於幽暗之中，鬼得而誅之。天網恢恢，踈而不失，曾何纎宻之遺哉。
占徃知來，不如撲質。
前識者，道之華而愚之始也。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。雖有不假卜。筮而知吉凶之明，不如樸質者，欲復歸於樸故也。道經於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。
虚無章第十五，
老君曰：虚無生自然，自然生道。
道深章曰：道深甚奧，虚無之淵。言道爲虚無之本也。道經曰：道法自然，言道降而下，法自然也。於此言虚無生自然，自然生道，何也？蓋言虚元，則自然在其中矣；言自然，
則道在其中矣。別而言之，裂一爲三；合而言之，貫三爲一。自其無所有則曰虚無，無所因則曰自然，偶而應之則曰道，烏有先後之殊哉？
道生一，一生天地。天地生萬物，
易變而爲一。一者，形變之始也。清輕者上爲天，濁重者下爲地。天地含精，萬物化生，
萬物抱一而成，
萬物以精化形，一者，精之數也。原其始則得一以生，要其終則抱一而成，
人死。
得徹妙氣化
通天下一氣爾。自有形以至無形，自有情以至無情，神竒臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則禜，衰則悴，摶之不得，幽而難測，可謂徹妙矣。
人有長乆之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本生天地之道也。
金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富，國財并焉，豈特隋珠之重哉！昧者喪其不貲之模，而矜覽外慕，其去太逺矣。生天生地，道之本也。莊子曰：道自本自根，自古以固存。生天生地。
恍惚章第十六，
老君曰：虚無恍惚道之根。
虚則無實，無則非有。恍者，有光而無象，惚者，有一而未形，虚無恍惚而在其中矣。莊子曰：惛然若亡而存，油然不形而神，此之謂本根。
萬物共本，道之元
密。凡
大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生。元者，氣之始，道之用也。天之生物，使之一本，豈二致哉？萬物一府，同出於道爾。莊子曰：萬物與我爲一，
在己不亡，我黙焉。
聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也。使天下之人皆能内觀取足，不失其在我之真，聖人將宻爾忘言，不可以容聲矣。孟子曰：予豈好辯哉？予不得已也。
生置章第十七
老君曰：生我於虚，置我於無。
虚化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂𪸓歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虚，原始而言之也；置我於無，要終而言之也。
生我者神，稄我者心。
神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，僨矯而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。
夫心、意者，我之所患也。我即無心，我何知乎？賊莫大於德有心，有心斯有意，意者，謬心也。人以有身爲大患者，以有意存焉爾。誠能心無所知，内靜其意，吾又何患？是以至人於羊棄意。莊子曰：兵莫愶於志，鏤仰爲下。
念我未生時，無有身也，直以積氣聚血，成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。
察其始而木無生，非徒無生也，而本無形。
密。十
氣變而有形，形變而有生，一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事，推而行是哉？神實妙之。子輿曰：以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉？故曰我身乃神之車，不特爲。神之車，又爲其含焉。蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也。全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之户牖。神以身爲舍可知矣。身不特爲神舍，又爲其主人焉。蓋感之者爲主，應之者爲客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客爲主所覆而受令於主也。身鳥，神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也；躁動則去之，質朽則神喪也。
是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。
内觀其心，心無其心，故能返其性情，而復其初。莊子曰：既已爲物矣，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其惟大人乎！
人未生時，豈有身乎？無身，當何憂乎？當何欲哉？故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。
墓。
吾有大患，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？蓋身非我有，是天地之委形；生非我有，是天地之委和。認而有之，皆惑也。覩道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將馬塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所因也。夫然，故形全精復，與天鳥一，通乎道，合乎德矣。蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德緫乎道之所一，而無成與毁也。唯達者可以語此。
爲道章第十八
老君曰：古之爲道者，莫不由自然，故其道常然矣。強然之，即不然矣。夫何故？以其有思念，故奥道反矣。
曲者不以鉤，直者不以繩，圎者不以規，方者不以矩，天下之常然也。爲道者居無思，行無慮，順其自然，無容心焉。夫豈益生勸成，而有斷鶴續鳬之患哉？故其道亘萬世而無弊。
是以橐籥之器，在其用者，虚實有無，方圎大小，長短廣狹，聽人所烏，不與人爭。善人在於天下，譬如橐籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉，以其空虚無欲故也。
橐籥虚而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶崇籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。莊子曰：行賢而去其自賢之行，安徃而不愛哉？
欲者，凶害之根，無者，天地之原，莫知其根，莫知其原，聖人者，去欲而入無，以輔其身也。
罪莫大於可欲，故爲凶宫之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故馬天地之原。人之有欲，決性命之情以爭之，莫知其根也。不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，洒心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。
色身章第十九，
老君曰：人皆以聲色滋味爲上樂，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲，以歸無欲也。
好色、音蘼厚味，世俗之所樂也。目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者身之大患也。然目之綦色，耳之綦聲，口。之綦味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲而復乎素樓也。
道虚章第二十，
老君曰：道者，虛無之物，若虚而爲實，無而爲有也。
道之爲物，惟恍惟惚，恍𠔃惚，言若無而非無，若有而非有也。既曰虚無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虚無之淵，此言虚無之物。淵言其體，物言其用，故繼之曰若虚而爲實，無而爲有，虚而爲實，莊子所謂盧則實是也。無而爲有，道經所謂雨者，同出而異名是也。天者，受一氣，蕩蕩而致清氣，下化生於萬物，而形各異焉。
大易既判，天得一以清，萬物化作，萌區有狀，皆其所資始。列子曰：天地氤氲，萬物化生。
是以聖人知道德混沙玄同也，亦知天地清靜，皆守一也。故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。
德緫乎道之所一，渾渾流沲，終身不離。玄之又玄，衆妙之門也。天得是，故無馬以之清；地得是故無爲以之寧。聖人誠能雨間，天道雖逺，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天爲徒，與道鳥一，而道興乎世矣。
以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。
夫志，氣之帥也，氣體之充也。持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣。來者勿禁，徃者勿止，不捋不迎，應而不藏，難覆却萬物，方陳乎前，而不得入其舍。易曰：天下何思何慮。
逺者，出於無極之外，不能窮也。近在於已，人不見之。
四海雖逺，治之在心，反求諸己，萬物咸備。墓三然道在邇而求諸逺，是猫目之明，能見百歩之外，而不能自見其腹也。
是以君子終日不視不聽，不言不食，内知而抱玄。
停曰：内視之謂明，反聽之謂聦。不視不聽，
則目無所見，見，曉於㝠㝠，耳無所聞，聞和於無聲也。易曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則黙而識之。終身不言，未嘗不言，無饑渦之害，味，人之所不味也。凡此無他，復以自知抱一而不離故爾。
夫欲視，亦無所見。聖人見道不見物，而視人所不視。莊子曰：賊莫大於德有心而心有眼。經曰：聖人爲腹不烏。目
欲聽亦無所聞。
聞者非謂其聞彼也，自闊而巳，豈聽之以耳哉？仲尼所以六十而耳順，
欲言亦無所道，
縱口。之所言，更無利害，故有謂無，謂無謂有，而遊乎塵垢之外。
欲食亦無所味，淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味。味者，道也。真人其食不甘，以道之出，口。淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。道經言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。
若常能清靜無爲，氣自復也；返於未生而無身也。無爲養身，形體全也。天地充實，長保年也。
虚化神，神化氣，道之委也。氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志。惟持其志，無暴其氣，則虚而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無爲，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自主，故能長生，所以全其形骸，興天地，齊其長乆。莊子曰：無爲則俞俞，俞俞者，憂患不能入，年壽長久矣。
哀人章第二十一
老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，舍神不如守身，守身長久，長存也。
守孰爲大？守身爲大。身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。謹修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存。長生久視之道，殆不出此。
西昇經卷中
