卷九
唐玄宗御製道德眞經䟽卷之九
甆
古之善爲道章第六十五前章明思患預防，標絶情去欲之行；此章明好智生患，示玄德大順之規。初明爲道之化，次辫以智之賦。知此下示料簡以爲法；常知下歎用功而勸修。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。
䟽言古之人君，善能用道爲化者，貴夫無爲恬惔，非炫耀其道，明示於人，將導以純和，杜絶智詐，令質撲如愚爾。
民之難治，以其智多。
䟽人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，由人君不明道以臨下，是使下人役用其智，而生姦詐，故難理爾。
以智治國，國之賊。
䟽以，用也。賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情僞斯起，僞起則道廢，有害於國，故云國之賊。不以智治國，國之福。
䟽人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無爲之道，行宣大樸之風，交泰致和，是國之福也。
知此兩者，亦楷式
䟽兩者，謂用智與不用智也。楷，模也。式，法也。人君知用智則爲賊，不用智則爲福，即當去賊而取福。知此者，可爲理國之楷模法式也。
常知楷式，是謂玄德。
䟽玄，深也、妙也。人君常能知此兩者爲楷模法式，是謂深逺玄妙乏德也。
玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至大順。䟽此結歎也。玄德之君，無爲而化，不測其量，深也；所被無外，逺也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然眞性爾。
江海章第六十六。前章明好智生患，示玄德大順之規；此章明善下爲主，採聖人不爭之德。初舉江海之喻，善下則爲王，次明聖人用謙，樂推而不厭；後結不爭之德，以示修學之門。
效九二。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。
䟽言江海所以能令百川朝宗而爲王者，以其善居下流之所𦤺也。故易云：地道變盈而流謙。此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸徃；聖人用謙，則庻人子來而不厭爾。
是以聖人欲上人，以其言下之。
䟽此合喻也。言聖人欲上於人，則以其謙言下之。夫聖人豈欲居人上，而以言下之邪？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然爲物所推尚爾。
欲先人以其身後之。
䟽聖人亦不知先人，直以撝謙後巳先物，物自先之爾。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害。
䟽此結前也。聖人臨大寳之位，居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上人得以生，故不以爲重；處前人得以理，故不以爲害。
是以天下樂推而不厭。
䟽聖人之德，弘濟無私，與物爲春，望之如日既，不爲重爲害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
䟽今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之，身則後之，以其不與物爭先，故天下之人莫能與聖人爭先者。天下皆謂章第六十七前章明善下，爲王標聖人。不爭之德，此章明喻大不肖，示三寳以慈之行。初六句標道大所以不肖；次五句示三寶，勸其用慈。又八句復釋以慈之利，捨慈之害，又四句結歎以慈之德爾。天下皆謂我道大似不肖。䟽肖，似也。老君云：天下人皆謂我道虚無廣大，似無所象似，故下文答之。
夫唯大，故似不肖若肖乆矣，其細也夫。
䟽此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，逈超物表，固非凡情探䐵所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以爲大乆矣。是微細麤淺之法，與修不殊，何足稱大乎也。夫者，語𦔳爾。
我有三寳，保而持之。
疏此明所以似不肖者，正以有此三行，與俗不同，故老君言我道雖大，無象似，然有此三寳，甚可珍貴。爾代人當須保持執守，以修身理國爾。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
䟽此列三寳之數也。體仁愽施，愛育群生。慈也，節用原人，不耗於物；儉也，爲事始，和效。而不唱，不敢爲天下先也。弘益之義，具如下文。
夫慈故能勇。
䟽此覆述三寳之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈。今聖人慈爲行，故勇於濟度。後引證。論語曰：仁者必有勇，
儉故能廣。
䟽以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。
不敢爲天下先，故能成器長。
䟽損已益人，退身進物，是不敢爲天下先也，故物樂推而成神器之長爾。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
䟽且，苟且也。代情多欲，動與道違，捨其利物之慈，苟且害人之勇；捨其節用之儉，苟且奢泰之廣；捨其謙退之後，苟且矜伐之先。如此之行，有違慈儉，以之理國則國亡，以之修身則身喪，故云死矣。
夫慈以戰則勝，以守則固。
䟽慈爲三寳之首，故偏歎美也。夫用慈以拒戰，則能全衆；用慈以捍守，可以安人。皆不失慈，故能勝固也。天將救之，以慈衛之。䟽救，𦔳也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利。故以慈戰者，天將財之；以慈守者，天將護之。戰勝守固，始頼用慈之功；救之衛之，終獲孔明之𦔳爾。
善爲士章第六十八。前章月惟大不肖，示三寶以慈之行；此章明爲士不武，採四善配天之極。首標四善之行，次歎是謂不爭。結善可以配天，將明古之要道。
善爲士者不武。
䟽士，事也。武，威武也。明德之君，用道爲理，行慈儉而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。
善戰者不怒。
䟽師出應敵，事在慈哀，蚊蚋𦤺螫，驅除而巳。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。
善勝敵者不爭。
䟽夫以慈不爭，由乎尚德，若用力爭勝，非善勝也。令柔逺能邇，盡暢慈和，不與敵爭，敵人自伏，故云善勝不爭。
善用人者爲之下。
䟽夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故易曰：以貴下賤，大得人也。
是謂不爭之德。
䟽此結上文。善士者常桑而不武，善戰者常慈而不怒；善勝者常讓而不爭，善用人者，常謙而爲下。夫如是者，物竭其能，人貴效六其用，皆由謙下之所𦤺，豈非不爭之德乎？是謂用人之力。
䟽夫玄黙恭巳，謙虚下人，人皆歡心，思竭其力，故易曰：恱以使人，人忘其勞，是用人之力也。
是謂配天，古之極。
䟽此緫結上來四善之行，不爭之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。
用兵有言章第六十九。前章明善士爲行不爭，故可以配天；此章明用兵有言輕敏，則幾忘吾寳。初一句摽宗以設問，次六句示行，以戒用兵沙辯明後四句中，知慈哀者必勝。
用兵有言
䟽老君疾時輕敵𦤺禍，樂戰殺人，故託古以申誡。所稱有言，謂下句也。
吾不敢爲主而爲客
䟽吾者，用兵之人也，先唱爲主，後應爲客。主先唱示生事而貪，客後應示以慈自守。欲明古者用兵，常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪，故云不敢爲主而爲客也。
不敢進寸而退尺
䟽夫以道退守則善勝，進兵取强則敗亡。故進雖少，猶傷於貪，退雖多，愈得謙讓。今鄙其競爭，則云不敢進寸，尚其慈讓，故云而退尺也。
是謂行無行。
䟽夫行師在乎止敵，止敵貴乎不爭。今爲客退尺，善勝不爭，雖行應敵，與無行同矣。攘無臂
䟽攘臂所以表怒。善戰不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。
仍無敵
䟲仍，引也。夫引敵欲有所爭，今以不爭爲德，則是無敵可引，故曰仍無敵也。
執無兵
䟽執猶持也。兵者，五兵戈矛之屬也。夫執持兵者，將欲殺敵，以慈爲主，自戢干戈，則有兵，本無殺意，是則與無兵同也。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。
䟽幾，近也。喪，失也。寳，謂慈也。夫爲禍之大，莫大於輕侮前敵，好事交爭，如此，則近喪失吾慈之寳矣。今且失慈，以戰則敗亡，以守則離散。代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也。
故抗兵相加，哀者勝矣。
䟽抗，舉也。夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈矜哀於人，不求多殺者獲勝矣。
吾言甚易知章第七十。前章明用兵之言，戒其輕敵；此章明暢理之教，示其易知。易知則必有宗君，輕敵則夜其忘善。初標聖教易知，次明迷途不曉。言有宗下解繹易知之意；夫唯下辩說不曉之改九。由後歎聖人之懷玉。八。
以勗勤行之上士爾。
吾言甚易知，甚易行。
䟽老君云：我所言以暢於理，理暢則言，忘。故易知也。吾所言事者，事於無事，事簡則無爲，故易行也。
天下莫能知，莫能行。䟽此歎衆生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵第，故莫能行也。
言有宗，事有君。
䟽此覆釋易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而爲宗本；事者所以在功，功成而遣事，故事以無事爲君主。此豈不易行邪？
夫唯無知，是以不我知。
䟽不我知者，謂不知我也。夫唯代人之惑，無了悟之知，封著名相，不能暢理於事執事，於言滯言，是以不知吾教以無言無事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在無知，而天下之人用知求知，是以不知我也。知我者希，則我者貴。
䟽希，少也。則，法也。老君言知我忘言，契理之意者，至希少也。若能法則我言而行之者，則可尊貴矣。
是以聖人被褐懷玉。
䟽褐，衷也。賤者之服襲裘，褐者，所以蔽下之麤衣也。玉者，潔而潤，可以比德於君子。言此者，欲明聖人内心慧了，外狀如愚。故云被褐。以慧了之心，故云懷玉。
一知不知上章第七十一之前章明暢理教，示其易。
知此章明了悟之心，虚忘爲上。首標迷悟有異執迷。戌病。夫唯下結歎聖人了知是病，故不强知。
知不知上，不知知病。
疏夫法性本空，而非知法。聖人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上。此釋悟也。不知知病者，言常俗之人，不知知法本非眞實，於此無知之理，强謂有知，有取著之縛，所以爲行之病。此辯迷也。
夫惟病病，是以不病。
䟽衆生强知，妄生見著，而爲病惱。夫惟能病强知之病，於知忘知，則不爲强知所病，故云是以不病。聖人不病。以其病病，是以不病。䟽聖人正智圎明，了悟實相，於知忘知，故不爲知之所病。所以者何？以其病凡夫有强知之病，故說眞智以破之。妄知之病既除，奠知之藥亦遣，故云不病也。
人不畏威章第七十二。前章明了心之智，以虚忘爲上；此章明迷妄之病，有可畏之威。初標人不畏威，則禍累斯及；次無狹人下，勸人虚心静欲，则神不厭。後舉聖行證成，示其去取。
效九十。
民不畏威，則大威至。
疏有威可畏，謂之威天。欲惡之來，起於微末，積成病累，爲彼太威。人不能慎其細微，則至於大可畏也。
無狹其所居，
䟽神所居者，心也。人當忘情去欲，寛柔其懷，使靈府閑豫，神棲於心，身乃存也。
無厭其所生。
䟽身所生者，神也。厭，惡也。人由神而生，故謂神爲所生也。神明託虚好靜，人當洗心息慮，神自歸之。若嗜欲愿神，營爲滑性，則精氣散，越則生忘，故勸令無厭所郜神，以存長久之道。
夫惟不厭，是以不厭。
䟽善貸曰：道資形曰：神，人能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭。
是以聖人自知不自見。
䟽自知者反照内省，防害於微，令無可畏之事。不自見者，不自彰見其才能，炫耀於物，違理失常，以招患也。
自愛不自貴，
䟽聖人。自保愛其身，絶去嗜欲，令神不厭。身不自貴者，不自矜貴其身，淩虐於物，以聚怨耳。
故去彼取此
䟽去彼自見自貴，取此自知自愛。聖人得平等智，了法性空，理無去取，開教化，引凡愚，寓言之爾。
勇於敢章第七十三前章明迷妄之病，有可畏之威。此章明勇敢之爲，成殺身之咎。初標敢奧不敢，利害之殊，次明天道派桑，戒人勇敢，後歎天綱之報，以勸善士之修。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
䟽剛決爲勇，必果爲敢。言强梁之人，無所畏忌，失於謙柔，決於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故云勇於敢則殺；勇於不敢則活者。人若於事靜愼，歛身知退，所決在於不敢，强梁犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。
知此兩者，或利或害。
䟽兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。天之所惡，孰知其故？䟽孰，誰也。故，猶意故也。勇敢於有爲之人，動則有害，乃天道之所惡，而代俗之人，誰能知其意故者乎？
是以聖人猶難之。
䟽此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其爲害，況於凡人，欲爲勇敢，焉得無害乎？天之道，不爭而善勝。䟽因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虚，以戒人事。勇敢，人懷勝負，所以有爭。天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。
不言而善應，
䟽天何言哉？但福善禍淫，吉凶咸應，故曰不言而善應也。
不召而自来
䟽凡物之来，皆由命召。今天不召於物，而使從巳，而萬物自来而順之，則負隂抱陽，春生夏長，皆非召而来也。
繹然而善謀，
䟽天道玄逺，繟然寛大，垂象示變，仚則之，故云善謀。天網恢恢，踈而不失。䟽恹恢，寛大也。此覆釋上天道等義也。天。道網羅雖復寛大，踈而且逺，賞善罰惡，不失毫分也。
唐玄宗御製道德真經䟽卷之九。
