宋徽宗道德真經解義
冦天地定位，隂陽爲和，震順度日，月昭明餘。
寒只心缺兩賜以時，巖靖謚河登清
使草木滴魚斚盛若家和户寧衣食足禮讓只行。教化修明風俗數詹刑割不川。
必學夏而仁，四夷公服。作國心别，宗社尊成景遂隆。長木支萬心正。窮十年士十日。
宋徽宗道德真經解義序良世臣聞道非言無以致顯，言非經無以載道。道之不行也，以經之不傳；經之不通也，以㫖之不明。周季道降德衰，諸子嗣興，私其異端，自名一家，其巧辭渺論，漫不足以索理，迭爲簧鼓，流於虚偽，浮石沈木，肆爲邪說，喪其性命之真，而陷溺梏亡，不能求復。老氏著言五千，明道德之常，將以絶學返樸，復乎無爲，而鎮以清淨，此載道之經也。然辭簡旨奥，窮之益逺，測之益深，非夫神解，蓋不得以議其略，此經之所以難傳也。
主上生知之學，天縱神聖，微言奥義，非苟知之，實允蹈之，發於宸藻，著爲成書，雖相去老氏於千載寥寥之後，言若符契，真常妙本，坦然明白，此經之所以傳，旨之所以明，道之所以行也，臣實非常之遇。謹齋心滌慮，凝神致一，恭讀聖製，精思索至臣之蔽蒙，豁爾抉發，恍若有得。輒不自巳妄意管見，仰稽
眘訓，演爲義解，離爲十卷。井蛙甚下，識固不逹於雲天；螢爝至微，明實難増於日月然。道化廣被，雖一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰聖治元功，道被極致也。萬有一遇，採擇之幸，抑亦使天下萬世知太平盛際，不以人微廢言，見經之所以傳，道之所以行，豈不韙歟！臣章安謹序。
宋徽宗道德真經解義卷之一，
登仕郎臣章安撰。義
道經御注曰：道者，人之所共由，德者，心之所自得。道者亘萬世而無𡚁，德者充一性而常存。老君當周之末，道降而徳衰，故著書九。九篇以明道徳之常而謂之經，其辭簡，其㫖逺，學者當黙識而深造之。
臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道；有一未形，物得以生，命之曰徳。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而爲言也。徳本自得，謂之德者，即有心所同得者而爲言也。惟道無垠，虚湛常存；惟道無體，微元常真，絶於有無之域，泯於彼是之居，在體爲體，在用爲用。天地雖大，未離乎内，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道。即其自心，同然皆得，審乎無假而不與物化，淵乎其居而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之徳。
道無體也，無體則不渉於變，故亘萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔馳於末流，多。駢於聦明，淫僻於仁義，素樸日鑿而不能朝徹，見獨留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之云？
故老君著書九九篇，絶學返樸，復乎道紀，深根固柢，冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母；以有無之常，觀至變至精之徼妙，復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，徳常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。
有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰㫖。惟載道之言，故簡而當；寓道之㫖，故逺而明。道固不可以言傳也，道固不可以㫖喻也。求夫言迹之閒，固非所以得道。然捨夫言迹，則道又不可得而形容，惟㝠於道。者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎眞常，故曰黙識而深造之。
噫！道非有心者所能逺，亦非無心者所能近。黙識深造，是謂玄同。
道可道章第一
道可道，非常道，名可名非常名。御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣毋，西王毋得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。
臣義曰：道至虚也，寓天下之群實，而不見其畛畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動，而不渉於緒使，故無方之可名。道不可言也，託於言聲之間，皆道之糟粕爾；道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一，應理適變，各可其可，豈真常耶？真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契豈容聲哉？伏羲得之，以襲氣母，可謂旣知其子，復守其母，所以㑹道之體也，其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂旣得其母，以知其子，所以契道之用也，其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。
無名天地之始，有名萬物之母。御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，熟能名之，故無名爲天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名爲萬物之毋。
臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也。天地得我以生者也，故爲天地之始。有一而有名。一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故爲萬物之毋。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。御注曰：莊子曰：建之以常無有不立一物，兹謂常無；不廢一物，兹謂常有。常無在理，其上，不皦天下之至精也，故觀其妙；常有在事，其下，不昧天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，廼無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私蔽於上曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是爲天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絶之無，見無於有爾，而物物皆空，故曰不立一物，乃眞常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾，而物物具在，故曰不廢一物，乃眞常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古，常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一，常有而不滯於有，故可以觀微。即有無之境，有徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有，欲以觀爾。大智逹觀，有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。
此兩者同出而異名，同謂之玄。御注曰：道本無相，孰爲徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求真，去真益逺，殊不知有無者特名之異爾。
臣義曰：道以常無爲體，以妙有爲用，窅爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虚之氣。離形去智，有無都泯，故同。謂之玄，在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄之爲色，赤且黒，於其方，曰朔、曰北之類，皆合兩者故也。通夫有無而同於一，乃可以語道。
玄之又玄，衆妙之門。
御注曰：素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物而爲言者也。妙而小之謂玄。玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作易，至說卦然後言妙。而老氏以此首篇聖人之言，相爲終始。
臣義曰：天肇一於北，玄之同也；地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無，混然無間，所謂玄也。玄之又玄，玄亦至矣。神由是出，靈由是著，妙萬物而無方，此天地所以神明，聖人所以無爲而爲，而人之靈、物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作易，託象數以示神，故至說卦然後言妙。老子同有無以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而元爲衆妙之所自出，故終始之序如此。天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。
御注曰：道無異相，孰爲美惡？性本一致，孰爲善否？有美也，惡爲之對，故曰天下皆知美之爲美，斯惡巳。有善也，不善爲之對，故曰皆知善之爲善，斯不善巳。世之所羡者爲神竒，所惡者爲臭腐，神竒復化爲臭腐，臭腐復化爲神竒，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之，則善與。不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
臣義曰：道本無物，孰有異相？渉乎美惡，有相之異？性本玄同，孰有二致？麗乎善否，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得；莫然自爲而各宜其所爲。何以知爲也？純澆朴散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取捨以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代爲之對，何有巳耶？物之神竒臭腐，係夫世之美惡爾，迭徙於化，適可者貴，則美惡果何辨哉？理之是非用捨，係夫世之善否爾，縁幾之㑹，應時爲當，則善不善果何擇哉？且情見在人，其知不同，各徇其私，而相爲彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壷子不得而相，則美平善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得，則何復事知？
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
御注曰：太易未判，萬象同體，兩儀旣生，物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有渉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也；髙下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和；形動而影從，故曰前後之相隨。隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倐化而無，其難也若。有爲以經世，其易也若。無爲而適已，性長非所斷，性短非所續。天之自髙，地之自下，鼓宫而宫動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從。對待之境，雖皆道之所寓，而去道逺矣。
臣義曰：氣者，道之所運，物者氣之所化。氣冥於無，虚而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出。以無授萬物之氣，以有成萬物之形。氣散乎泰始而爲隂陽，形離乎泰初而爲天地。氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理、其形其聲其數，行流散徙，出入生死，凡渉麗於形器之間。此六對者，更出迭入而不能自止。世之人認而有之，與接爲構，以妄爲常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役而不知所歸，所以陷溺於轉徙之流而不能自出也。凡天下之可名者，未甞無偶也，有無也，難易也，長短也、髙下也，聲音之相和也，前後之相隨也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對之境，雖皆道之寓，而妙用之所託宿，然役於緖，使出離乎道，可謂逺矣，又安得以語道？
是以聖人處無爲之事，行不言之教。御注曰：處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也。行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曽未免乎累。豈聖人所以獨立乎萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
臣義曰：事之方來，我爲之對，不可不爲也。見於有爲，則理有成虧。物之適至，我爲之辨，則不可無言也，見於有言，則理有當愆。渉於有爲有言之域，則孰能忘累？聖人獨立萬物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復朴，玄同是非，不爲美惡善十不善之辨。彼六對者無自而擾，故未始有言爲之累也。萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居，可謂無爲而用天下者也，故曰處無爲之事，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，可謂以神道設教而天下服也，故曰行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。御注曰：萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰作而不辭。自形自化自生自色，各極其髙大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，雕刻衆形而不爲巧，故曰爲而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自已，認而有之，亦巳惑矣。故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來，時也，適去順也，何加損焉，故曰夫惟不居，是以不去。臣義曰：聖人迫而後動，不得巳而後起，故不從事於務。物來則應，應而不窮，而係累於當時，不留情乎旣往。因時乗理，惟變所適，如天運寒暑狩之自然，而心無積想，方萬物之並作也。作其自作，夫復何辭？隨感而應，何容心哉！若鑑對形，不將不迎，應而不藏，若谷應聲，不揚不抑，洪纎不遺，故曰萬物作而不辭。一氣之所運，大巧之所範，其生出有次，其終始有序。動靜語黙，勞乎天機之所役，精神心術，萌乎氣機之所作。天與之形，散於萬殊，其化不同，其生不一，其體之别，其色之異，各極其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。認而有之，孰能生生？故曰生而不有，無爲而爲，雖爲而我何恃也。功成於天，雖成而我何居也？有我則有居在已。無居則物莫能遷，有居則轉徙不常矣。故曰爲而不恃。功成不居。居而有之，天下所不與也；不居而有，天下所不去也。故曰：夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜。御泩曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起；貴貨則多欲，至於正晝爲盜，日中穴阿。不尚賢，則民各定其性命之分而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情而無所覬覦，故曰不爲盜。莊子曰：削曽、史之行，鉗楊、墨之，口。而天下之德始玄同矣。旅獒曰：不貴異物，賤用物，民乃足。
臣義曰：聖人之在宥天下也，舉滅其賊心，而進其獨志，故性正而不流，情防而不馳。安於性而將與道同復，制乎情而將與天同理，故皥然歸於自得之場，熈然樂於無事之域。三代之後，道不足以勝欲，靜不足以制動，摩利害於榮辱之途，逐夸靡於形體之外。故君子泥道執有，矜攬賢行，而慕尚忘已；小人背道返馳，賈售貴貨而徇逐失身。彼以賢尚，而鄙我之不已若，我以彼勝而忿已之不我勝，此所以起爭也。彼以貨貴，勝我也所無，我以彼矜而嫉彼之所有，此所以起盜也。故名者爭之端，利者盜之起。嚮於名者失於徇外，耽於利者喪於逐末。故不尚賢則民無夸跂；不貴貨，則民無覬覦夸跂之心忘，則何爭之有？覬覦之望息，何盜之有？削曽、史之行，鉗楊、墨之口。則，言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚賢，使民不爭。不貴異物，則民不失常；不賤用物，則民不背本，故民乃足。民足則不爲盜，故曰：不貴難得之貨，使民不爲盜。
不見可欲，使心不亂。
御注曰：人之有欲，決性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下；盜跖見利之可欲，暴於東陵之上，其熱焦火，其寒凝冰，故其心則幘亂僨驕，而不可係。道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰爲可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
臣義曰：靜而不變，返冥於一，德同乎泰初，神凝於太虚，氣葆乎沖和，視物之在天下者，曽不足以揺吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交戰，而好惡之私蕩其情；六鑿相攘，而取捨之情流於僞目之妄見，意之妄欲，日鬪其心於接搆之間，故心爲之憒，而天理去矣。伯夷、盜跖卒死餓暴者，見名利之可欲爾。焦火之熱，凝冰之寒，薪嚮得失憒亂若此，奪於可欲爾。孔子之不惑，孟子之不動心，知其無可欲，故不惑不動，何亂之有？
是以聖人之治也，虚其心，實其腹，弱其志，彊其骨，常使民無知無欲。御注曰：谷以虚故應，鑑以虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有實其中，則有礙於此。聖人不得巳而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉逺，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虚則公聽並觀，而無好惡之情；腹實則贍足平泰，而無貪求之志，豈賢之可尚，貨之足貴哉？聖人爲腹不爲目腹，無擇而容故也。志者，心之所之，骨者，體之所立。志彊則或殉名而不意，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益逺。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也而人髙之，每自後也而人先之。知其雄守其雌，知其榮守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壞之相若廣成子者，千二百歳而形不衰，是之謂彊其骨。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而巳。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚矣！故常使民無知無欲。
臣義曰：道藏於無，故虚者，道之舍也；物累於有，故實者，物之積也。人開其天，物竇其欲，有形者形爲物役，有心者心爲形使。私欲勝於内，事物奪於外，隂陽爲之并毗，天和爲之交喪，所謂靈臺太虚之室，蓋巳柴塞乎其中，則事物之來，將以通其故而應其感，豈不大謬？
谷以虚，故應其聲於無方；鑑以虚，故照其形於無窮；管籥以虚，故能受虚之氣。況心之爲物，攝五官以爲主，統萬善以爲宗，適感而應，應而不藏，要在於虚。惟虚也，復乎無物，合乎無始，謂之抱樸，抱此者也；謂之守一，守此者也。
顔子進於是矣。齊心以致一，致一以集虚，入遊其樊。至於未始有回，則能盡其性，而愛惡無留情矣。因其固然，付之自爾，心虚故也。冥是非，一好惡，塵累忘而心虚矣。舉舜用鯀，堯何容心焉？以虚應之爾，何好惡之累？
腹之爲物，容而無擇，受而不盈，氣之所往，物之所化，俱復於此，出入終始，無有紀極，未始或足也。困於不足，則不能無求，求也不巳則殆。故腹要乎實，實則贍足於已，而外無所待。貪求之念絕，而平泰之福至，復何利欲之念哉？好惡之累亡，豈賢之跋尚也？利欲之念滅，豈貨之足貴也？
心有所之，謂之志，志之彊也，其嚮無方，則勞於營爲，弊精神，役思慮，徇名逐貨，伐功矜能，何有巳也。故志要乎弱，則離動而之靜，自有而適無，守雌以復乎無爲，守辱以安於至分，自下而不爲髙，自後而不爲先，求復於道，是謂弱志。
體之所立，在乎骨，骨之弱也，失已於物，隨變流徙，視彼出入爲之行藏，縁彼好惡爲之用捨，與物刃靡而不知其非，與物淪溺而不知其返，不能自立，一至於此。故骨要乎彊。彊則特立而有常，獨行而有造，全天之守而不遷於物，完天之固而不喪於人。其動不殆，其行也健，其彊不息，日進良。於道，是謂彊骨。
聖人之治，心虚而無所分，腹實而無所求，志弱而不營於外，骨彊而不遷於物，此所以使民無知而不累於名，無欲而不累於利，全其逍遥，遊而於自得之場，所以返素朴也。有知則心爲物役，故多知所以殘於性命之分；有欲則情爲物遷，故多欲所以汨性命之情。知復乎無知，而無以知爲；欲復乎無欲而不見可欲要。在乎有常，故曰常使民無知無欲，
使夫知者不敢爲也。御注曰：辯者不敢騁其辭，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察。作聦明，矜機巧，滋法令以蓋其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢爲也。九官咸事，俊乂在服，豈以知爲鑿也？行君之命，致之民而巳。
臣義曰：聖人之治，處無爲之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上。民之多知而復乎無知，民之多欲而復乎無欲，至治之極，復乎太古，可謂至矣。雖有知者，其辭辯，其勇忮，材之能，察之智，將安所施？自謂曰知，何敢爲也。爲之則敗，抑何所容？故曰不敢爲，
爲無爲，則無不治矣。御注曰：聖人之治，豈棄人絶物，而恝然自立於無事之地哉？爲出於無爲而巳。萬物之變，在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，緫其成理而治之。物有作也，順之以觀其復，物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
臣義曰：聖人遊人間世，應帝王而立乎事物之上，其化民成俗，將以復性返朴，其能葱然無爲也哉？其爲也出於無爲，非無爲也，輔萬物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天，而無夭闕梏亡之患，則無不治矣。日月星辰得其序，上治也；鳥獸草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於無知無欲，而知者有不敢爲，治之至也如此。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。御注曰：道有情有信，故有用；無爲無形，故不盈。經曰：萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。萬物之理，偏乎陽則彊，或失之過，偏乎隂。則弱，或失之不及，無過不及，是謂冲氣。冲者中也，是謂太和。髙者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者與之。道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，旣以爲人，已愈有，旣以與人，巳愈多。道之體，猶如大虚，包裹六極，何盈之有？
臣義曰：道藏於太易之先，以氣則未見，以形則未判，以質則未分，孰爲體哉？體且無矣，孰爲用哉？道樞一運，天機巳張，隂陽以氣而妙於無，萬物以形而顯於有，其終始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然，是道之用也。充塞無外，而其應無方，贍足萬物而不弊於有，是道之不盈也。有情有信，未離乎心也。謂之用，蓋有使之者矣。道以無心爲心，即彼情信，在用爲用，故曰道用。無爲無形，不墮諸有也。謂之不盈，蓋不麗於器矣。道以妙有爲有，即彼形爲在體爲體，故爲不盈。氣散乎泰始，而分隂分陽，故氣者道之所運，物者氣之所化。墮於數者，不能逃乎隂陽之機；囿於形者，不能出乎隂陽之造，故隂陽爲萬物之負抱，而未始或離也。毗於陽則失於太過而爲彊，毗於隂則失於不及而爲弱。彊而用之，其則必折；弱而用之，其柔必殆。冲者，道之見於氣也，其氣均以和爲冲，交通而成和，絪緼而爲一，剛柔之用，無過不及，往來之變，無相乖謬。兩者渾一，適乎太和，無所往而不適乎中，冲之用也。冲而用之，猶彼太虚，充滿六極，包裹天地，運量不匱，酬酢無巳。髙而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。其盈也何有
淵号似萬物之宗。御注曰：莊子曰：鯢桓之審，爲淵，止水之審。爲淵，流水之審爲淵。淵虚而靜，不與物雜，道之體也。惟虚也，故羣𧁐之所歸，惟靜也，故羣動之所屬，是萬物之所係，一化之所待也，故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而巳。臣義曰：淵者，靜一而流復，虚一而體深。其復也不與物雜，其深也不爲物測，遊於物初，同乎太虚，道之體也。萬物本乎道之所生，故道爲萬物之本宗矣。羣有之實，歸乎至虚，羣有之動，屬乎至靜。惟虚與靜，所以管攝萬有，而大化之所以神也。萬物宗於道，未始爲之宗，物自宗之爾，故曰似。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。御注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。内誠不解，形諜成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智，不斵烏用膠，萬物無足以撓其心者。若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
臣義曰：銳者，物之利，紛者，事之交。其銳不挫，則其利也傷；其紛不解，則其交也雜。傷則爭，雜則亂。故挫其銳，則渾然而全於天；解其紛，則凝然而觀其復。形諜成光，修身明汙，未能忘我也。立我爲累，去道逺矣。光矣而不耀，則其光也和於物而不乖；與物委蛇而同其波，則其塵也同於物而不異。至於此，則情繫都忘，物我玄同，彼是不立，無入而不自得也。
湛兮似或存。御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惽然若亡而存，油然不形而神，此其道歟。
臣義曰：閟道奥而弗示，杜德機而不發，復乎無爲，遊乎物初，心若死灰，身若槁木，而體同太虚，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉。此溫伯雪子得於目擊之間也。若亡而存，不形而神，大聖神解，不容聲矣。學道，學此者也，傳道，傳此者也。
吾不知誰之子，象帝之先。御注曰：象者，物之始見，帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
臣義曰：自無而適有者，皆麗乎物，故萬物本乎道之所生。自有而適無者，皆復乎道，故道爲萬物之祖。道本乎無，何所自生，故曰不知誰之子。物屬諸有，由道以生，故曰象帝之先。物見於像曰象，則象者生物之始也。神之應物曰帝，則帝者應物之始也。象與帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真經解義卷之一
八
爲
