卷二
宋徽宗道徳真経餘霧卷之二。
宋徽宗道德真經解義卷之二，
良二
登仕郎臣章安撰。義
道經天地章第五。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁爲恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉。仁無得而名之。束芻爲狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曽何容心焉。
臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁爲恩，仁亦淺矣。害之隨至，仁可爲乎？大道之世，適然皆生，同焉皆得，何以仁爲？天地無愛於物，而物當其分而同於自得；聖人無愛於百姓，而百姓自適而相忘於無情，此天地、聖人所以視萬物、百姓爲芻狗也。天地之於物，聖人之於民，非無心也，非有心也。生其所自生，治其所自治，應時而用，其用也不藏，已事而廢，其廢也不留，何容心哉？皆所以輔自然爾。天地之間，其猶橐籥乎！御注曰：橐籥虚而能受，受而能應，故應而不窮，有實其中，則解處皆礙。在道爲一偏，在物爲一曲。
臣義曰：天地之閒，一氣之運，闔闢變化，出入動靜，不見新故，無有終始，其猶橐籥乎！橐籥之爲物，以虚而受，其受也不辭，以虚而應，其應也不窮，有實其中，其用也廢。天地之鼓萬物，豈有心哉？萬物自動於至虚，而天地聽其自爾。聖人之於百姓，是以應其適然而無係累，故比夫橐籥。
虚而不屈，動而愈出。御注曰：虚已以遊世，則泛應而曲當，故曰虚而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出應帝王，而無言爲之累者，此也。
臣義曰：氣寓於橐籥，以鼓萬物者，橐籥以虚，能受能應故也。其靜也虚，氣復於無而未始或屈；其動也虚，氣應於有而未始或窮。聖人虚已泛應，曲當於物，而其道不屈，動化應時，運量不匱，而其道愈出，安有言爲之累？
多言數窮，不如守中。御注曰：籥虚以待氣，氣至而鳴，不至則止。聖人之言似之，辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。
臣義曰：聖人本乎無言，迫不得巳而有言，其言也縁時，適可應彼而巳，猶籥之虚，爲氣所鳴爾。應理而言，其言不窮。辨者之言，是非交擊，言之雖多，其窮也數。惟善惡兩忘，是非不立，則虚而無係，無係則不偏，不偏則得中，中而能守，曠然忘懷，而復乎天一，天地之心，於此可見。
谷神章第六
谷神不死。御注曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虚，神妙萬物而常寂，真常之中，與道爲一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。
臣義曰：囿於隂陽者，其盛衰有形；役於變化者，其成壞有數。渉形與數，其生也孰固？谷以常虚而應群動之感，神以常寂而妙萬物之上。常虚則不累於形，常寂則不滯於數。谷之虚，神之妙，冥於一致，與道同體。生生不窮，其應無巳，其化不測，其猶日月維斗，皆終古而未始或息或忒，故曰不死。御注曰：萬物受命於無，而成形於有。谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者，地之類，萬物所以成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
臣義曰：谷神以無受萬物之命。天地以有
不死者，以其無所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，氣冥於虚，神濳於氣，神之應也如響，能容能應，能虚能盈，無有終巳，故以谷言一，
是謂玄牝。一
賦萬物之形，不曰天地，而曰玄牝者，以天地之色類言也。色類本乎氣，故玄牝者，氣之所以生物也。有母養萬物生生之理，是造物之妙也。
玄牝之門，是謂天地根。
四御注曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後。明大道之序，則有天地然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是巳。彼先天地生者，孰得而見之？
臣義曰：玄牝者，生物之本體，屬乎隂陽，萬物之毋也。門有闔闢之義，根有生出之理。玄牝之氣，闢而爲陽，麗乎陽者之所生也；闔而爲隂，麗乎隂者之所出也。天地以隂陽形之大者言之也。天地萬物，由此門出，莫得而見，故曰玄牝之門。
綿綿若存，用之不勤。御注曰：自本自根自，古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運；倐爾地化，委衆形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
臣義曰：萬物資氣以生，資神以靈，故氣爲神毋，神爲氣子。氣固則神全，氣汨則神亂，氣喪則神去。綿綿者，引而不絕，續而不已，先天地而有，後，天地而無窮，恍惚窈冥而或有在，故謂之若存。茫然天造，任其氣之自運，而莫知其所以然；倐爾地化，委其形之。自殖，而莫知其所自以無爲用，而非智力所能爲也，故曰用之不勤。天長地久章第七天長地夂。天地所以能長且夂者，以其不自生，故能長生。
御注曰：天穹隆而位乎上，經爲日月，緯爲星辰，而萬物覆焉。地磅礴而位乎下，結爲山嶽，融爲川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且夂也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣；地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也而生焉，故能長生。
臣義曰：復乎無物，熟命其形；合乎無始，孰有其生。賦生之初，同乎太虚，凝爲我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形爲我有；認其有生，遂以生爲我固，是以形虧而不全，生離而不抱，忽然而逝，何異隙駒。曽不知天地之所以能長且乆者，以其不自生爾。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也；地磅礴而位乎下，未始有心於載物也。形爲天地，而不知其所以爲天地，功爲覆載，而不知其所以爲覆載。其長且乆，未始以生爲也。無以生爲，則生未甞生，雖寓於有生，而無有生之累，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
御注曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中，達而爲三才者，有相通之用；辨而爲三極者，有各立之體；交而爲三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地而巳。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，已獨取後，曰：受天下之垢，是謂後其身，後其身則不與。物爭而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭隂陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間，形將自正，物我爲一，先天地生而不爲乆，長，於上古而不爲老者，此其効歟。
臣義曰：立已以先物，則物爲我敵，而爲物之勝，而身未始或先；有我以存身，則身爲物喪，而爲物之傾，而身未始或存，此理之固然也。聖人位乎天地之兩間，而成能於天地，達而爲三才，辨而爲三極，交而爲三靈，混然無閒，咸體乎道，其致不異。故此章言天地之不自生，故能長且乆，繼言聖人後外其身，故能先能存也。聖人無心於自先，故後其身而天下莫如我先之至，無心於自存，故外其身而天下莫如我存之。固。我身之先，我身之存，皆超然無物我之累，未始有其身者然也。
非以其無私耶，故能成其私。御注曰：天地之大德曰生，聖人之大寳曰位，道者爲之公。天地體道故無私，無私故長乆；聖人體道故無私，無私故常存。自營爲私，未有能成其私者也。
臣義曰：天地、聖人所以無私者，無我故也。私於有我，未有能成其私者。天地無自生之私，故能長生；聖人無有身之私，故能常存，故曰成其私。
上善若水章第八
上善若水。御注曰：易曰：一隂一陽之謂道，繼之者，善也。莊子曰：離道以善。善名旣立，則道之體虧。然天一生水，離道未逺，淵而虚，靜而明，是謂天下之至精，故曰上善若水。
臣義曰：寂然不動，復乎妙常者，道也；感物而應，繼道而出者，善也。復於至道，善無所立，名爲上善，道固巳離，蓋善名立而道體虧矣。水之爲物，生乎天，一，道之出也。水幾於道，道未逺也。出於空無，流乎實有，出乎道者然也。淵而虚，其深也，可以㑹道；靜而明，其一也可以復道，則未逺乎道者然也。出乎道而未逺乎道，故曰上善若水。
水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。御注曰：融爲雨露，萬彚以滋；凝爲霜雪，萬寳以成。䟽爲江河，聚爲沼沚，泉深海大，以汲以藏，以裕生殖，萬物皆徃資焉而不匱，以利萬物，孰善於此？善利萬物，物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地。納汚受垢，不以自好累其心，故於道爲近。幾，近也。臣義曰：五行之致用也大，而水爲之本，萬物之生殖也愽，而水資其生，施及於物而受之者，不知其所施；物蒙其澤而利之也，不知其所及。處不爭之地而利及萬物，不知其所以爲善。衆流之污，群物之垢，彼有心者之所惡；水之納汚受垢，處衆人之所惡，而不知其所以爲善。惡而不知其善，惡而不知其惡，故於道爲近。
居善地御注曰：行於地中，流而不盈。臣義曰：水由地中行，性也，其流趨下，流而不盈，故曰善地。如水之善地，則得所居矣。
心善淵，御注曰：測之而益深，窮之而益逺。臣義曰：虛靜而深不可測，晦明而逺不可窮。心如水之善淵，如此
與。善仁御注曰：兼愛無私，施而無擇。臣義曰：兼愛無私，愛之廣也；施而無擇，施之博也。廣且博，仁至矣與！如水之善仁，如此，
言善信。御注曰：避礙而通諸海，行險而不失其信。臣義曰：避礙行險，旁流萬折，行由地中，東歸於海。言如水之善信如此。
政善治
御注曰：汚者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
臣義曰：潔汚而清，夷險而平，任理之自爾，順物之自然，水之治也。政如水之善治如此。
事善能御注曰：因地而爲曲直，因器而爲方圎，趨變無常，而常可以爲平，無能者若是乎？臣義曰：曲直圎方，趨變不一，適可而應，常得其平，水之能也。事如水之善，能如此。
動善時。御注曰：陽釋之而泮，隂凝之而冰，決諸東方則東流，決諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。
臣義曰：時決則流，時塞則止。以陽釋，以隂十凝，隨時而動，動而不括，動如水之善時如此。
夫惟不爭，故無尤矣。御注曰：聖人體道則治身惟長乆之存；兼善則利物，處不爭之地。莊子曰：有而爲，其易耶？易之者，皥天不宜。夫無爲而寡過者易，有爲而無患者難，魭利而有爲，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先。
臣義曰：水兼諸善，不有其善，故不爲而幾於道。人有諸善而不有其善，故不爭而無尤。
持而盈之章第九。
持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。御注曰：盈則溢矣，銳則剉矣。萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虚以御滿，苟湛溺滿盈之欲，是増傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡。前識者，道之華，愚之始也。揣物之情而銳於進取，則智。有時而困，可長保乎？
臣義曰：善持滿者不盈，盈則有傾覆之患；善揣物者不銳，銳則有挫折之失。不能忘有而事於矜持，雖一時之盈，未至或傾，而終有覆溢之患；不能忘情而工於億度，雖進銳屢中，未見或失，而終有困拙之累。持盈揣銳，立我故也。有我則物爲之敵，事物之來無巳，將以我勝，殆矣。
金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。
御注曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寳金玉者，累於物，累於物者能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德，害於德者能免於患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以爲已私分，不以王天下，以爲已處顯，夫豈金玉以爲寳，富貴之足累乎？故至富，國財并焉，至貴，國爵并焉。其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
臣義曰：在外之物，無非儻來，寄認而有之，
亂同。適於弊。金玉、富貴，在彼者也；性命、道德，
在我者也。忘其在我而逐夫在彼，喪其天眞，流於物假，亦妄人爾。金王，世所寳也，非我固有，恃而有之，自累於物爾。物有所累，能無失乎？富貴，人所願也，非我固有，有而驕之，自害於德爾。德有所害，能無患乎？聖人無我累，雖王天下而不爲己處顯，無物累，雖拘一世之利，而不爲已私分者，體道故也，故其道不渝。
功成名遂身退，天之道。御注曰：功成者隳，名成者虧，日中則呉，月盈則蝕，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虚之有數，超然自得不累於物，無復驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰：功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天。之道，知進而不知退，知存而不知亡，知得
行
而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
臣義曰：隂陽迭運，寒暑代推，有進則有退，有成則有虧。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼認功名爲己事，進而不知退，雖得持盈之善，揣鋭之工，能勿悔乎？聖人見成壞之理，識盈虚之數，知造化之容三移，明吉凶之𠋣伏，而無功名之累，故知進退存亡而不失其正，得天之道也。
載營魄章第十
載營魄。御注曰：魄，隂也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，託於氣而無不之，故易於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑往焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未甞有所困也，豈復滯於魄哉？
臣義曰：魂託於氣而神無不之者，屬乎陽也。魄麗於體，而營有所止者，屬乎隂也。神載魂則生，神從魄則死。聖人氣完固而神全，一，出入變化，而無形體之或累。以陽勝隂，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。至於外天地，遺萬物，獨往獨來，應化無窮，而神未始或困者，不載於魄爾。謂之營，蓋有託宿止集之意，言魄之舍也。謂之載，蓋有乗載運動之意，言神之遊也。故於魂言載，於魄言營，
抱一能無離乎？御注曰：天一生水，於物爲精；地二生火，於物爲神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神爲一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如。草木之麗乎土，未甞離也。竊甞申之：人之生也，因精集神，體像斯具，四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。而世之愚者，役已於物，失性於俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑哉！聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正其神，經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終？故曰聖人貴精。
臣義曰：道生一，一者，水之生數也，精之所本，故天一之水爲精。一生二，二者火之生數也，神之所出，故地二之火爲神。一元之炁，混於太虚，氣本無形，精因以生，精固於一，神集乃全。一精集神，而神用不竭；以神御形，而形生不敞。故精者生之本，一者精之數。精固而不揺，則復乎一；一抱而不離，則精全，精全則神全，神全則合乎變物而上，與造化者遊。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始？彼汨於多欲，與接爲搆，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽隂，沉爲下愚，而天理滅矣。惟抱一不離者，雖渉萬變，而神全於一。
專氣致柔，能如嬰兒乎？御注曰：易曰：乾，其靜也專。楊雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兒居不知所爲，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於僨驕而不可係。聖人虚巳以遊世，心無使氣之彊，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇，故曰能。如嬰兒乎？孟子曰：其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔，何也？至剛以行義，至柔以復性，古之道術，無乎不在。
臣義曰：氣者，道之所運，物者，氣之所化。氣寓乾坤以出入，而萬物因氣以生死，故氣爲萬物之元，而人尤貴於善養也。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。楊雄曰：氣者所適，善惡之馬歟。則氣之所養，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復有蹶趨動心之累，善惡失其所適也哉？氣專則靜一而有常，冲和而不暴，致柔以全眞，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，彊暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於隂陽，嗜慾接搆於聲色，此人所以陷於妄作之凶，不自返也。
滌除玄覽，能無疵乎？御注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有；以此退藏於宻，則玄覽妙理而黙識。若是者，體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
臣義曰：心復於無，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬物而不有；冥會於道，則遺人離物，明徹見獨，故曰玄覽妙理而黙識。滌除玄覽，則物我玄同，何復有疵？
愛民治國，能無爲乎？御注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無爲也難矣。聖人利澤施於萬世，不爲愛人，功蓋天下似不自巳，二六故無爲也，用天下而有餘。
臣義曰：愛民以仁，而仁之施也，未離乎有心；治國以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有爲者然也。不爲其愛，則愛周於民，不爲其治，則治全於國。
天門開闔，能爲雌乎？御注曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啓閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用，然未嘗先人而常隨人，未甞勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能爲雌於是乎在。
臣義曰：天門開闔，陽之動也。陽動自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。聖人無心於作爲，而閾闢變化，應而不玄，其爲雌乎！
明白四達，能無知乎？御注曰：聦明聖智，守之以愚，與此同義。臣義曰：旊纊之設，收聦明也。守之以愚，無所用知；明白四達，無以知爲，所以爲聦明聖知。生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。御注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養，無愛利之心焉，故生而不有；無矜伐之行焉，故爲而不恃；無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者，其德深矣逺矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨，而玄者，天之色也。聖人之於天道，降而爲德，非玄不足以名之。
臣義曰：聖人自抱一專氣至乎玄覽，則在我者至矣。自無爲爲雌，至乎無知，則應物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見。生其所自生，畜其所自畜。道生萬物，孰認而有？爲本無爲，孰矜而恃？其長天下也，無刻削之巧，皆付之自然爾，故曰不宰。夫如是，故百姓不知，萬物不謝，是謂玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏填以爲器，當其無有器之用；鑿戸牖以爲室，當其無有室之用。御注曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有。無異相在有爲體，在無爲用，隂陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑑無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
臣義曰：有之與無，冥於一致，道之全體，神之至也。自無適有，因，有見無，則有無異相，無即有而爲體，有即無而爲用，物理皆然也。車之運轉，器之成貯，室之居處，皆以無爲之用。車也、器也、室也，皆以有爲之體。墮於形體，認爲已有，歸於俱敞，蔽蒙之人也。知無有爲用，則明變化之機，達妙用之功，應於無窮，得於神解。
故有之以爲利，無之以爲用。御注曰：有則實，無則虚，實故具貌像聲色而有質；虚故能運量酬酢而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火熯而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人頼以爲利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。世莫覩其迹，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者推而明之。
臣義曰：形而爲有，物之爲利；虚而爲無，物之爲用。有無相資而成功如後。車也、器也、室也，皆物之易見者也，故即此三者，以明有無之利用。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾。御注曰：目圍二焉，其見者，性也，徹而爲明，則作哲足以斷天下之疑耳。藏一焉，其聞者性也，徹而爲聦，則作謀足以通天下之志。覩道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曽何聲色之足蔽哉！世之人役耳目於外。物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聦明爲之衰，其於聾盲也何辯？
臣義曰：見曉於無形者，得之神視，聞和於無聲者，得之氣聽。視不以目故徹而爲明，聦不以耳故徹而爲聦，聦明足以作謀作哲，而耳目徹乎無聞無見，豈有聲色之累乎？性遷於情，巳失於物，弊精神於聲色，役耳目於視聽，是以神宇耗而聦明衰，故曰目盲耳聾。
五味，令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂。御注曰：道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實腊毒，故令人口爽。人之生也，形不滿仞，而心侔造化，聖人之心，動而緯萬方，靜而鑑天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不爲大哀也耶？
臣義曰：大羮玄酒，復乎無味，所以體道也。道之出口，淡乎無味，所以語道也。葆乎沖和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜而厚於五味，則失味之眞，故曰口。爽。心。遊於物初，而侔乎造化。其動而出也，足以緯萬方，其靜而入也，足以鑑天地，心復乎無心而然也。從事於田獵，則精神馳騁於外而不和返，氣血作勞而心發狂。失性如此，大可哀也。
難得之貨，令人行妨。御注曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情而饕貴富，何行之能守，故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利。孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
臣義曰：知義命之所在者，明富貴之有分，知分而安之，豈復有攘奪健羡之患。貨之難得，世之所貴，非適於用而妄以爲美者，難得故也。貴其難得，至於決性命之情而期於必得，則行之毀也孰顧？故曰行妨。
是以聖人爲腹不爲，目故去彼取此。御注曰：八卦坤爲腹，以厚載而容也；離爲，目以外視而明也。厚載而容，則無所不受，外視而明，則有所不及。聖人以天下爲度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也，故去彼外視之。目莊子曰：賊莫大乎德有心而心有眼，故聖人去之。
臣義曰：無所擇而無不容者，腹也，有所視而有所别者目也。故坤以厚載有容爲腹，離以外視而明爲目容，則無所不受，契道之體，明則見有所不及，立我爲用，故聖人去彼取此。聲音嗜好、利欲，均失性也，感移於物，情累之役人也目爲多，故先言乎目目不盲，耳不聾，口不𤕤，心不狂，行不妨，則情忘氣完而腹實矣，故終之以爲腹不爲。
宋徽宗道德真經解義卷之二
