卷三
宋微宗道德真經解義卷之
宋徹宗道德真經解義卷之三
良三
登仕郎臣章安撰。義
道經
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
御注曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以爲榮，則辱矣；處貴而以爲利，則患莫大焉。以富爲是者不能辭禄；以顯爲是者不能辭名，親權者不能與人柄，操之則慄，捨之則悲，兹寵辱所以若驚歟。慘怛之疾，恬偷之安，時集於體；怵迫之恐，欣懽之喜，又溺於心，兹大患所以若身歟。
臣義曰：見寵於人而心爲之榮，辱熟甚焉。處貴於時而己爲之利，患莫大焉。寵辱本乎得失，得失之來，心之驚也。驚於得失而爲榮辱，故曰若驚。以彼之貴，爲我之利，固而居之，反累其心，同乎有爲之患，而不能自脫。
何謂寵辱？寵爲下。御注曰：龍之爲物，變化自如，不可制畜，可豢養焉，則忘於豢養，有辱之道。古之善爲士者，三旌之位不足易其介，萬鍾之禄不足遷其守。居寵而思危，在福而若冲，則何辱之有？貪天位也，慕天禄也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則爲下之道。
臣義曰：以彼之寵爲榮，則受寵者所爲辱，此爲下之道也。況知進不知退，知得不知喪，此所以履憂患而貽身災，人得而賤之，豈不爲下？
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。御注曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也。寄之來不可拒，故至人不以得爲恱；其去不可圉，故至人不以失爲憂。今寄去則不樂，受則喜之，是得失累乎心，能勿良。驚乎？柳下惠爲士師，三黜而不去；正考父三命，循墻而走，則異於是。
臣義曰：寵辱生於得失，得失至而心爲之累，神爲之驚，是驚於得失而爲寵辱也。無得則無失，無寵則無辱，忘懷於得失，則何所驚也？不驚則烏有所謂寵辱？
何謂貴？大患若身。御注曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長富貴而無患。譬如人身，墮肢體，黜聦明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢；以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
臣義曰：以貴自累者，忘其自貴，而有彼之貴，孰免於患？惟聖人無我，故履至貴而未始以貴自累，此所以長守貴而無人道之患。渉於有我，則有身之患。心嚮於貴而心爲之役，身榮於貴而身爲之累，患之大也。吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。御注曰：人之生也，百體九竅、五藏六府，该而存焉，吾誰與爲親？認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：天夀不貳，顔子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變于已，況得喪禍福之所介乎？此古之至人，所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生、齊終始者爲友，吾有何患？且寵者，世所榮也，而以爲辱，貴者，人所樂也，而以爲患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位爲樂，幾是巳。
臣義曰：有吾故有身，有身故有患，無身則吾固無矣，吾且不有，復有何患？形不累於物，而至於形復乎無形；心不累於形，而至於心復乎無心，是以上與造物者遊，而吾且無身矣。下與外生死、齊終始者爲友，而有何患？視寵爲辱，履貴知患，則寵貴在彼，夫復何恃？
故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。御注曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而巳；知愛其身而不自賤，以困於物者，若可託而巳。故曰：道之眞以治身，緖餘以爲國家，土苴以治天下。世俗之君子，廼危身棄生以徇物，豈不悲夫！
臣義曰：聖人體道在天下，其靜也以道爲之守，其動也以道爲之運，豈復以身任天下之事爲，而反以爲累乎？天下樂推而不厭，復有何患？苟未及乎此，知以道貴其身而不失已於苟賤之地，則知自貴矣，故可以受天下之寄。知以道愛其身而不徇物於自棄之域，則知自愛矣，故可以受天下之託。天下之寄託，本乎道也。知貴愛以身，雖不及乎體道之全，然知以道自貴自愛，故曰若可寄託。
視之不見章第十四。
視之不見，名曰夷。御注曰：目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見氣是巳。
臣義曰：視則用明，見則有物，以我之明，見彼之物，目力所及爾。萬法一致，物我玄同，非視所及，復何所見？
聽之不聞，名曰希。御注曰：耳主聽，聽以察物，希則穊而有間，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是巳。
臣義曰：聲之所起，物之所感，旣屬諸有，故可聽可聞，無聲之中，獨聞和焉，故曰大音希聲。希聲獨聞，則穊而有間矣，故曰希。搏之不得，名曰微。御注曰：微乎，微乎！至於無形，孰得而搏之？大象無形是巳。
臣義曰：物之可搏而得者，麗乎形器，無物之可搏，欲搏而不得，所謂大象者如此，無形之中，獨見有焉，故曰微。
此三者不可致詰，故混而爲一。御注曰：太易未判，孰分髙下？太音希聲，孰辨清濁？大象無形，熟爲巨細，目無所用其明，耳無所施其聦，形無所竭其力，道之全體，於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而末相離，故混而爲一。雖然，旣巳爲一矣，且得無言乎？
臣義曰：視之、聽之、搏之，則非無也；不見不聞不得，則非有也。曰夷、曰希、曰微，則若有若無也。若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。
其上不皦，其下不昧。御注曰：形而上者，隂陽不測，幽而難知，兹謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一隂一陽，辨而有數，兹謂至道，故不昧。昧言幽也。易曰：神而明之，存乎其人。
臣義曰：涉於形器者，有隂陽之辨，故上皦下昧。理之固然。至神之所妙，故上不知其皦；至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，六不離於一也。
繩繩𠔃不可名，復歸於無物。御注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色可得而形容乎？故復歸於無物。
臣義曰：一者，道之經也。合有無上下而冥於一，則道之不可名也。繩則有所合而爲之繩繩，言其不巳也。一之又一，又玄之義。復乎未始有物，故曰復歸於無物，
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
御注曰：無狀之狀，無物之象。恍𠔃惚，其中有物；惚𠔃恍，其中有象。猶如太虚，含蓄萬象，而不覩其端倪；猶如一性靈智自若而莫究其運用。謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人逺矣。以鑒燧求焉，而水火自至，水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見；無物之象，有而不可得。旣復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又非無物也。謂之有而非有，謂之無而非無，恍惚之謂也。
迎之不見其首，隨之不見其後。御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨。道復乎無體，執有首尾；道歉乎無物，孰有前後？其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終？
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。御性曰：一隂一陽之謂道。師天而無地者，或蔽于道之動，而憑其强陽；師隂而無陽者，或溺于道之靜，而止於枯槁。爲我者廢仁，爲人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者。道之太常，無易于此，所謂自古以固存者歟。故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道，一而巳。執一以爲用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之；謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始者，知道之一，復乎無紀，無紀之紀，道之太常，故曰道紀。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。御注曰：古之士與斧之士異矣，善爲則與不善爲士者異矣。故微則與道爲一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測究。書曰：道心惟微，則微者道也。易曰：神也者，妙萬物而爲言，則妙者神也。易曰：天玄而地黄，則玄者天之色。傳曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也，穴之深者，可究也。古之善爲士者，微妙玄通，名實不入，而機發於踵，其藏深矣，不可測究。列禦冦居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟。
臣義曰：古者物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也；事道者士，則士者道之任也。今則嚮於事物之時，士亦以事爲之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道，可以復道；以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可識也。其微與道爲一者，言道之深也；其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也；兆聖之通，而達於玄爲，適事之深也。其機淺者，俄而可度也；其藏深者，孰可識哉？
夫惟不可識，故强爲之容。御注曰：天之髙，不可俄而度也；地之厚，不可俄而測也。曰圎以覆，曰方以載者，擬諸其容而巳。强爲之容，豈能真索其至。
臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？强爲之容，故有所竊比。若川至乎若濁者是也。
豫𠔃若冬涉川；猶𠔃若畏四隣。
御注曰：豫者，圖患於未然；猶者，致疑於巳。事。古之體道者，以内遊爲務，不以通物爲樂，恐懼修省，不得巳而後應，若冬渉川，守而不失已，若畏四隣。易所謂以此齋戒者是也。
臣義曰：有物採之，迫而後應，非樂於通物也。先事而戒曰豫，巳事而畏曰猶。冬渉者，言其不得巳，逡廵而進，非所欲者也。畏四隣者，言其可畏之宻邇於我而不相離，戒而不敢縱也。
儼若容，御注曰：語曰：望之儼然。記曰：儼若思。莊子曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，逺之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。
臣義曰：儼者，端莊凝重之形；容者，變動不二之貌。以其莊重，故記稱其若思；以其不一，故莊子謂之正容。儼若客，形忘而容寂也。
渙若冰將釋，
御注曰：水凝而爲冰，冰釋而爲水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。易曰：渙，離也。遺物離人而無所繫轅，所以爲渙。
臣義曰：滯於形體則礙於有，遊於物初，則復於無，遺物離人，所以爲渙也。若冰將釋，所以爲玄同也。水凝爲冰，釋復爲水，不離當體，圎融㑹道。
敦兮其若樸，御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散爲器。
臣義曰：復性命之至厚，故曰敦。如木渾全而未散於器，故曰樸。
曠𠔃其若谷，御注曰：曠者，廣之極。心原無際，如谷之虚受而能應。
臣義曰：心復乎無心，曠然同乎太虚，廣之極也。如彼空谷，能容能應。
渾𠔃其若濁，御注曰：不劌雕以爲廉，不矯激以爲異，渾然而巳，故若濁。與修身以明活者異矣。
臣義曰：物我混一，同然無間，若彼濁流，藏垢納污，
孰能濁以靜之徐清，執能安以動之徐生。御注曰：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應，至無而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。易曰：來徐徐。徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止爲善，而有意於靜；非以生出爲功，而有爲于生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰徐。靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁。動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安？安有止之意，爲物所係則止矣，豈能應物而不傷？
臣義曰：靜者非能動而之靜，而動未甞不靜也；動者非離靜而之動，而靜未甞不動也。動靜兩得者，道在於事也。故古之事道者，其動也濁而不離乎靜，故徐自清也，而物莫能濁；其靜也安而未始不動，故徐自生也而物莫能安。安有止意，止於物，則非所謂變動不居也。
保此道者，不欲盈。御注曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積，亦虚而已。保此道而以天下之美爲盡，在已者亦已小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，盛德若不足。
臣義曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，雖有存焉鮮矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自滿矣，滿則覆，理之必然也，其能保乎？夫惟不盈，故能敝不新成。御注曰：有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗于形數者，蓋莫不然。惟道無體，虚而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形十數之外，而未甞敝，未甞壞也。故曰夫惟不盈，故能敞不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之，日中則呉月。滿則虧，以有成也，故壊繼之。有道者異乎此
臣義曰：盈則必覆，自滿故也。以滿自矜，而必於新成，此敞壞之理，乗隨之矣，孰能保其盈乎？新則有故，成則有虧，相代相因，如循環也。能新能成，嚮於事而有爲者也；能敞，則復乎道而無爲者也。物之新成，則適乎用而嚮於事；物至於敞，則時之所棄而復於道。能敝不新成，何盈之有？此道之所以保也。
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。
御注曰：莫貴乎虚，莫善乎靜。虚靜者，萬物之本也。虚故足以受羣實，靜故足以應羣動。極者，衆㑹而有所至；篤者，力行而有所至。致虚而要其極，守靜而至于篤，則萬態雖雜，而吾心常徹；萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂。非體道者不足以與此
臣義曰：虚者道之㑹，靜者道之復。虚則不爲物累，故爲羣實之所寓；靜則不與物雜，故爲羣動之所宗。惟虚與靜，故足以爲天地之鑑、萬物之照，而萬態萬變無足以撓之者。極者，道之至中而衆之所會也。篤者，道之勤行而力之所至也。以一致虚而至於極，致之至也；以一守靜而至於篤，守之至也。致之未至，則實或妨道；守之未至，則動或違性。
萬物並作，吾以觀其復。御注曰：萬物之變，在道之末，體道者寓乎萬物之上焉。物之生有所乎萌也，終有所乎歸，方其並作而趨乎動岀之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
臣義曰：萬物賦形於天地之間，隂陽以氣帥而出入，勞於天機，役於神化，趣嚮乎有生之塗，並作而不能。自已者也。即動以觀靜，縁出以觀復，體道者能之，故要觀復於萬物並作之際，天地之心且得見矣，況萬物乎？
夫物芸芸，各歸其根。御注曰：共芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外，說乎兊，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
臣義曰：芸共者，物之所生，根本者，物之所復，發爲英華，緣根而生，歸於性宅，復歸其根，本大則末茂，故根者，物之命也。共芸歸根，所以復命也。
歸根曰靜，靜曰復命。御注曰：流動而生物，物生成理，謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性；未形者有分，且然無間，謂之命。命亘古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人，去智與故，歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏，復爲秋冬，體性抱神，中以自考此，之謂復命。
臣義曰：共共者，動之華，形之所分也。歸根者，靜之至，命之所復也。萬物受命於無，而成形於有，故有命然後有生，有生斯有性，有性斯有情，情嚮於動，則流於物，流於物，則徇末而傷本，逐物而失性，而命以故滅矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，觀復於並作之時，而理以窮矣；等芸而各歸其根，而性巳盡矣。理窮性盡，而返乎靜一，復乎至無，故曰復命。
復命曰常。御注曰：常者，對變之辭。復命則萬變不能遷，無間無歇，與道爲一，以契天地，以襲氣母。
臣義曰：常者，不見親故，無有終始，不麗於形，不墮於數，與道爲一，而不遷於變，道之眞常也。非復命不足以與此。
知常曰明。御注曰：知道之常，不爲物遷，故六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。
臣義曰：知不以心而得道之常，是眞知也。視不以目而見於無形，性覺自見者也，故曰明。眞知則不爲物遷，明，故能鑑照天地萬物。
不知常，妄作凶。御注曰：聖人知道之常，故作則契理，每與吉㑹。不知常者，隨物轉徙，觸塗自患，故。妄見美惡以與道違，妄生是非以與道異，且不足以固其命，故凶。易曰：復則不妄，迷而不知復，兹妄也巳。
臣義曰：知命之復，則知常矣。不知命之復，而馳騁於外，接構於物，忘其性命道德之本，泪於美惡是非之末，捨彼真實，流於妄假，喪精失靈，曽不知返，迷不知復，孰免凶患。
知常容，
御注曰：知常則不藏是非美惡，故無所不容。
臣義曰：知常則復乎至無，與道同體，容之至也。
容乃公。
良三六御性曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
臣義曰：無所不容，冥與道契，物我不立，何復有私。
公乃王，
御注曰：大道之行也，天下爲公，故天下樂推而不厭。
臣義曰：與道爲公，則天下之所歸往也，故樂推不厭。
王乃夭。天乃道。御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大，在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
臣義曰：天下之所歸往，而不知其所歸往，付之自然，大無不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而復歸於無。此盡人體天而同乎道者此也。
道乃乆，没身不殆。御注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故没身不殆。殆，近凶，㡬近吉。不殆，則無妄作之凶，非知。常者無與。
臣義曰：惟道故能久。久者，道之常也。道藏於無，故能乆。身墮於形，有没，雖没而不殆者，雖死而未甞死，况有妄作之凶乎？
太上章第十七
太上下知有之。御注曰：在宥天下，與一世而得，惔怕焉。無欣欣之樂，而親譽不及，無悴悴之苦，而畏侮不至，莫之爲而常自然，故下知有之而巳。
臣義曰：至治之世，上無爲也。知標枝然，故天下同焉。皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。徒知有其上，而曽不知上之何力於我也。
其次親之譽之。御注曰：澤加乎民，法傳子世，天下愛之若父母，故親之；貴名起之，如，日月故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有羶行，百姓恱之。詩於靈臺，所以言文王之民始附也。
臣義曰：仁義之政，施於有爲，有恩可親而得以歸附，有德可懷而得以稱譽，雖治迹善於一時，而道德之全巳散於物假。
其次畏之侮之。御注曰：道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞其善者不勸，舉天下以罰其惡者不沮。諸侯有問鼎，大小輕重如楚子者，陪臣有竊寳玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。
臣義曰：治不知要，而事於形迹，至於爲仁爲義，而仁義之化有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生姦，令下而起詐。諸侯至於問鼎，陪臣至於竊寳，故曰畏之侮之。
故信不足，焉有不信。御注曰：附離不以膠漆，約束不以纒索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作㑹，而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當，而不知以爲信；其次畏之侮之，則知詐頡。滑機變之巧生，而有不信者矣。
臣義曰：治不本乎道，則上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，則下有不信，而日以偷薄，亂之大者，其孰能治？
猶芍其貴言。御注曰：以道觀言而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也，故言而世爲天下道行，言自爲而天下化。
臣義曰：貴言則不輕於言，言且不輕，豈輕於爲乎？云爲不輕，則信於道也。以其不信底亂，故猶号其貴言也。
功成事遂，百姓皆謂我自然。御注曰：帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，羙其服，安其俗，樂其業，而餘事足以成帝王之功，然謂我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之謂太上之治。
臣義曰：渉於事爲而弊精神於蹇淺，雖曰爲治，而日底於亂，治不以道故也。本乎性命而遂生成於自然，雖曰無爲，而帝力何知？貴言則治之以不言而化之以道，故帝王之功，應世之事，旣成旣遂，而百姓莫得而形容，皆謂我之自然，豈知上之治哉？知有其上而巳。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。御注曰：失道而後德，失徳而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也逺矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂仁與義爲定名，道與德爲虚位。老子之小仁義，其所見者小也，莊子所謂蔽蒙之民。
臣義曰：大道無名，物我俱泯，復於至無，不容聲矣。有仁有義，離道巳逺，德之分也。仁以愛人，而未能遺人；義以立我，而末能忘我。仁義之名立，而我人之爲累，嚮於事爲，而道之所廢也。
智慧出，有大僞。御注曰：民智力竭，則以僞繼之。臣義曰：以知之智，以心之慧，將以籠絡世變，出而有爲，則民以智巧交相勝，而僞亂起矣。
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。御注曰：名生于不足故也。莊子曰：孝子不䛕其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。
臣義曰：六親和，則不知其所以爲孝慈也；國家治，則不知其臣之忠也。惟和與治，則孝之與忠亦常也。無孝慈然後有孝慈之名；有不忠然後有以稱其忠。
絶聖棄智章第十九
絶聖棄智，民利百陪。御注曰：道與之性，一而不雜，離道爲徳，是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓鷙之行。驚愚而明汚，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絶而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。
臣義曰：聖智之名，離道而分於德也。民性喪其真純，而離於樸古，故聖智出焉。聖以能化爲體，智以知人爲用，上以聖智臨下，則民爭事於聖智之迹，而不知所自貴者，逐末反本，重爲民害。聖智無所用，而退藏於絶棄之域，則民將自得於大順，忘所慕尚而足於性分，故其利博。
絶仁棄義，民復孝慈。御注曰：孝慈，天性也。蹩躄爲仁，跋跂爲義，而以仁義易其性矣。絶仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？
臣義曰：孝慈者，仁義之實也。仁義之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁義之名，誶諄孑孑，名實交紏，所以亂性。惟絶棄於仁義之迹，則民將渾然完其天性，誠焉相與而忘其情僞，故復其孝慈。
絶巧棄利，盜賊無有。御注曰：爲機變之巧者無所用，恥有欲利。之心者，不顧其義，是皆穿窬之類。
臣義曰：尚巧則竭其智而無所不至，何恥之有？尚利則貴其貨而期於必得，何義之顧？巧絶然後民食力而易足，利棄然後民用儉而有餘，故盜賊也何有？
此三者，以爲文不足，故令有所屬。御注曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素撲之真，而日淪于私欲之習。老氏當周之末，方將祛其弊而使之反本，故攘棄仁義，絶滅禮學，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以仁義聖智爲不足以治天下哉？先王之道若循環，捄文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸、少私寡欲也。
臣義曰：聖智、仁義、巧、利三者，文存質滅，故民失其利，孝慈不復，盜賊多有，由信不足而文具爾，故有所棄絕。棄絶其文，則天下不至於失真而流僞，故老氏祛其文弊，而使之反本，令有所屬也。見素抱朴，少私寡欲，所屬如此。
見素，御注曰：語曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。
臣義曰：性本純素，動爲物染，則雜而不一。性靜則純一無物，自見如此，故曰見素
抱撲。御注曰：經曰：樸散則爲器，樸未嘗斵。抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素撲。素樸而民性得矣。
臣義曰：樸者，木之渾全而未散於器者也。民性全於自然而未嚮於物，一而不變，守而不脫，故曰抱樸。
少私寡欲。御注曰：自營爲私而養心，莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎内外之分，辨乎真僞之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。
臣義曰：私欲勝，則失已於物也。少私寡欲。則内省物輕，知所自貴，而全乎天德，德全而復乎性，初何事聖智。
宋徽宗道德真經解義卷之三
