卷五
宋徽宗道徳真經解義巷。五
宋徽宗道德真經解義卷之五
良五
登仕郎臣章安撰義
道經
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿。常德不離，復歸於嬰兒。御注曰：雄以剛勝物，雌柔靜而巳。聖人之智，知所以勝物矣，而自處于柔靜，萬物皆往資焉而不匱，故爲天下谿。谿下而流水所赴焉。蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者不失其赤子之心。
臣義曰：雄以陽故動而剛，雌以隂故靜而柔。夫動則嚮於有爲，靜則本乎有守，動而不失其靜，故知其雄而動以時也。惟靜可以制動，故其守在雌而不以剛勝雌。靜而下人，故爲群動之所歸。如彼谿者，納流資物，不見其乏，德至有常，一而不離，靜之至也。復歸於嬰兒者，德復同於初矣。
知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式。常德不惑，復歸於無極。御注曰：白以況德之著，黑以況道之復。聖人自昭明德，而黙與道㑹，無有一疵，天下是則是俲，樂推而不厭，故爲天下式，正而不妄，信如四時，無或差忒。若是者，難終難窮，未始有極也，故曰常德不忒，復歸於無極。書於洪範言王道，曰歸其有極。老氏言爲天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見于事，以中爲至；無極者，德之復于道，不可致也。
臣義曰：白之爲色，未受采也，照以天光，昭然而明；黒之爲色，不可變也，復乎玄冥，黙然而契。故黒在所守，而白不可不知也。知白而守黒，則虚已而不自用其明，致一而有以契乎道，以是爲式，久而不差，如彼寒暑，天運不忒，故復歸於無極。謂之有極，則不離乎中；謂之無極，則無所不至，無所不至，復乎道者然也。
知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷。常德乃足，復歸於撲。御注曰：性命之外，無非物也。世之人以得爲榮，以失爲辱，以泰爲榮，以約爲辱。惟聖人爲能榮辱一視，而無取舍之心。然不志於期費而以約爲紀，亦虚而已。爲天下谷，谷虚而能受，應而不藏。德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故曰常德廼足。樸者，道之全體，復歸於樸，延能備道。夫孤寡不穀，而王公自以爲稱，故抱撲而天下賔。
臣義曰：聖人虚已以應世，知物之爲縈，而不見可欲，其守在辱而不爲物先，不爲動始，應於彼而巳，故爲天下谷。其體中虚，其應無窮。德至於此，足以贍足萬物，而不見終始，德之足也。樸者，物之全，道之體也。備道，然後可以返樸。
樸散則爲器。御注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，其形名焉，有分守焉。道則全，天與人合而爲一，器則散，天與人離而爲二。
臣義曰：物以混全爲樸，適用爲器，樸散則判。道之全，爲器則物爲之用。聖人用之，則爲官長。御注曰：道之全，聖人以治身；道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬而天下理，此之謂官長。易曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
臣義曰：道全於横，性之一也。器殊而用異，材之别也。聖人分職帥屬，爲之官長，在乎善器使也，
故大制不割。
御注曰：化而裁之，存乎變，刻雕衆形而不爲巧。
臣義曰：聖人因人材而器使之，以爲百官之長，而聖人無爲以制天下而無所用。其力。
將欲章第二十九
將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下爲者，若可以寄託天下，將欲取天下而爲之，則用智而恃力，失之逺矣。是以聖人任道化而不尚智力，泰失之强，殆謂是歟。
臣義曰：有所取則物或奪之；有所爲則物或敗之。天下謂之神器，非有心者之所能四取，非有力者之所能爲。聖人無心而復乎無爲，故天下樂推而不厭。天下神器。御注曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也，立乎不測，行乎無方，爲之者敗，執之者失，故謂之神器。
臣義曰：謂之神，非有形也；謂之器，非無形也。有形無形皆不可得，惟體道者得，惟體道者得之，非智力所能爲、所能執也，
不可爲也。
御注曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必無爲而用天下。臣義曰：墮於器，故爲不器者所用。爲之以無爲，故天下爲之用，
爲者敗之。
御注曰：能爲而不能無爲，則智有所困。莊子曰：多知爲敗。
臣義曰：爲之以力，則力必竭，故困困斯敗，
執者失之。御注曰：道之貴者，時執而不化，則失時之行，是謂違道。
臣義曰：時徙不留，道與之化；執而不通，失時之利。
故物或行或隨，或嘘或吹，或强或臝，或載或隳。
御注曰：萬物之理，或行或隨，若日月之往來；或嘘或吹，若四時之相代；或强或羸，若五行之王廢；或載或隳，若草木之開落。役。于時而制于數，固未免乎累。惟聖人爲能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴，故運神器而有餘裕。物態不齊，而吾心常一。
臣義曰：有行則有隨，有嘘則有吹，有强則有羸，有載則有隳，物理之固然也。惟聖人不累於物而獨立其上，故不與物遷徙，而善運神器。
是以聖人去甚，去奢、去泰。御注曰：聖人覩萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，游乎劵内而巳。若是，則豈有爲者之敗，執者之失乎？故曰繁文飾貌，無益于治。
臣義曰：聖人知行隨、吹嘘、强羸、載、隳，不一之物理，故知甚則變，奢則窘，泰則否，故務去之，而無滿假之累。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。御注曰：三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之，而非其所先。以道佐人主者，務本而巳，故不以兵强天下。
臣義曰：兵，凶器也，所以輔德。聖人不得巳而用之，故爲德之末。非堯、舜之道，不敢陳於王前，故當以道佐主，
其事好還。御注曰：孟子所謂反乎爾者。臣義曰：强必弱，其勢然也。汎以兵取强於天下，其能終强耶？師之所處，荆棘生焉，大軍之後，必有凶年。
御注曰：下奪民力，故荆棘生焉；上違天時，故有凶年。詩曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣。人和則天地之和應。
臣義曰：師之所處，破亡民業，故荆棘生；大軍之後，殺氣傷天和，故隂陽乖而凶年至。
故善者果而巳矣，不敢以取强焉。御注曰：事求可，功求成，用力少，見功多者。聖人之道，以强勝人，是謂凶德。故師克在和，不在衆。
臣義曰：勇於强取必勝者，衆人之所謂果。不敢取强，而果於勿矜、勿伐、勿驕，不得巳而巳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是果而勿强。御注曰：縁於不得巳之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得巳而後應功，求成而巳。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也。巳體此四者，所以成而勿强。臣義曰：果於勿矜，故足以成能；果於勿伐，故足以成功。果於勿驕，故不盈而善勝；果於不得巳，故不輕而善動。其果如此，故能有成。何以强爲？
物壯則老，御注曰：夏長秋殺之化可見巳。臣義曰：盛則有衰，物化如此，
是謂非道。御注曰：道無終始，不與物化。臣義曰：道以柔弱爲用，故亘古今而不變。物以强自累其生，非道故也。
非道早巳。御注曰：外乎道，則有壯老之異。臣義曰：形非道不生，外乎道，故早巳。
夫佳兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
臣義曰：師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年，器之不祥如此，故爲物惡，有道者不處也。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。御注曰：左爲陽而主生，右爲隂而司殺，陽爲德，隂爲刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
臣義曰：陽以生爲德，故貴左；隂以殺爲刑，故貴右。尚殺故爲不祥之器；尚德故爲君子之器。
不得巳而用之，恬淡爲上，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。御注曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得巳無。心於勝物，故曰恬淡爲上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
臣義曰：殺以止殺，豈得巳也？兵非所樂，故不美。不美故以恬淡爲上。
樂殺人者，不可得志於天下矣。御注曰：國君好仁，天下無敵，安其危而利其災，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所奪也。
臣義曰：樂於殺人，不仁甚矣。不仁故嗜殺，而人無所自生，故爲怨禍之府。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。御注曰：易以師爲毒，天下雖戰而勝，必有被其毒者，故君上勢與戰勝者以喪禮處之。
臣義曰：仁人之於天下，無彼我之異，無逺近之殊，一視同仁，故惡佳兵爲不祥之器，以哀禮處軍。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以哀禮處之，豈得巳而用之也。
道常無名章第三十二
道常無名。御注曰：道者，天地之始，豈得而名？臣義曰：生天生地者，道也。道常於無，何名之有？
樸雖小，天下莫能臣
一御注曰：樸以喻道之全體，形名而降大則。
制。小道之全體，不離于性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
臣義曰：道未散於形器，故曰樸。樸妙而小，萬物莫不尊之，其孰能臣？
侯王若能守，萬物將自賔。
御注曰：道足以爲物之主，則物將自賔。莊子曰：素樸而民性得矣。服萬物而不以威刑，㡬是巳。
臣義曰：道之樸，渾全於一者也。侯王致而守之，以爲天下正，則物不召而自至。復於無者，道也；嚮於有者，物也。故道爲物主，而物服於道而歸之，故爲賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。御注曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賔，上際于天，下蟠于地，上下與天地同流，良五則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。傳曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
臣義曰：侯王得一而守之，所以調和天人之際，使之無間，故天地之交感，隂陽和應，甘露之降，均於天下，孰使之然哉？
始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止，所以不殆。御注曰：大道之序，五變而形名可舉。有形之可名，則道降德衰，鴻淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，決性命之情而饕貴富。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，澹然自足，孰能危之，故云知止不殆。
臣義曰：道全於一爲樸，樸之始制有名，名起於一，自一之萬，而物莫不有名。正其名，順其理，斯可以知止矣。泥名著有，隨物遷徙，徃而不反，渉世累之患，忘性命之真，而失其所安，豈不殆哉！
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
御注曰：天下一性也。道之在天下，以性而合；由川谷之與江海，以水而聚。同焉者得，類焉者應，聖人之臨蒞何爲哉？因性而巳矣。
臣義曰：性一也，出乎道之大全，則性與道皆冥於一，散爲川谷，㑹爲江海，水何有異。
知人者智章第三十三
知人者智。御注曰：傳曰：智，如目也。能見百歩之外，内不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黒。是智之事，知人而巳。
臣義曰：私已見以知人，而得人之審，故曰智。智雖因於天，而有人爲預焉，故於已之見則昧。
自知者明
御注曰：易曰：復以自知。傳曰：内視之謂明。智以知人，則與接爲構，目以心闘復，以自知者靜而反本，自見而巳，天地之鑑也，萬物之照也。
臣義曰：知物則逐妄，自知則返本，返本則虚一而靜。惟靜故明足以鑑天地，照萬物。勝人者有，力勝者强，御注曰：至人尚徳而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力，勝已之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世無悶，無往而不勝，所以爲强。
臣義曰：以力爲勝，勝人者也；以强爲勝，自勝者也。勝人則人有時而不勝，自勝則物莫能敵，故爲之强。嗜欲之至，利害之摩，威武之所臨，富貴之所誘，貧賤之窘，死生之迫，無所動其心，此所謂自勝也。
知足者富，御注曰：有萬不同之謂富。知足者務内游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
臣義曰：不自足者，歉然求之無厭，而未始有足也。足於我而無待於外，富孰加焉。
强行者有志，御注曰：自强不息斯志於道。臣義曰：强於自勝，行而不息，有志於道者如此。
不失其所者乆，御注曰：立不易方，故能乆於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而巳。
臣義曰：抱一不離，氣守不亂，神全而遊夫物初，故復乎道常。
死而不亡者壽。御注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異千生，故其形化，其神不亡，與天地並，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我，非夫無古無令而入于不死不生者，孰能與此？
臣義曰：有生斯有死，有死則有生，死生猶朝暮之變爾，物之出入於變化者皆然也。聖人達死生之變，通書夜之理，雖形體順變，而性覺湛然，莫知其極。蔽蒙之人，迷愚抱執，則雖生也，其猶死爾。達觀忘形，神全於一，不見終始，雖云其死，孰知其亡，故曰壽。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。御注曰：泛兮無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。
臣義曰：道無乎不在，故汎然無所不之，左之右之，何係之有？
萬物恃之以生，而不辭，功成不居。御注曰：往者資之，求者與之。萬物自形自化，自智自力，而不居其功，譬彼四時，功成者去。
臣義曰：莊周曰：形非道不生。則道者，萬物所恃以生者也。道生萬物而未始或辭，生其所自生，成其所自成，何功之居？
衣被萬物而不爲主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。御注曰：道復於至幽，則小而與物辨，顯於至變，則大而與物交。與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不爲主；鼓舞乎群衆而莫窺其歸往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
臣義曰：道徧覆於萬物，而藏於至無，未始出而主之也，故曰不爲主。常無欲，則與物辨而復於至幽，故可名於小矣。萬物鼓舞於道而爲之歸往，未始知其所以爲主也。與物交而顯於至變，而物所不能知，故可名於大。不爲主者，道也；不知主者，物也。物不足以知道，而所可見者大而無方爾。
是以聖人終不爲大，故能成其大。御注曰：功蓋天下而以不自已，故業大而富有。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能。化，則豈有爲大之累，所以能成其大。
臣義曰：道以不爲主，故萬物歸往焉而不知，故可名於大。是故聖人不目大，所以能成其大者，體道故也。
執大象章第三五：
執大象，天下往。御注曰：象，如天之垂象，無爲也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無爲之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
臣義曰：大則有形，象則有像，故以執言之。聖人體道無爲，夫何所執？出而經世，則道之所運，文之所示，蓋有象焉。執其象而不示之以迹，而天下化其道，故爲天下之所歸往。其象也本乎道，故謂之大。
徃而不害，御注曰：隂陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
臣義曰：天下歸往，則投迹者衆，以迹治之，所以爲害。聖人無爲於上，而遂萬物之自然，誘然皆生而不知其所生，同焉皆得而不知其所得，使天地之間，幽之隂陽鬼神，明之群生、萬民，各適其性，無所往而不利，故曰不害。
安平泰御注曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患。泰者，通而治也。
臣義曰：往而不害，則無所往而不自安，安則底於平而同於道，是道之泰也。故安而後平，平而後泰。
樂與餌，過客止。御注曰：恱聲與味者，世之人累乎物，累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
臣義曰：樂以聲感人，餌以味恱口，以其所美感移於人，而心爲之留，其不能自解如此。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。御注曰：味之所味者甞矣而味味者未甞呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色。色者未嘗顯，故視之不足見；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未甞發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可旣。
臣義曰：至道無味，無見無聞，而復乎至無，以無應有，從體起用，故用之不旣。
將欲歙之章第三十六。
將欲歙之，必國張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。御注曰：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其歛散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也，幾常發於至微，而莫覩其眹。惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而巳。陽盛于夏，而隂生于午，隂凝於冬，而陽生于子。勾踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅水之至。消息滿虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。臣義曰：隂陽之運，萬物之理，其盛衰强弱，盈虧成敗，旋環無已，必有幾焉，發於至微，聖人研幾，得乎先見，故能微明。是以固張以歙其張，固强以弱其强。以彼興之，不義也，又固興之，則勢自廢也；以彼取之，不善也，又固與之，則勢自奪也。然則剛强在彼，柔弱在此，而强者必折，理之自然也。聖人所以酬酢萬變，成天下之務，而物莫知其所由然者，以此道也，
是謂微明。御注曰：其未兆爲微，而其理爲甚著。楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人覩而衆莫知。
臣義曰：無形之中，獨見有焉，其微如此，而萬物之理藏乎其間。研幾先見，探賾得之，蓋已甚明。賢人功用，同乎造化，而衆何以。知歙張弱强，廢興與奪，微明如此，
柔之勝剛，弱之勝强。御注曰：積衆小不勝爲大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先。莊子外篇論夔、虱、風之相憐曰：指我則勝我，䠓我則勝我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也。
臣義曰：以剛勝剛，其剛必折；以强制强，其强交傷。柔則不爭，而物莫與之爭，弱則不敵，而物莫與之敵。故剛之與强，反爲柔弱之所勝，理勢然也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。御沙曰：淵者，魚之所以藏其身，利器者，國五
之所以制人。吞舟之魚，砩而失水，則蟻能苦之，故不可脫于淵。君見賞者，則人臣用其勢，君見罰者，則人臣乗其威。賞罰治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其强也。蓋有妙道焉，能窮海内而無智名，威服萬物而無勇功，不務於勝物，而得常勝之道。陽開隂閉，變化無窮，馭群臣，運天下而莫之測，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。
臣義曰：魚以深淵藏其身，脫於淵則制於人；國以利器藏其用，示於人則不能制人。聖人運化機於不測，斡至權以適變，宰制天下，役使群動，而神德妙道，物莫得窺其涯略。至於智名勇功，不可得而形容，則賞罰治具，孰得有倒持之患？
道常無爲章第三十七
道常無爲，而無不爲。御注曰：寂然不動，感而遂通，天下之故。臣義曰：道常無爲者，道之體也；而無不爲者，道之用也。道不爲而自然，付當萬物而十大無不爲也。
侯王若能守，萬物將自化。御注曰：鑑水之與形接也，不設智故而物。之方圓曲直，不能逃也。侯王守道以御世，出爲無爲之境，而爲出于無爲，化貸萬物，而萬物化之，若性之自爲而不知爲之者，故曰自化。
臣義曰：天何言哉？四時行焉。侯王體道法天，治之以無爲，而不廢其所爲，見其無不爲而實未嘗爲。因物之理，乗時之適，我何爲哉？道爲之守爾。我以道化萬物，而萬物化其道，而莫知其爲之者，故曰自化。
化而欲作，吾將鎮以無名之樸。御注曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化而欲作，則離道以善，險徳以行，將去性而從心，不足以定天下。惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉，救塞者莫若忠，爲是故也。
臣義曰：上以道化天下，萬物化上所守之道，而不知其所以化，亦將復乎性命之常，而同然皆生於無爲之域，故謂之化。作則有爲也，欲作則將嚮乎有爲而流於僞。以無名之樸鎮定其志，泯其欲作之妄，而俱復乎天性之渾全。
無名之樸，亦將不欲。
御注曰：季真之莫爲，在物一曲，古之道術有在於是者。雖然寡能備天地之體，故亦將不欲。此老氏所以袪其惑，解其蔽。
臣義曰：道，强名也。忘其所守之道，祛其欲作之心，謂之無名之樸，無名之撲，亦將不欲，則不欲之欲且又忘矣。忘其所忘，所以反乎無物，物我元同，何欲之有？
不欲以靜，天下將自正。御注曰：水靜則平中凖，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自正矣，故天下將自正。易曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無爲也。各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
臣義曰：不欲則心復於無，以靜則虚一而正先自正矣。故天下將自正天下至於各正性命，道治之極致也。
宋徽宗道德真經解義卷之五
