卷六
宋徽宗道徳具経解善卷之六。
宋徽宗道德真經解義卷之六，
良六
登仕郎臣章安撰。義
德經御注曰：道無方體，德有成虧，合于道則無德之可名，别於德則有名之可辨。仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而巳。體道者異乎此，故列于下經。
臣義曰：道乃彊名，復於常無，故無方體；德有所得，繼道之失，故有成虧。無得爲德，冥於一致，則德與道渾乎無名；有得爲德，至於自私，則德與道明然可辨。仁者得之爲仁，義者得之爲義，即理爲禮，即短爲智。德之所受所施，其名可辨，而離逺於道。惟全德者，實無所得，而未嘗異道。
上徳不德章第三十八
上德不德，是以有德。御注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，黙與道㑹，過而不悔，當而不自得也，是謂不徳。孔子不居其聖，而爲聖之時，乃所以有德。臣義曰：物生乎道，而各得於道，德全於性，與道渾一，而未始或異。無得於道而道自得也，故德周萬物而無累。
下德不失德，是以無德。御注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？臣義曰：以德爲得，以得爲執，有之不失，離道逺矣。
上德無爲，而無以爲御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
臣義曰：無爲則無得於道也。無得於道，則復於至無而無以爲也。
下徳爲之，而有以爲御。注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟。離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以爲。屈折禮樂，吁俞仁義，以慰天下之心。得人之得，而不自得其得，故有以爲。
臣義曰：有爲則有得而道也。有德於道，則不能無爲，而勢不自巳也。
上仁爲之而無以爲御注曰：堯、舜性之，仁覆天下，而非利之也，故無以爲。
臣義曰：德無不容，而仁迹行焉，無事於作，故無以爲。
上義爲之，而有以爲御注曰：列敵度宜之謂義，以立我，以制事，能無爲乎？
臣義曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道無不理，而義功著焉，爲可巳。
上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。御注曰：禮以交物，以示人，以節文仁義，其用多矣，莫先施報而已。施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國爲之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以爲，上禮則有莫之應者。
臣義曰：禮曲爲防，事爲制，節文仁義，發乎容體，雖名止邪之具，然尚往來，先報施，以其繁纋，迭相責望，此實爭亂之端。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。御注曰：道不可致，故失道而後德；德不可致，故失德而後仁。仁可爲也，爲則近乎義，故失仁而後義；義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮，則離道滋逺，而所失滋衆矣。凡物不並盛，隂陽是也；理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實必衰也。實衰則僞繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。
臣義曰：有得於道，道之失也；有爲於仁，德之失也。相嘘相濡，仁之失也；有制有介，義之失也。文滅質，博溺心，而忠信薄矣。禮之。所制者外，所事者迹，所拘者繁文，則所本者末也，此虚僞日滋爲亂之始。
前識者，道之華，而愚之始也。御注曰：道降而出，出而生智，以智爲鑿，揣而銳之，敞精神而妄意度，兹謂前識。前識則徇末而忘本，故爲道之華；心勞而智益困，故爲愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。
臣義曰：道以不知不識爲本，而貴乎無以知爲也，故以智巧爲末。華，草木之末也，華盛則本衰矣。事於智巧，豫事而識，則去本逺矣，故爲道之華。以知爲智，兹所以爲愚之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。御注曰：在彼者道所去，在此者，道所尚。道所尚，則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本，而不流于事物之末習，其孰能之？易曰：敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而巳。此大丈夫所以備道而全德。
臣義曰：本乎在我者，此也，道之本也；本乎在物者，彼也，道之末也。本則言其厚而實，末則言其薄而華。取此所以處厚而居實，去彼所以不處薄而不居其華。知所去取，是謂大丈夫。
昔之得一章第三十九。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一，以爲天下正，其致之一也。御注曰：莊子曰：通於一，萬事畢。致一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜，隤然乎下者。靜止而不變，至幽而無形者，神也；得一則不昧；至虚而善應者，谷也，得一則不窮。萬物以精化形，故得一以生；侯王以獨制衆，故得一以爲天下正。自天地以至於侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以寧，侯王之所以爲天下正，非他求而外鑠也，一以致之而巳，故曰其致之一也。
臣義曰：昔則近古，今則嚮事，近古則言，去道未逺。天、地、神、谷、侯王，皆本乎道，故以昔言。一者，道之朴也。至虚混全，至精未散，氣復於元，故天得之，純粹而不雜，故其體也清；地得之，靜止而不變，故其體也寧。至幽之鬼神得之，則其靈不昧；至虚之空谷得之，則其盈不窮。萬物得之，精全其生，侯王得之，爲天下正，皆本乎道，其致一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅；侯王無以爲正，而貴髙，將恐蹷。
御注曰：天職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載，神依人而行者也；歇則無所示，谷受而不藏者也。竭則莫之應。聚則精氣爲物，得一以生故也；散則遊魂爲變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立良六于萬物之上。無以爲正，而貴髙將不足以自保，能無蹷乎？
臣義曰：天清於一，無以清，則裂而不能廣覆；地寧於十，無以寧，則發而不能厚載；神靈於一，無以靈，則歇而無所示；谷盈於一，無以盈，則竭而莫能應。萬物生於一，無以生則滅；侯王正於一，無以正則蹷。
故貴以賤爲本，髙以下爲基。御注曰：賤者，貴之所恃以爲固，下者髙之。所自起，世之人覩其末，而聖人探其本；世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。臣義曰：貴而忘賤，其貴蹷矣；髙而忘下，其基危矣。
是以侯王自稱孤寡不榖，此其以賤爲本耶，非乎？
御注曰：孤寡不榖，名之賤者也，而侯王以爲稱，知所本而巳。侯王所以貴髙而不蹷，其以此乎？
臣義曰：侯王知所本在賤，故以孤寡不糓自稱，而不以貴髙自累，故能保其貴，
故致數譽無譽。御注曰：自髙以勝物，自貴以賤物，彊而不知守以柔，白而不知守以黒，以求譽于世，而致數譽，則過情之譽暴集，而無實之毀隨至，所以無譽。
臣義曰：知一則知本，故能自賤自下，而韜乎至貴。苟自髙自貴，數以求譽，而無實之毀，其能免乎？
不欲録録如玉，落落如石。御注曰：玉貴而石賤，一定而不變。聖人乗時任物而無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。不欲録琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。
臣義曰：玉、石性正，一而不變者也。一而不能變，是物也，非所謂得一者也。得一者，曲應萬變，酬酢無窮，而無所底滯，而心未始或離於一，孰得而貴賤之也？如玉，貴之也；如石，賤之也。玉石不能變，貴賤蓋巳定，非所謂通於一者也。故曰不欲。
反者道之動章第四十。
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。御注曰：天下之理，動靜相因，彊弱相濟。夫物芸芸，各歸其根，則巳往而返復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰。反者道之動，柔之勝剛，弱之勝彊，道之妙用，實在於此。莊子曰：積衆小不勝，爲大勝者，惟聖人能之。故云：弱者道之用，四時之良六行，歛藏於冬，而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅彊者莫之能先，其此之謂歟！然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如東西之相反，而不可以相無也。彼蔽于莫爲，溺于或使，豈道也哉？
臣義曰：道以虚靜爲正，故以動爲反。動離乎靜而復反乎靜，歸根反本也。道之動如此。道以不爭爲勝，故以弱爲用。柔之勝剛，弱之勝彊，道之妙用寓焉。天下之物，本乎至無，生而爲有，其見於有而復歸於無，而無復生有，是有無旋𤨔相生，而不可以相無也。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。御注曰：士，志於道者也。上士聞道，真積力乆，至誠不息。
臣義曰：上士志道而信道篤者也，故力於行而有所至。
中士聞道，若存若亡。御注曰：中士則有疑心焉，疑心生，則用志良六九
分，其於道也，一出焉，一入焉。
臣義曰：中士見道不明，故信道不篤。
下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。御注曰：下士則信不足以守，智不足以與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也逺矣。莊子曰：大聲不入于俚耳，髙言不止於衆人之心。
臣義曰：下士物於物而反乎道，認幻妄爲巳有，以至道爲虚假。聞道之大，故笑而不信道，不爲下士之笑，亦不足爲道，
故建言有之。明道若昧。御注曰：若日月之光照臨下土者，明也。豐智原而不示，襲其光而不耀，故若昧。
臣義曰：明，若日月之明，昧，若昧谷之昧明。而復乎無明，不用明也，故若昧。
夷道若類，御注曰：同歸而殊塗，一致而百慮。臣義曰：夷則得其平，類則結而止。道以不平爲平，故若纇。
進道若退，
御注曰：顔淵以退爲進，莊子以謂坐忘臣。義曰：爲道日損，故若退。
上德若谷，御注曰：虚而能應，應而不竭；虚而能受，受而不藏。經曰：爲天下谷，常德乃足。
臣義曰：虚而能容，體道者也，故曰上德。能應能受，故若谷。
大白若辱，御注曰：滌除玄覧，不覩一疵，大白也。處衆人之所惡，故若辱。
良六
臣義曰：大白不受色，潔乎至純者也。若辱，納汚之謂也。
廣德若不足，御注曰：徳無不容，而不自以爲有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。
臣義曰：德之容也，廣不可極，可謂至矣。若不足然，此德之益廣，與道無窮也。
建德若偷，御注曰：聖人躊躇以興事，以每成功。臣義曰：聖人不得巳而後起，其有所建也，因時任運，若偷墮然，不急急於從事，故德之所建彌大。
質真若渝，御注曰：不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。
臣義曰：靜一不變，朴乎其純；精藏於一，全乎其真。任彼萬變，其質常真，真之至也。至真而世莫知其爲真，其藏深矣，故若渝。
大方無隅，
御注曰：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。
臣義曰：其方有隅，言其在器大而無隅，道之無方。
大器晚成，
御注曰：大器者，不器之器也，不益生，不𦔳長，故晚成。
臣義曰：惟大器有逺慮，不速成，故不益生，不𦔳長，急於求用，淺器之所爲也。
大音希聲，御注曰：動于無方，而感之斯應，故希聲。臣義曰：大音，德之不聞，故其聲也希。
大象無形。御注曰：託於窈冥而視之不得見，故無形。臣義曰：無象之象，道之全體，本於常無，何形之有？
道隱無名，夫惟道，善貸且成。御注曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隠矣，欲明之而不可得也。聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗檀而有之，亦且而已。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成。故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化，其餘事猶足以爲帝王之功。傳曰：學始乎爲士，終乎爲聖。
臣義曰：道之體，復於至無，道之用藏乎不測，明之者若昧，象之者無形，其隱如此，故不可以知索，不可以形求，孰得而名之？貸者，應彼之乏，予而求復之謂也。道應乎無方，贍乎萬物，成其所自成，無有終巳。物之良六十所得，復歸其本，於此無與，於彼無費，故曰善貸且成。
道生一章第四十二
道生一。御注曰：泰初有無，無有無名，一之所起。臣義曰：道常無名，一之所生，氣之混也。
一生二，御注曰：天一而地二次之，水生而火次之，精具而神從之。
臣義曰：一氣分而隂陽之氣辨。天地之所生，
二生三。御注曰：一與言爲二，二與一爲。臣義曰：天地位而沖氣之所生，故三才具矣。
三生萬物。御注曰：天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣。號物之數謂之萬。自此以往，巧曆不能計。
臣義曰：有隂有陽，而沖氣以爲和，物得以生，號數謂萬，其可計耶？
萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。御注曰：隂止而靜，萬物負焉，君子所以日入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以嚮。明而治，必有隂陽之中，沖氣是巳。莊子曰：至陽赫赫，至隂肅肅，肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通，成和物生焉。
臣義曰：萬物賦形天地間，禀氣於隂陽以生，故無不負抱之者。沖氣之和，所以生生也。
人之所惡，唯孤寡不糓，而王公以爲稱。御注曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，隂陽之運，事物之理也。消息盈虚，與之偕行，而不失其和，其惟聖人乎！故孤寡不糓，人之所惡，而王公以爲稱。巳極而返，巳滿而損，所以居上而不危。
臣義曰：侯王，位乎貴髙者也。孤寡不縠，人之所惡者也。王公居尊位而稱人所惡，知滿損之理，而要乎不失中故也。隂極生陽，陽極生隂，失於偏毗，要適乎隂陽之和，故明損益之理。
故物或損之而益，益之而損。御注曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必蝕，益之而損故也。天地盈虚，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴髙之道。
臣義曰：益之則損，損之則益。天地盈虚，隂陽進退，理不外是。此王公稱人所惡，得損益之道，而與時消息，所以位髙貴而不蹷也。
人之所教，亦我義教之。彊鿄者不得其死，吾將以爲教父。御注曰：以彊制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。彊梁者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以爲戒，故將以爲教父。
臣義曰：物或損之而益，益之而損，隂陽有進則有退，有退則有進。物之變化，隂陽之盈虚，其理故然。理之所在。義教師也。彊制弱，剛制柔，人之所教也。彊梁者之好爭，是彊於有我，以彼之不我勝，任彊而不自反。者，故卒爲彊者之所勝，而不得善其死。知其說者，鑒彼消息盈虚損益之理，爲教之本，有父之道。天下之至柔章第四十三：天下之至柔，馳騁天下之至堅。御注曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積衆小不勝，爲大勝者，唯聖人能之。
臣義曰：剛則不能通於物而易折，故毀於堅，剉於銳。至柔則與物無迕逆，故能入物而有爲。而至堅者爲之用，馳騁而不知也。
無有，入於無間。御注曰：莊子外篇論夔、蛇風目之相憐，而終之以目憐心。蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神爲無方也。内篇論養生之主，而況於庖丁之解牛。丁者，火之隂而神之相也，故恢恢乎游刃有餘。然則入於無間，非體盡無窮而遊無眹者，其孰能之？
臣義曰：無有則物我皆無有也。物我皆無有，則體神而冥於道，故妙於無方，遊乎無眹，
是以知無爲之有益也。御注曰：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，兹所以爲有益。
臣義曰：經曰：天下神器，不可爲也，爲者敗之。蓋道之妙用，藏於不測，豈事於有爲也？有爲者，勞形以事，精虧其生，何益之有？
不言之教，無爲之益，天下希及之矣。
御注曰：不言之教，設之以神；無爲之益，不虧其真。聖人以此抱樸而天下賔，無爲而萬物化，故及之者希。
臣義曰：體神而其教不言，盡道而其益無爲，至於天下賔，萬物化，誠希及也。
名與身章第四十四：
名與身孰親，身與貨孰多？御注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親。生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多至願。在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。惟不知親踈多寡之辨，而殘生損性，以身爲徇，若伯夷死名于首陽之下，盜跖死利於東陵之上，豈不惑哉！達生之情而不務生之所無以爲，此有道者之所以異乎俗也。
臣義曰：失性命之理，累名利之域而不知返者，不知親踈多寡之辨爾。身，在我者也，至貴至富，所自足而無待於外也。名貨在彼者也，物之儻來，寄爾。喪其在我，徇其在物，至於殘生損性，愚亦甚矣。且身親於名矣，身之可忘，則名其可固耶？身多於貨矣，身之不有，貨其可累耶？則孰親孰多？有道者又在所不許。
得與亡孰病？御注曰：列士徇名，貪夫徇利，其所得者名與貨，而其亡也，乃無名之模，不貲之軀，病執甚焉。
臣義曰：於物有所得，則得之者在外，於我有所亡，則亡之者在内。内省則外輕，而無徇逐之苦，喪失之病，貪得不巳，至於精虧而不全其生，形勞而不舍其神，其病也爲甚。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。御注曰：無慕於外，則嗇而不費，無累於物，則守而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必，若循環然，豈可長久。
臣義曰：取予積散，必至之理，然物有所愛，則心爲之役，而神爲之費；物有所藏，則神爲之勞，而生不能厚。
知足不辱，
御注曰：處乎不滛之度，何辱之有？臣義曰：足乎所自得，知其自貴者也，何辱之有？
知止不殆，御注曰：遊乎萬物之所終始，故無危殆之患。
臣義曰：知止於性分之内，而無求於外，故無世患。
可以長夂，御注曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。聖人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長乆而與天地並。
臣義曰：知足則心復於虚，知止則神舍於靜，虚以集道，靜以復道，故可以長乆。
宋徽宗道德真經解義卷之六
